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智慧人格-苏格拉底 柏拉图 亚里斯多德-第13部分
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隔三岔五,总要写一首歌颂酒神的诗,他想在世上留下最美的一阙绝唱。世上唯一值得追求的东西就是那最永恒、最高尚和最有决定意义的极致。 从小他就抱定这一念头,他一辈子也就是追求这一目标。这个最高的东西,在哲学上,他称作“相”
,在人格上他称为“至善”。
二、告别酒神的迷狂
在柏拉图十几岁时,普罗狄科、塞拉西马柯、高尔吉亚等智者都到雅典挂牌讲学。 雅典城好多青年都倾其所有拜这些人为师。 柏拉图的舅舅克里底亚也是智者,所以他也常常去讲课的场所听智者高谈阔论。有一天,广场上有一位他不知姓名的智者正在高声宣布:光荣和耻辱是相同的,不要迷信传统观念。 他说道:
一个漂亮的男子喜欢他喜爱的人而不喜欢他不愿爱的人。妇女只能在室内洗澡而不能在体育场上洗澡,男人却可以在公共场所洗澡。在公共场合性交是耻辱,而在自己室内就不是。不论男人或女人同已婚的人交配是正当的,同未婚者交配就不光彩。妇女用化妆品和珠宝美化自己是光荣的,而男人这样做就是耻辱。待朋友好是光彩的,对敌人好就是可耻的。杀害朋友或同一城邦的公民是卑鄙的,而杀死敌人
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却是光荣的。再者,不同城邦有不同的荣辱信念,例如斯巴达的妇女以裸体洗澡为荣,伊奥利亚人则相反;斯巴达人无需学习音乐和文字,不以此为耻,伊奥利亚人则以学习音乐和书法为荣。帖撒利公民可以驯马宰牛,不以为耻,而在西西里只有奴隶才干这些事。 马其顿姑娘在婚前可以允许有情夫,婚后不许,而希腊人都不允许。 色雷斯的女孩以敲“塔图”
(一种鼓)为荣,但只有在节日庆典上才允许,但别的民族却以此作为对罪过的惩罚。 司奇提亚人剥取敌人的头皮挂在马前,以此作为杀死敌人的胜利品,并且将敌人的头颅镶上金银作为酒杯,但希腊人却不允许收容干过这类事情的人。马萨格诺人可以吃掉父母,如果希腊人这么干得被处以死刑。波斯的男人可以像女人一样装扮自己,而且可以同自己的母亲、女儿和姐妹交配,希腊却拒绝允许这样做。吕底亚人可以娶卖淫的妇女为妻,希腊人就不允许。在埃及男人可以纺纱织衣,而在希腊这是只有女人才干的事情。所以没有什么绝对的错误,光彩或不光彩,一切依情况而定。 因而光荣和耻辱是同一的。
柏拉图想,照他这种说法,美男子也就是丑八怪、白人也就是黑人啰!那么,人类还有什么是非呢;一切都是暂时的,随意的,还需要永恒的东西吗?
柏拉图不同意这人的看法,他便问舅舅:“要是人们都我行我素,不要法律,大家不就乱套了吗?”
“法律就是一部分制订了来限制另外一部分人的嘛,毁了它又何妨。”
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“那人们不都去干坏事了?”
“有的人本性就是好的,就不会去干坏事。”
柏拉图对克里底亚的回答并不满意。 他想告诉舅舅,每个人都应该有一目标,法律的或者道德的,都可以,唯独不能迷路,这个目标具体是什么,他说不清楚。“所以嘛,你不能太傻,再回到神那里给自己找一个框框,想干什么就该干什么!”克里底亚对外甥说。不对,柏拉图断然否定!
有一天,柏拉图照例赶到雅典广场,去听智者的演讲,在路上碰到一位身着女子服装的人,跟着他走过了几条街,他走她走,他停她也停。柏拉图回过头问她要干什么?
“找苏格拉底,你知道苏格拉底住在什么地方吗?”是一个低沉的男子的声音。柏拉图吓了一大跳,那人见他诧异,便告诉他:“我是麦加拉人欧几里德,慕名来向苏格拉底求学。 因为麦加拉和雅典是敌邦,我怕被你们的人抓住,便化妆过来,见你面善,就来向你问路。”
柏拉图听两位哥哥谈到过苏格拉底,据说他也到广场演讲,也有许多人跟在他周围,很有一些声誉,柏拉图以为他也不过是和舅舅一样的智者而已,加上今天冒出一位名人,明天又冒出一个名人,他实在有点应接不暇。“苏格拉底值得你冒这么大的危险?”柏拉图问。
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欧几里德显出十分吃惊的神情:“难道你不明白,苏格拉底是全希腊最智慧最丰富、人格最伟大的人吗?”
柏拉图表示不解。那位自称欧几里德的人便果断地说:“陪我去找他吧,让我们一起去见识一下这位伟人的风采。”
柏拉图于是陪这位异邦来客往广场上走,一路上,找了几个人打听,知道苏格拉底正在剧院前演讲。两人急忙赶到剧院,门口已围有一百多人,苏格拉底在台上高声讲道:“善是我们一切生活的目的,并不是为了其他目的而行善。 正是为了善我们才做其他的事情,包括追求快乐,而不是为了快乐才行善。 国家的目的是为了善,个人生活的目的也是为了善!”
“那么,靠写诗、颂诗能达到最高的善吗?”有一位文学青年发问,柏拉图认识他,他叫伊安。“不行,诵诗写诗只能接触善的皮毛。诗人创作是凭灵感,正像女信徒凭着对酒神的迷狂心理,竟会从河水中去汲取乳和蜜,灵魂依蜜蜂那样飞到诗神的花园和幽谷的花丛里去酿蜜。 诗人就像轻逸、长有羽翼的神,没有灵感,不失去平常的理性就没有能力做诗,吟唱出优美的诗句。 而吟诵诗篇的人在朗诵荷马史诗的精彩片断时,失去自主、陷入迷狂,仿佛失去清醒的神智。 所以诗人不懂得牧人驯服狂牛时如何说话,不懂得纺织妇女织羊毛的技艺,诗人的灵感越来越多,失去的理性就越多,与善的距离就更远。”
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柏拉图听到这里,联想起对迷狂的酒神的狂热歌颂,有另一番境界现了出来:如果走出这种迷狂,走入一个宁静悠远的通道,就能战到精神上的那个峰巅。还写诗干吗?
他告诉仍在痴迷地听讲的欧几里德先走一步,急急忙忙赶回家,从那个小巧精致的文稿箱,取出厚厚的一叠诗稿,扔进了火炉。“见鬼去吧,酒神颂!”柏拉图恶狠狠地说道。这一年,柏拉图十八岁。 从那次听讲之后,他便找来古代贤人的哲学著作,苦读起来,苏格拉底的演讲几乎每场都去听,他想从他的身上找到更多的共鸣点。他私下把苏格拉底当作自己的老师,但他并不想马上就去拜望,因为他头脑里还没有一盏急需火种的蜡烛。
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爱的迷狂与美的“相”
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柏拉图经过两年的知识储备,觉得心里有了底,就托朋友引荐,去拜见苏格拉底。“请告诉我吧,老师,这个最高的善是由实践得来,还是人天然具有的,或者是从别的什么方式得来的?”
苏格拉底并不急于回答,他请柏拉图晚上再来,他要带他去参加一个宴会,在那儿,或许能找到一个答案。深秋的傍晚,海湾的天地紫红紫红,连成一片,雅典的街道由热闹变得凝重庄严。 悲剧诗人阿伽松屋里,此时开始
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喧闹起来。大厅的祭坛上堆满了鲜花,酒罐也摆了整整一排,歌声洋溢,笑语如潮。阿伽松的悲剧在希腊剧场得了头奖,他邀请了几个最知己的朋友与他共庆胜利。参加者有斐德罗、鲍萨尼亚、阿里斯多芬、苏格拉底等,柏拉图跟从苏格拉底来到这里。宴会开始之前,主持人用神圣的歌词和纯洁的语言赞颂神明,然后举起酒杯,祭奠酒神,祈请神给予力量,使人们做事顺当,并且要赞美那个饮酒之后仍然清醒、心里不忘美德的人。仪式之后,宴会开始,人们于是一边豪饮,一边纵论人生。 主人阿伽松提议就“爱”发表各自的高见。柏拉图第一次出席这类名人的聚会,自知没有发言的资格,他只是睁大好奇的眼睛,聆听每一个人的发言。 迷惑的他随着这些人观点的展开,渐渐有了自己明确的方向。
一、天上人间——肉体之爱与精神之爱
在人类社会之先,天地混沌未分。 四周一片冷寂、黑暗,没有生命、没有朝夕、没有先后,浑茫茫。到某一时刻,从混沌黑暗之中,一颗微弱的星光露出它那摇曳不定的微明,忽然一道闪电,把黑暗和混沌击碎。 于是有了天蓝地绿,有了山川沟壑,有了飞禽走兽,有了男女之分,有了七情六欲。
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这一颗星光就是爱神厄洛斯。他长着一对轻盈的翅膀,貌美体健,年少心高。 他是性爱女神阿佛洛狄忒同宙斯所生的儿子,是渴求与欲望的化身,是将世界上混沌的事物分开,同时又将对立的万物结合在一起的神圣力量的化身。当阿伽松提议谈论爱的话题时,大家首先想到的是如何歌颂爱神,斐德罗抢先发言。他说,厄洛斯是诸神中最古老的神,我们整个宇宙首先出现的是混沌,接着出现的是宽广的大地,接着是不朽的诸神中最可爱的神,这个爱情和欲望的化身是万物的本原,厄洛斯又是我们最高的幸福——善的来源。美满生活的必要条件是爱情,家世、特权、财富与爱情比起来,都犹如粪土。爱情是什么?是羞于为恶和崇敬善。 如果没有这种耻恶和崇敬,无论是国家或者个人,都做不出伟大优美的事情来。一个人在做一件坏事,或者临阵怯懦、畏缩不前时,最怕被自己的爱人看见;即使是最怯懦的人,看到爱人身处险境,也会挺身而出,做出英勇的壮举来。 如果一支军队全由情人或爱人组成,便将是最英勇的,只要这样一支小小的军队就可以征服世界。斐德罗举了这样一个例子:阿尔提刻的丈夫临死前,阿波罗同意可以由他的父母或妻子代他去死,但是他的父母虽然年迈却不愿替死,只有阿尔提刻勇敢地献身,换下丈夫一条性命,这种精神感天动地,神最终让她复活了。
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斐德罗总结道,爱情是一种至高无上、无私无畏的情感,它将爱的对方吸引到一起,产生向善的情感和意志,所有爱都能带来美德和幸福。接着致辞的是鲍萨尼亚,是作家阿伽松的情人,他说天上有两种女神,人间也有两种不同的爱。 一切行为本身没有美丑的区别,正像我们饮酒、唱歌、谈话,它们本身无所谓美丑,要看这种行为以什么方式做的,做的方式美,行为就美,反之就是丑。 只有使人以高尚的方式相爱的厄洛斯才是美的。鲍萨尼亚说,“天上的女爱神”是天神乌刺诺斯的女儿,“人间的女爱神”是宙斯和狄俄涅(大洋女神)的女儿。 两个爱神培养了两种不同的爱。人间的女爱神年纪轻,她是由男人和女人生出来的。 人间爱的对象可以是年轻男人,也可以是女人,它所爱的只是肉体而不是心灵,它只选择愚蠢的对象,只求达到目的而不管方式的美丑。 天上的女爱神只是由男人生出来的,她的年纪较长,她爱的对象只是年轻男子,他们强壮而聪明。 爱情是真正而永久的,年幼的孩子因为精神和身体尚处于摇摆不定和尚未成熟状态,谈不上爱情,情人要等爱人达到一定年龄才去爱她。 希腊城邦中,有的禁止这类爱情(指男人的同性恋)
,表示那个城邦的道德标准很低,是统治者专制和被统治者懦弱的结果。 雅典的法律鼓励这种爱情,人们把追求爱情的胜利看作光荣,把失败当作耻辱。 为获取胜利,人们可
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以采取各种手段,但必须是为了爱情,而不是为了金钱和官职之类。真理就在于:爱本身无所谓美与丑,而是要看行为的方式。 丑的做法以卑鄙对付卑鄙的对象,美的方式以高尚对付高尚的对象。 所谓卑鄙的对象就是爱肉体胜于爱心灵,他所爱的东西不是始终不变的,肉体的美色是要衰败的,这样的爱情也不会持久;只有爱优美心灵的人的爱情才能持久,因为他所爱的对象是永恒的。 由此可见:如果能把对青年的爱情和对智慧等美德的追求结合起来,爱情便是一件好事。 为金钱而爱人是耻辱,为道德进步而爱人是光荣。总之,人应该摆脱卑下的情感,放弃卑微的追求,不要向往仰慕那些飘移不定的东西,应该追求智慧,美德和一切高尚的东西。 肉体的爱和精神的爱势如水火,永远追慕那种永恒的精神之恋吧!
二、阴阳人与自己的另一半
医生厄律克西马库谈爱情,也离不开他的职业特点。医生重视饮食的正确运用,享受美味而不至生病,推而广之:冷和热、干和湿等相反的因素,如果有一种有秩序的厄洛斯将它们结合在一起,产生有节制的和皆,对人、动物和植物都有好处;相反,如果由一个无节制的厄洛斯统治季节,便会带来不幸和毁灭。 厄洛斯作为一个整体,具有广阔
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的、强大的、完全的力量,但只有在他是正义和自制,无论何时何地都以善为目标时,才能发挥最大的威力,使我们彼此相爱,得到最高的幸福。喜剧诗人阿里斯多芬先讲一个神话故事,接过医生的话头。很早以前,世界上除了由太阳生出来的男人和由大地生出来的女人之外,还有一种由月亮生出来的阴阳人。 这种人的腰和背都是圆的,头也是圆的,头上有前后两副面孔,四只手,四只脚,四只耳朵。 这种人非常强大有力,因此骄傲自大,敢于反抗神并阴谋反叛。 于是宙斯和诸神商量一个办法,将人截成两半。 自从截成两半以后,这一半就想念那一半,苦苦思恋甚至懒死饿死。 为了避免人类灭绝,宙斯就让男女交媾生殖子女。 所以人和人(男人和男人、男人和女人)彼此相爱的情欲就深深植根在人心里,总想恢复原来的那一个整体,总想将两个人合成一个人。 于是,世上的男男女女们总是苦苦寻求自己的另一半。 一旦遇到性情投合的另一半,他们立刻坠入爱河,搅起爱海波澜,紧紧贴在一起,誓死相伴相随,不肯分离。阿里斯多芬讲完这个故事后,概括道:人原本是一个完整的整体,由于自己的罪过,这种完整就被破坏,一分为二。只有借助于爱情的力量,我们才能恢复自己的另一半,才能实现自己的完整性。无论是爱情生活,还是其他社会生活中,人从本质上来
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说,是一个完善的整体,但由于社会消极因素的影响,人常常追求负面的价值,做出损害人的完整性的行为,所以,人应该不断修养自我,不断完善自我。借助厄洛斯的庇护,我们获得的是情感的另一半;借助道德的修炼,我们获得的是人格的另一半。人生原本是一个自我完善的过程,这种自我的动力是人自身的需求,是人内在的精神需要,因而道德修养不应是一种外在的强制,而应是一种内在的自觉;这种完善不仅是口头上许诺或者认识上的某一境界,更重要的是不断实践,不断向着失去的、应该找回的那个目标拼搏的过程。
三、娇嫩而智慧
宴会的主人,诗人阿伽松静静地听完前面几位的颂辞,发现他们有一个共同的破绽:颂扬的只是从厄洛斯那里得来的幸福,而不是厄洛斯本身。 因此,要颂扬厄洛斯,就得知
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