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管理大道-第6部分

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,如果有了爱好和喜欢,内心就不能够端正。一个人的心里如果有了忧愁思虑,内心就不能够端正。心中有了上述的愤怒、恐惧、喜爱、忧虑,就会产生眼睛看着,却好象没有看见一样;耳朵听着,却好象没有听见一样;嘴巴吃着,却不知道是什么味道。所以说修身的基础,在于端正自己的心念。

〔引述〕身心是合一的,心中有什么样的意念,身体就会表现出什么样的姿势、体态。心平才能气和,一旦有了愤怒、恐惧、喜爱、忧虑,内心就不能维持端正的意念,因此影响到五官的判断。管理者和被管理者要修己,首先必须端正自己的心思。所以观念正确,实在是修身的先决条件。

人是观念的动物,具有什么样的观念,就会产生什么样的行为。管理者要表现出良好的行为,必须先端正自己的观念。观念正确,才能够表现出合理的态度、行为。合理的行为态度,才能够产生和谐的人际关系(含有伦理的人际关系)。有了这样的关系,自然产生良好的管理效果。

这一篇传文,重点有三:

1。正心是修身的基础。端正自己的心思,成为管理者和被管理者共同的要求。大家立公心,凡事站在公的立场上来思虑。不可以因私害公,以私心来掩盖公心,便能够做好修身的功夫。

2。心平才能气和。心里没有忿怒、恐惧、贪图和愁虑,才能够耳聪目明,加上慎重的态度,比较容易平心静气,理智地慎断是非,避免成见、歧见、偏见的困扰。

3。有智识的人,如果意不诚而心不正,就会利用智识来推卸责任,作为掩盖私心的借口,反而误用了知识。一方面以理智指导感情,一方面用正心诚意来妥善运用知识,才是知识管理的正途。

大学传文八 释修身齐家

这一篇传文,主要在说明修身和齐家的关系。

〔原文〕所谓“齐其家在修其身”者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。

故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修,不可以齐其家。

〔主旨〕说明站在齐家的立场来修身的要领。

〔注释〕(一)人指众人,也就是一般人的意思。

(二)之是于的意思。于其所亲爱,便是对于自己所亲爱的人。

(三)辟和僻相通,是邪、偏的意思。

(四)贱是价值不高的意思,恶是厌恶的意思。贱恶即由于价值不高而产生厌恶。

(五)哀矜指悲哀、怜惜。

(六)敖与傲相通,是倨慢的意思。

(七)惰即懈怠。

(八)好是爱好,恶为憎恶。

(九)鲜是少的意思。

(十)硕是大的意思。

〔今译〕“齐其家在修其身”的意思,是说一般人对于自己所亲爱的人,存有偏见。对于自己所轻视、厌恶的人,存有偏见。对于自己所敬畏的人,存有偏见。对于自己所悲哀、怜惜的人,也存有偏见。对于自己所倨慢、懈怠的人,同样存有偏见。所以,爱好一个人而又知道这个人的坏处;憎恶一个人而又知道这个人的好处,实在是太难得了。谚语所说:“一般人都不明白自己子女的缺失,都不满足于自己所种的禾苗,已经十分茁壮。”这样我们才认为,修身的功夫做得不好,就不能够整治自己的家族。

〔引述〕齐家的家,并不是指现代常见的这种小家庭。大学所说的家,是指家族。管理者对于组织规模,必须加以重视。有了经济规模,才能够了解管理的真谛。家族中包含若干家庭,这些家人当中,难免有一些是自己所亲爱的、所厌恶的、所敬畏的、所怜悯的、所鄙视的,如果有了这样的成见,就会产生不一样的感觉,产生偏差的行为。一个人的修身,并不能修到小家庭接受的程度,以免由于溺爱而产生偏见。最好修到大家族的成员,都能够和谐相处。喜爱一个人而又知道这个人的缺失,厌恶一个人,也能够同时了解这一个人的优点,这才是情绪稳定的公正态度。但是大多数人都由于亲疏有别,受到情感的左右,对人存有某种偏见。这样的人,修身的功夫还没有做好,所以并不能做好齐家的事务。

修身的结果,若是修得与家族的人格格不入,成为家族中不受欢迎的人,势必觉得委屈,甚至于离家出走。不如站在齐家的立场,重视自己的家风,做一个良好的家族成员,先求了解,次求适应,等待实力充足,时机成熟,再求改善,应该是修己的渐进次序。

这一篇传文,重点有三:

1。齐家有成就的人,才可以礼聘出来担任治国的工作。可见齐家的对象,并不是现代这种小家庭。在家族当中,陶冶领导的才能,累积管理的经验,表现出良好的绩效,当然有本事来治国。

2。齐家的基础在修身,表示所修的身,必须符合齐家的要求。不能齐家,顶多做到独善其身。

这种人尚未具备治国的条件,不能够贸然晋用,以免祸国殃民。

3。齐家的合理标准,最好扩大到治国的层次。站在治国的立场来齐家,才能够培养出治国的能才。使家族中的优秀成员,能够为国所用,而光宗耀祖。所以优良的家风,表现齐家的成果,也是治国时大家能够安心的指针。

大学传文九 释齐家治国

这一篇传文,主要在说明齐家和治国的关系。

〔原文〕所谓“治国必先齐其家”者,其家不可教,而能教人者,无之。故君子不出家,而成教于国:孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。

康诰曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此。此谓一言偾事,一人定国。

尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,。电子书。未之有也,故治国在齐其家。

诗云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁,之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。

诗云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。

诗云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国,在齐其家。

〔主旨〕说明齐家必须站在治国的立场,才能够供国人效法。

〔注释〕(一)不出家的意思,是不必走出自己的家门。这个家仍然不是现代的这种小家庭,而是整个的家族。

(二)成教于国,便是将教化推广到全国。家族治理得好,已经有施政的经验,声名远播,自然能够成教于国。

(三)弟同悌,是兄弟友爱的意思。在这里特指弟妹敬爱兄长。

(四)事长的意思,是和长上相处的道理。

(五)赤子指婴儿。像婴儿那样天真无邪,称为赤子。

(六)不中的中,读去声,是命中不命中的意思。不中表示不能命中射箭目标的红心。

(七)一人贪戾的一人,特指领袖,在这里指的是国王。国王一个人贪心、暴戾,这一个国家就不太平了。

(八)机是事情发动的枢纽,也就是活动的能力。

(九)偾是毁坏、失败的意思,偾事指把事情弄糟了。

(十)帅的意思是统率。

(十一)恕是推己及人的意思。

(十二)夭夭形容草木美丽茂盛的样子。

(十三)蓁蓁是茂盛的样子。

(十四)桃之夭夭这句诗文,出自诗经周南桃夭篇。

(十五)宜兄宜弟这一句诗文,出自诗经小雅蓼萧篇。

(十六)其仪不忒,正是四国,这两句诗文,出自诗经曹风鸣鸠篇。

(十七)仪指举止行为。

(十八)忒指过份,不忒便是合理而不过份。

(十九)正是四国的意思,是匡正天下,所有东、南、西、北四方面的国家。

(二十)法的意思,是取法、效法。

〔今译〕治国必先齐其家的意思,是说自己的家族都教不好,而能够教好他人,实在是不可能的事情。所以君子不必跑到自己家族外面,在那里宣扬吹嘘,便能够把教化扩广到全国。因为,孝顺的子女,就是能够让君王信靠的忠臣。和兄长处得好,自然懂得和长上相处的道理。而慈爱子女,也就知道如何和部属相对待,使众人乐于接受指使,并且尽心尽力。

书经康诰篇说:“为政的人,爱护百姓,有如爱护婴儿那样。”具有这种诚恳的心态,来实施德政。虽然不一定命中目标,切合民意的需求,相信也相去不远了。因为没有人先学好教养子女,然后才出嫁的。

国君这一个家族仁爱相处,全国人民群起仿效,这一个国家就会兴起仁爱的风气。国君这一个家族彼此谦让,全国人民学得很快,这一个国家也就普遍谦让。国君这一个人既贪心又暴虐,百姓跟着有样学样,这一个国家就风气败坏,大家胡作非为了。这种事情转化的活动枢纽,是这样的明显重大。所以说错一句话,便可能把事情弄糟了。而一个领导者好好施政,也可以使国家在安定中求发展。

古代尧帝和舜帝,用仁爱来领导,老百姓都乐于遵从仁爱的互动方式。桀王和纣王,以暴虐来统治,老百姓也彼此残暴。就算施政者发出和自己作风相反的诉求,老百姓也不会服从。可见管理者必须自己先具有善行,然后才能够要求被管理者行善;必须自己先没有不良的行为,然后才能够要求被管理者不能作恶。如果管理者并未具备推己及人的恕道,却能够晓喻被管理者听从要求,实在是从来没有见过的事情。所以治国的基础,是先把自己的家族管理好。

诗经桃夭篇说:“美丽的桃树,枝叶十分茂盛,美好的女子嫁到夫家,同样会和家人和睦相处。”诗经蓼萧篇说:“和睦地和兄弟姊妹相处。”在家族内与家人和睦相处,然后可以推己及人,来教化同胞。

诗经鸣鸠篇说:“自己的举止行为,合理而不过份,然后才能够影响到邻近的国家,并进而匡正天下。”由于自己在扮演父、子、兄、弟这些角色时,都正当而合理,值得大家效法学习,所以民众都能够群起效法。

这样说起来,治国的基础,就在于把自己的家族治理好。

〔引述〕家族都治理不好的人,当然不能够把国家治理得好,这是十分简浅的道理。

我们说父时,包含母在内;说子时,包含女在内;说兄时,包含姊在内;而说弟时,也包含妹在内。家族中有父、子、兄、弟等不同角色,相当于社会上不同的阶层。一个人一定要先扮演好父、子、兄、弟的角色,然后担任管理者,才能够和上、下、左、右都相处和睦,分工合作。

没有人先学会教养子女,然后才结婚生子,扮演父母的角色。同样的道理,没有人先学会施政,然后才担任国君。我们只要从家族中的表现,便可以推选出合适的领导者。孝顺父母,大多能够侍奉长辈。恭敬兄长,大多能够尊敬上司。慈爱子女,大多能够爱护部属。能够诚心诚意对待民众,和爱护婴儿那样,大多是仁爱的国君。

要治理国家,先在家族中好好体会领导的道理。这是从事政治工作的人,应该好好体会的道理。

齐家的结果,若是家族的人,与他人格格不入,表示并不了解自己这个国家的风土人情。于是闹革命、搞风潮,弄得社会和家族都不得安宁。所以站在国家的立场来齐家,使家族的成员,乐于配合国家的政策,成为守法的良民,受到国家的保护,才称得上长治久安。

家族在现代可以解释为社区。把齐家的道理,应用在自己所居住的社区。对社区的正常发展,一定很有帮助。

这一篇,重点有三:1。一个国家,如果把自己治理得成为世界独强,势必引起其它国家的不安,对于世界大同,形成很大的阻力。所以治国必须站在平天下的立场,使其它国家,不致由于恐惧而造成不安。

2。治国的良才,最好具有正确的世界观。以世界大同为治国的总目标,而不是强迫其它国家,一定要接受我们的价值观和管理方式。因为世界大同并非世界一同,大同之下必须包容小异,不能够过分强调一致性。

3。齐家有成就的人才,赋予治国的重任。家族成员若是提出异议,表示必有重大过失,最好不要试着用来担当治国的工作。修身、齐家表现良好,而又具有宏大长远的世界观,才足以治理国家的政事。

大学传文十 释治国平天下

这一篇传文,主要在说明治国和平天下的关系。

〔原文〕所谓“平天下在治其国”者,上老老,而民兴孝;上长长,而民兴弟;上恤孤,而民不倍。是以君子有絜矩之道也。

所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。此之谓絜矩之道。

诗云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。

诗云:“节彼南山,维石严严;赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣!诗云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众,则得国;失众,则失国。

是故君子先慎乎德:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。

德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺。

是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。

康诰曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。

楚书曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”秦誓曰:“若有一个臣,断断兮,无他技;其心休休焉,其如有容焉;人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之;不啻若自其口出,实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之俾不通;实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人,放流之,迸诸四夷,不与同中国。

此谓“唯仁人为能爱人,能恶人。”见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。

好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。

是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

生财有大道:生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!仁者以财发身,不仁者以身发财。

未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。

孟献子曰:“蓄马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。

长国家而务财用者,必自小人矣;彼为善之,小人之使为国家,菑害并至,虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也〔主旨〕说明治国必须站在平天下的立场,才能够安天下人的心。

〔注释〕(一)上老老的意思,是居上位的人,能够尊敬老者,做好敬老的模范。第一个老字,是动词,第二个老字,则是名词。

(二)民兴孝的意思,是老百姓受到感染,而兴起孝顺父母的心理。兴即兴起,孝为孝顺。

(三)上长长的意思,是居上位的人,能够敬重长者,做好敬重长辈的模范。第一个长字,是动词,第二个长字,则是名词。

(四)上恤孤的恤,意思是怜悯、救助。孤指孤儿,幼年失去父亲的,叫孤。上恤孤,表示居上位的
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