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易经的智慧-第16部分
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代表老师。因为下往上叫做往，上往下叫做来，只能来来来上学，不能去去去教学生。所以只有学生来求教于老师，不能是老师很热心地跑到学生家里去教学生。
这表示学生学习要自动。人最要紧是要自动，自动发现自己的问题，自动找到合适的老师，自动提出合适的问题，不管听不听得懂，都要暂时停下来，自己好好去想一想，想不通先问问别人，实在没有把握，最后才去问老师，这整个的过程才是合乎蒙卦的。
人之大患，在好为人师。这句话为什么会这样讲呢？照理说，很热心去教别人是对的，实际上根本没有那回事，好为人师是大患。有人会说：我作为老师不能教学生，算什么呢？关于这一点，我们可以看看孔子是怎样做的，孔子讲课都是一起讲，很少单独给谁授课，除非那个人有单独的问题，而且孔子只讲他认为应该讲的。匪我求童蒙，而是童蒙要来求我，这是教化不可改变的原则。
因此，我们把蒙卦下坎当做老师，就是施教的人，而上面的艮就代表受教的人——学生。老师是水，水可以滋润万物，但是水也可以泛滥成灾，所以老师是智者，会知道该流才流，不该流时要节制，免得一下流光了。学生是仁者，要乐山，要知道自己到山上去，如果不主动去采集东西的话，是如入宝山空手还。山里面有很多宝藏，学生要自己去挖掘，学生不主动学习，就会停止在那里，就永远不长进了。
蒙卦分成两段，上卦是学习者的态度，下卦是教学者应有的心态，这两者一配合，大家就可以发现，这里面有两个阳爻，这两个阳爻就形成一个框框。大家回想一下，我们在屯卦的时候，它是有一个框框的，那个框框是万物要孕育要诞生时所需要的生态环境。这就好比婴儿出生了，从母体里面那个框框脱离出来了，脱离出来以后就又开始进入蒙卦的框框了。人生就是不断地从这个框框跳到那个框框。
人通常有很多知识以后，反而不敢做决定了，读了很多书以后，反而不敢有创见了，到最后就变成两只脚的书橱，什么都知道，就是不会用，那多可怜！这就好比我们人的脑袋是一个蓄水库，虽然不停地有知识进去，但没有水龙头，到了该用水的时候，倒不出来，空有满脑子的学问，又有什么用？
蒙卦是要出水的，我们到了某一个地步就要把不必要的框框丢掉，要不断地丢掉框框，人才会轻松。
蒙卦以自然界的“山中之水”喻人事，表明了施教与受教双方在教育过程中的微妙关系，强调“施教要适当，求学要主动”的教育理念。蒙卦的卦象给了我们很多提示，那么，蒙卦的爻辞又告诉我们怎样的人生哲理呢？
蒙卦六个爻，从底下开始往上看，代号是初六，九二，六三，六四，六五，上九。九二跟上九是这个卦里面仅有的两个阳爻，这两个阳爻把六三、六四、六五这三个阴爻包在里面，形成一个框框，那就是我们所讲的学堂，登堂入室就是进入了那个框框。
初六是在框框的外面的，站在框框外面的人一定是老师，那么这个老师为什么要跑到外面去呢？就是因为他知道任何道理都要与时俱进，时也命也，此一时也彼一时也，不能老照以前那一套，否则不停地按照以前的道理传下去，传到最后大家都懵里懵懂。于是，这样的老师就站出来，由于他的声音很软弱，所以用阴爻来代表，现在又在初位，那就更弱了。每一个时代，要带动一些新的与时俱进的东西，都要特别地努力。
初六爻辞：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。发蒙，就是说要把原来的框框重新启发出来。怎么启发？最好的办法就是利用刑人，这个刑不是刑法的刑，而是模型的型，意思是我们自己少讲话，自己言行一致做给人家看，人家如果觉得这个人很奇怪，在这种时代还有这样的人，我们就成功了，就达到了用说桎梏。当我们把自己的框框解开了，别人也觉得这样好，那他们也解脱了。这样才叫改革开放，否则老是用以前的框框怎么改革呢？要开放就不能没有模范，不能没有典范，有了模范做给大家看，才能引起大家的共鸣，这个用现代的话来讲叫做参考力。
一个人光用权力、势力，那是很危险，很可怕的。我们要很平和，要言行一致，要经得起众人的考验，这样我们的所作所为自然会使得人家把我们当做参考的目标、学习的对象，才会慢慢地把新的东西扩展出去，这才叫发蒙。发蒙是要使那些人在不知不觉当中受到好的影响，才有资格叫发蒙。
以往吝就是说我们不能太积极，不能急于有成就，否则就会引起很多人的怀疑。我们只是要给老的学问赋予新的生命，叫做继旧开新，这完全符合《易经》的道理。
蒙卦告诉我们：教育要适时、适度。诗圣杜甫有诗云：“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”。春雨润物之寓意与初六爻发蒙的为师之道有着异曲同工之妙——真正的蒙养要在日常生活中潜移默化。那么，除了初六爻的发蒙以外，蒙卦九二爻和六三爻的老师又是如何为师的呢？
九二才是教师的主力。九二爻辞：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。包蒙就是周围有很多懵里懵懂的人把他包围住，向他请教，向他学习，这当然是好现象。
老师要严厉，同时要有亲和力，否则严到学生都怕，跟老师保持很大的距离，怎么教呢？但是如果搞到没有距离，那更糟糕了，学生不把老师当一回事，甚至有时候老师大声说他们都不在意，老师脸色不好看他们根本看不出来，也不看的时候，那这个老师何以自处呢？
纳妇吉就是说九二这样的老师，就好像家里面讨了一个好媳妇一样，全家都有福了，当然也是吉祥的。这样的老师会有一个成果叫做子克家。子克家就是九二这样的老师生出来的子女将来都能持家，能把家教传承下去。这是最好的老师，主力老师。所以在蒙卦里面九二爻是主爻，是卦主。
但是，教化光是老师发力，也不行，所以蒙卦还有一个学生的卦主，就是六五。我们看到九二跟六五是相应的，一阴一阳互相吸引，而且都在上下卦的中爻。
还有一种老师就是六三，这种老师就是误人子弟的，每一个时代都有，不是现在才有。这种老师是少数的，但是一直都存在着。六三的爻辞：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
勿用取女就是说不能娶这样的女孩子，口气很严重，它是用“这种女孩子不能娶”来比喻这种老师我们不能跟他学习。为什么这种女孩子不能娶呢？因为见金夫，不有躬，看到有钱的人，她就忘记自己的身份地位了，就一直巴结献媚，好像要自动奉献一样。好多老师就是这样，发现这个学生的家长是亿万富翁，就给他加分，课后教他补习，别人都不管，只注意他。见金夫，不有躬，这是很难看的。作为老师，要照顾到所有的学生，怎么可以见谁有钱就特别照顾谁呢？
孔子是真正做到了有教无类的。当时孔子的学生怀疑孔子，是不是把最好的东西教给了自己的儿子，当然这种问题大家不敢问，只能放在心里头。终于有一天，孔子的学生子禽碰见孔子的儿子伯鱼，就问他：你爸爸有没有偷偷教你什么？说来我们分享一下。伯鱼说没有，但过了一会儿，又说好像有一点，子禽就问是什么。伯鱼说：我爸爸问我，读了《诗经》没有，我说没有，他说不读《诗经》怎么跟人家讲话呢？就这句话而已。然后子禽又问，难道没有别的吗？伯鱼想了半天说：还有一次，我爸爸问我读了《礼》没有，我说没有，他说不读《礼》，不知《礼》，怎么在社会上立足呢？就这么两次。
请大家做一个评判，孔子这样有没有私心，有没有偷偷把最好的东西教给自己儿子？答案还是一阴一阳之谓道：可以说没有，因为这是每一个人都知道的事情，没有什么特别的；也可以说有，说话跟立足社会是最根本，最要紧的，所以也可以说孔子特别地加强自己的儿子。这两种答案没有谁对谁错。
人不能有成见，但是人难免有偏见，所以我们要常常提醒自己，我们都不够客观，我们都相当主观，这样我们就比较容易脱离蒙昧，否则拘泥于成见、偏见，那就始终跳不出蒙昧。
无攸利是说六三这样的老师迟早是没有利益的，因为人家看不起他。凡是以金钱、地位来看待自己学生的老师，就已经失掉了老师的本分，所以无攸利。
《易经》中的蒙卦从一个侧面表明了教育的成功应该是施教与受教双方共同努力的结果，甚至在一定程度上更取决于受教方的主动性与积极性。这与当今教学中强调“学生为主体”的教育理论颇为相通。按照曾仕强教授的解释，蒙卦的下卦代表三种老师施教的态度，上卦则代表三种不同的学生，那么，究竟是哪三种学生呢？
六四爻辞：困蒙，吝。六四这种学生是最可怜的，为什么？六四上面是阴爻，下面也是阴爻，它就被阴爻蒙在里面，始终不见天日，而且六四跟初六都是阴爻，同性相斥，不相应。六四这种学生既听不惯学校里面的那一套，也听不惯学校外面的那一套，所以叫困蒙。他就始终困惑于自己到底要听什么，自己到底要学哪一样。
我们有那么多选项，就表明要学什么得自己选，父母不应该规定小孩子要学什么不要学什么，父母只能提供机会让小孩子自己去了解他的蒙在哪里，他应不应该往这方面去发展。如果父母弄到小孩子什么都很困惑，什么都很想学，学多了什么都很讨厌，什么科目都学不好，又不知道怎么问老师，回来看见家长又不敢讲，因为一讲就挨打挨骂，那就造成困蒙了。
最幸运最聪明的学生是六五，叫童蒙。所以六五爻辞：童蒙，吉。
童蒙的意思就是说，蒙是好事情，不蒙才是坏事，所以这种学生会吉祥。一个人老觉得自己什么都懂了，那就是困蒙；但老觉得自己什么都不懂，也是困蒙。一个人要有所知有所不知，对于自己所知道的部分不自大，不自满，但是人家讲什么也不随便相信，要很慎重，对自己不知道的地方，抓到机会就要学习。
最倒霉的学生就是上九，当然上九跟六四比，还是幸运一点，因为它毕竟是阳。上九爻辞：击蒙，不利为寇，利御寇。击蒙就是如果能碰到好的老师，他又能适当地激发我们，把我们唤醒、打醒，我们就会好好学。不是每个学生都有资格让老师打的，这句话是所有老师都应该了解的，也是所有家长都应该想到的。当老师打子女的时候，家长最好这样想：我这个做父母的没有尽到责任，我没有把小孩打好，老师才代替我打他，我要谢谢他。但是我没有鼓励体罚，因为上九爻辞讲得很清楚：不利为寇，利御寇。利御寇就是说打的方式、打的时机、打的态度，一定要合理，不合理就是体罚，就是不对。
我们还有一句话，就是爱之深，责之切。如果老师不爱学生，才不会打他呢！老师心中没有学生，绝对不会骂他。记住：打骂是最后的手段，有利于突破蒙昧，只有突破了，那个山泉才会流出来。
很多父母跟我讲，他家小孩怎么样调皮怎么样不听话，我都跟他讲：你的小孩就是一个毛病而已，两个字——欠揍，只要一打，他就醒了。但是也要记住不能把小孩当敌人一样地打。
通常我们只会打手心，不会打手背，打手背就是把他当敌人打了。只要让小孩深深记住那个打的过程，让他知道家长不是把他当仇人，不是把他当发气筒，家长是告诫他要好好学习，不主动学习将来很糟糕。这样我们打的目的就达到了。
整个蒙卦把教化的道理说得非常透彻，自己问问自己是哪一种学生，要选哪一种老师；自己问问自己是哪一种老师，要教哪一种学生，然后天下太平，每人都受益，不会误人子弟。
坦白地说，教育的作用有正有反，教育一方面让我们过好日子，但是一方面会使我们欲望无穷，需求太多，苦恼重重。所以有一得必有一失，我们启蒙之后，就痛苦不堪，因为我们有很多需求，而需求是无法满足的。因为我们所需要的不能马上就拥有，需要等待，而等待是很难受的，但是人难免要等待。
所以，《易经》屯蒙两卦以后，出现了两卦就是需和讼：万物创生后，就要启蒙，启蒙之后就产生需要，需要不能满足就难免引起争讼。所以，下一集我们来谈一谈：需要等待。
第十四集 需要等待
《易经》中的需卦告诉我们，人们在获得启蒙之后，就会产生各种各样的需要，正是这种需要，促进了人类的进步和社会的发展，但也正是这种需要，带来了许多烦恼和危机。那么，当我们需要时，应该注意些什么？又该如何正确地对待需要呢？
《易经》六十四卦多半是一对一对的，乾跟坤互错，就表示乾坤相错，开天辟地，有很激烈的变化，但如果每一次都有这么激烈的变化，人类也是承受不了的。所以接下来屯蒙两卦相综，叫做一体两面，从这个角度去看是屯，从那个角度去看是蒙。第五卦需卦跟第六卦讼卦也是一体两面。
人不可能没有需要，如果人完全没有需要，人还会有积极性吗？还会努力吗？还会用心吗？不会的。所以什么都不要的人也不见得好。因此我们发现世界上没有人主张纵欲，主张人要尽量地有欲望，尽量去满足，那是很危险的，但也没有人喜欢禁欲，倡导绝对不可以有欲望，说欲望都是可恶的，那也是过分的。人要节制自己的欲望，要掌控自己的需要，因为欲望太多的人不可能会得到满足，得不到满足就会苦恼，就开始抱怨，开始跟人家争夺，然后就走到了争讼之境。
需卦给大家的第一印象就是需要。需有一个很重要的意义，叫做等待，就是需，要等待。人怎么可以说要就要？但我们现在都是说要就要，小孩子说“我要喝水”，恨不得马上就到口了。这就叫做童蒙，童蒙就是只知道水会到口，但是不知道水怎么到口的。可见我们蒙卦没有做好，需卦一定出问题，这样我们才知道一卦接一卦，有卦序。
需卦问题出在哪里？出在蒙卦的时候只在知识的层面去启蒙，没在智慧的层面去启蒙。妈妈喂小孩的时候，把食物吹凉了，自己还要试试温度，然后再送到婴儿的嘴边。这就在告诉小孩子：你想要，东西就在嘴巴上，那就糟糕了，将来小孩就很性急，要不到就哭，不给就闹，到时候父母就拿他没有办法了。
我们应该让小孩从小就知道，食物到他的嘴巴有一个过程，需要一段时间和很多人的用心在里面，这样他就懂得做任何事情都要忍耐一段时间，并且一定要有时间的观念，就叫做需。
需卦上卦是水，下卦是天，水上于天的卦象。而水怎么上于天？所以我们就知道同样是坎卦，在下卦的时候叫做水，到了上卦就叫做云。云从哪里来？云从地面上来的。
大家如果有机会到长白山上，去看看天池，会看到那个云一层一层地从地面飞上天去。一层一层的云上到天上去，积压得够多的时候就变水了。云上于天就告诉我们要等待雨水，要等云积得厚一点，才会变成雨，才会掉下来。
为什么我们那么喜欢下雨？因为人以及所有的动植物都很需要水，有了水才能顺利地生长，因为水有滋润的特性。可是如果我们在蒙卦的时候，只告诉小孩水有滋润的特性，那他很可能就不爱惜水资源了，就浪费水，拼命�
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