易经的智慧-第10部分

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利关不破，则得失惊之。想要经受住利关、名关重重考验，保持恒久的正直，贞就成为重要一德。为什么说把正直理解为守规矩，是我们对于原典的误解？《易经》中讲曲折迂回反倒是办成大事的最有效路径，这又是怎么一回事呢？

贞者，事之干也。我们说经得起利的考验的人就叫贞，贞就是一个人赚了钱，还能规规矩矩。一般人在穷的时候保持规规矩矩都很难，因为穷会使人不择手段；可是有了钱，要保持规规矩矩就更难了，因为财大气粗。所以穷会害死人，富也会害死人，这样大家就体会到上天是用金钱、财富来考验我们每一个人的。

见利忘义、见钱眼开的，都是经不起考验的人。钱财是工具，不是目的，目的要看正不正，正不正就是能不能摆平，摆不平，问题就出来了，所以中国人很喜欢说“你摆平了没有”。摆平不是用强制的手段，强制的更摆不平。每个人立场、身份、需求不一样，要摆平就必须要求圆满，所以我们一直讲做人要正直，而且要持久，正直一分钟，正直一天，有什么用？正直三年也没有用。很多人就是一段时间很正直，然后吃了亏以后就觉得是因为自己正直才吃亏，所以要比谁都狠，那就完了。很多在学校操行很好的人反而经不起社会的考验，于是我们就制造很多名词，说“社会是染缸，我们被它污染掉了”，这是很奇怪的说法。一个人行得正，染缸能把你怎么样？人要出污泥而不染，靠自己，不能靠环境，如果完全靠环境，就只能接受环境的摆布，这是对自己不负责任的表现。

我们现在都很清楚，正不正在自己，别人不知道，可哪个人不说自己正？现在的问题就是我们不了解什么叫做正。正不是说一个人很正直、一丝不苟、样样都守规矩，但是两千年来我们都是这样解释的，所以才会满口仁义道德，而表现却是龌龊卑鄙。我们曲解了圣人的意思，《中庸》说“曲则全”，就是告诉我们要走出那条太极线，走出那个弯弯曲曲的路，否则就没有办法正直。

我们以为二分法是对的，直就是直，曲就是曲。其实不然，曲才能直，越是直的公路，出车祸几率越大，越是山路崎岖，九弯十八拐的，越是安全得很。因为人一看到歪歪斜斜的路，就不敢睡觉，很认真地把稳角度，大家都小心，自然安全了。而一看到路很直，自以为没问题，就说话了，就开始打电话了，结果“砰”一下就出去了。这种现实告诉我们，越直越容易出问题。全世界没有哪个地方高速公路的交流道敢用直道，都是弯弯曲曲的，这样大家才会乖乖减速、认真地开车，下了高速才能适应平地的交通。人类的智慧就表现在交流道永远是弯曲的，曲是直的必要过程。

上卦跟下卦当中有一个交界处，这个交界处是曲线的，不是直线的。西方人最大的问题就是把水平线当做是直的，实际上水平线是弧形的，也是起起伏伏的。世间没有直的东西，两点之间直线最短，但是永远达不到。中国人一听直话，就火大，就听不进去，因为太极线是弯弯曲曲的，所以我们不妨稍微婉转一点，稍微转个弯，对方就能听进去了，就有效了，就安全了。所以《易经》使我们的生活更加安全、有效、方便。

但是现在我们都认为有话要直说，不要拐弯抹角，也不管人家有什么反应，却不知道那就是目中无人。一个人正直不正直，跟我们所想象的有很大的差距，孔子费尽苦心去解释，但是我们却没有体会到贞的真义。我们要有效，要让大家能够照着去做，就非要采取一种迂回的方式，否则是达不到愿望的。

贞就是虽然自己很正直，但是也会替别人想，会外圆内方。这样各位才知道圆就是方，方就是圆，越小就越方，越大就越圆，同样一个东西，小小的一定是方的，而到了很大的时候就圆了。所以当我们说“做人要大方一点”，中国人就听懂了——做人要圆通一点。中国人的观念是：方就是圆，所以说一个人很圆通，就是他很大方。

智圆行方，曲中求直，《易经》的智慧以通达明变为贵。那么，人生世事是如何在元、亨、利、贞之间往复变化的呢？元、亨、利、贞与儒家五常“仁、义、礼、智、信”之间又有怎样的联系呢？

春天，万物开始发芽，就是元。到了夏天，万物就会成长，就会茂盛，叫做亨。秋天就开始有收获，叫做利。“利”字就像一把刀在割成熟的农作物。冬天要把收割来的东西藏起来，第二年才会有新的种子。如果冬天把收回来的东西全都吃光，连种子都没了，来年春天靠什么去播种？从这里我们就可以知道，元、亨、利是比较自然的。

人只要慎始，大概就会比较圆满。圆满就是无咎，就是没有后遗症，就是顾虑到每一个人的角度和立场。做人要面面顾到，而每个人站的方向、立场、位置都不相同，这是在中国社会做人特别辛苦、特别为难的重要因素。圆满这两个字，是我们中国人特别要小心的，西方人只有是非，没有圆满。中国人不是没有是非，中国人最痛恨没有是非的人，但是中国人告诉你，是非要分得很圆满，只要分得不圆满，还不如不分是非。一般人就是没有这个概念，一味坚持对就是对，错就是错，所以最后都不会圆满。

元就是仁，仁就是元，种子好，长出来的东西就好，种子不行，再怎么努力去耕耘，去浇水，去照顾，还是不行，所以选种很重要。今天大家都喜欢当一方之长，校长、厂长、厅长、处长、首长，不管是什么长，最起码当个家长，但是千万记住，要慎始，一开始就要重视那个元，元就是仁心。一个人如果没有仁心，不管做什么长，最后都是害己害人。

有了仁心，才会去照顾关心其他人，然后办事就会很顺利，很亨通。所以我们发现一个人只要仁政爱民，自然就会官运亨通。但是“利”之所在就要小心了，而且利越大越要小心，要能够经得起利益的引诱。所以当商人送一个官员一百万的时候，这个官员要记住自己不是拿一百万，最起码算在自己头上的是两百万，因为商人自己如果不拿一百万，就不会给他一百万的，很可能是商人拿了一千万才给他一百万，最后要他背着很重的负担，这就叫做利。

贞就是一个人公正地照顾所有的百姓，这样一来，内心贞不贞就得到证明，见利忘义就是不贞。

因此我们可以看出，儒家把元、亨、利、贞发展成了五个字，叫做仁、义、礼、智、信。仁就是元，义跟礼就是亨。一个人有礼有节，处处都合理，就很亨通。礼是一般人能看得见的，做人要有礼貌，做事情要重视礼节，礼要有节制，而义即合理不合理，只能是心中有数，外面看不见。孔子说：不知礼，无以立。一个人只要不学礼，就没有办法在社会上立足，什么事情都办不通。而智就是利，利益当前的时候，我们要用理智来判断该要不该要，能要不能要，要了以后能不能无咎。如果不能理智判断，要到不该要的时候，自己的心就开始不安了，晚上睡不好，白天脸色不对，眼睛也没有光亮，看到人就好像怕人家看见一样，就低头，可见这种“要”到最后都是后悔的。贞是什么？就是信，人家对你信不信就是看你正不正，你正，就算他觉得不公平，也觉得你有你的道理，也还是会拥护你；你不正，就算你对人家再好，人家都会怀疑你是不是又要利用他做什么事情，他会怕，会躲得远远的。所以信就是我们自己给人家的印象正不正。现代人最大的危机其实是互信危机，就是人与人之间不能信任，爸爸害怕儿子，长官怕部属，左右邻居都互相提防，上下楼都是提心吊胆的，去买药，担心是假药……我们没有互信了，这都是人类自寻苦恼，而自己又很难解决的问题。

我们一定要从《易经》的道理，从乾卦开始，先要求自己，不要老要求别人，把自己做好了，别人自然会受影响。一个人最了不起的不是控制别人，不是教导别人，不是命令别人，而是发挥自己的影响力。而影响力的发挥是不分身份地位的。任何一个人，只要行得正，只要得到大家的信任，都可以发挥相当的影响力。哪怕是一个建筑工人，只要大家看到他说“你盖的房子一定没有问题”，就够了。任何一个售货员，我们看到他就说“你卖给我的东西，我不用担心”，就够了。可见信是非常重要的。

君子坦荡荡，并用一身正气影响着身边的人。君子在人生的各个阶段，都会适时调整，凡事并不会做得太满。要在生活中游刃有余，每个人都要有“两把刷子”。“两把刷子”是什么？六六大顺这样的吉祥话又潜藏着怎样的危机呢？→文·冇·人·冇·书·冇·屋←

仁、义、礼、智、信，就是元、亨、利、贞，就是天地的正气，叫做乾元。乾元就是先天一气，是天地之间最无私的。比如空气，没有因为谁是好人才给，谁是坏人就不给，也不会因为谁对它好就让谁吸，谁对它不好就不让谁吸，但它不是不分是非，它是在告诉我们，要爱惜自己，要修养自己，否则到时候一口气不来，怨它也没有用。

《文言传》里面特别提到一句话：乾元用九；乃见天则。什么叫做乾？为什么能够自强不息？就是因为它会用九。用九用现在的话来讲就叫做阶段性的调整。一个人不能老一套，这一套在这个阶段合适，但到了下一阶段就可能遭遇到重重困难。这样大家才知道为什么我们中国人赞美人都说“这个人了不起，有两把刷子”，我们从来不说“这个人了不起，有一把刷子”。一把刷子管什么用？一个人最起码要有阴阳两把刷子，能刚就刚，要柔就柔，能高就高，该低则低，这叫做能屈能伸。

中国人最了不起的就是能屈能伸，刚柔并济，恩威并施，内方外圆，我们始终是阴阳配合的。因为乾卦告诉我们：亢龙有悔。阳刚过盛，马上就成阴。阳极成阴，就是当一个人不可一世、非常神气的时候，突然间掉下来了，就会凄凄惨惨。所以到五我们还可以掌握，六最好是算了，不要贪得无厌。千万记住，可以掌握的东西掌握到就好了，掌握不了的东西还是不要为好。不要太过相信六六大顺，就是因为六不顺才称为六六大顺。《易经》的道理就是这样，我们很顺的时候它就告诉我们要小心了，顺的后面是有后遗症的，我们要追求没有后遗症的无咎境界。

《易经》每一个卦都是有条件的，也都提供了一个希望，人是活在希望，而不是活在梦想里，有希望要靠我们自己去落实，所以有了乾的自强不息，就必须要坤的厚德载物，乾在前面创造，坤在后面落实配合，所以阳极成阴是有道理的，我们下一集就来讨论：阳极成阴。

第九集　阳极成阴

太极动而生阳，动极而静，静而生阴。象征动静两极的乾卦与坤卦有一个重要的相通之处，那就是都包含“元、亨、利、贞”四德。乾道自强不息，坤道厚德载物。乾坤之间究竟是如何相互转化的？动静有常、刚柔并济的哲学观念，对我们做人处世又有怎样的深刻启迪呢？

乾卦六个爻都是阳爻，是纯阳卦。如果六个阳爻一下子都变成阴爻，就变成了纯阴卦，坤卦。乾错坤，就是乾坤两卦之间阳变阴，阴变阳，二者是互错的关系。乾卦的卦辞是：元、亨、利、贞。坤卦的卦辞是：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。乾卦只有元、亨、利、贞，坤卦多了一点条件——利牝马之贞，多的这么几个字，就是它的限制。

乾是创造的，该怎么做就怎么做。而坤是配合的，必须要有方向，有导引，有正确的方法。所以，利牝马之贞，就是说人的贞，要像母马一样。母马有一个特性，就是永远追随着公马，公马往哪里跑，它就跟着往哪里跑，公马跑多快它就跟多快，不会给公马一点点的负担，不会变成公马的累赘，反而会变成公马的伴侣。这就叫做夫唱妇随。但是今天有很多人听到夫唱妇随就火大，说妇唱夫随不可以吗？当然可以，反正这是夫妻两人之间的事，夫妻自己去商量。只不过社会有一个主流价值，你有自由坚持妇唱夫随，可是你不能标榜自己，也不能去否定人家，说时代不同了，现在不可以再夫唱妇随了，应该妇唱夫随，这样不对，因为坤卦的卦辞“元亨，利牝马之贞”告诉我们，坤的主要精神还是在于配合。

乾是天，龙才能飞上天，所以乾用龙。坤是地，用马，因为马在地上跑得很快，只受一个限制，就是龙往哪里走，它就往哪里跟，这样就叫做龙马精神。而龙也有责任，要走向正确的方向，如果带错了，将来就会和马同归于尽。所以，龙马精神，就是要求领头的人要端正方向，要保持良好的速度，同时要看左右有什么障碍，并事先加以排除，这样牝马才有办法一路地追随上来。

常言道，俯首甘为孺子牛。在中国人的观念中，牛应该比马更能吃苦耐劳，更加顺从。既然坤卦讲究安顺守正，那么为什么它的卦辞用马而不用牛？坤卦“利牝马之贞”的卦辞背后，又包含着哪些深刻的哲学意涵呢？

《易经》告诉我们，任何事情都是有条件的，不是绝对的。坤卦卦辞为什么不说“利母牛之贞”？　马跟牛有什么不同？在大家的印象里，牛是比较负重的，要牛紧跟不舍恐怕有点困难，而马是比较轻快的。而且虽然牛是顺从的，马也是顺从的，可是牛，你不管叫它做什么，它都顺从，这就是盲从；马不一样，虽然马忠贞不二，但是会坚守原则，该跟从的才跟从，不该跟从的还是不跟从。

所以我们用马不用牛是有深刻意义的。做妻子的不能是丈夫让做什么就做什么，只有丈夫的要求是正当的，才能全力配合；如果丈夫的要求不合理，就坚决不能跟从，这样才叫利牝马之贞。

坤有个美德，就叫成全，我们现在很少有人懂得什么叫成全。太太虽然不一定比先生能力弱，但是为了整个家庭，要集中力量，所以太太要让先生没有后顾之忧，成全先生，这才是比创造更伟大的，叫做妇德。但是，因为现在大家只计较功劳，那种看不见功劳的事情都不愿做，当然就谈不上成全。

乾卦讲的是乾元，坤卦讲的是坤元。只有乾元，就会只有理想，而始终不能落实；只有坤元，虽然能够吃苦耐劳，但是却没有理想。所以，乾元跟坤元配合，才能使得理想落实。前面有人引导，后面有人能够把事情做好，这就叫做乾坤配。

老子的主张大家都很清楚，叫做不敢为天下先。不敢为天下先，就是讲坤卦的。因为坤卦一定要追随在乾的后面，否则，有时会得到反效果，越努力，事情反而越糟糕，这叫帮倒忙。

老实讲，真正懂得中华文化的人，都知道老子讲不敢为天下先，就是要为天下先，这两句话是一样的，这才叫一阴一阳之谓道。

老子在《道德经》中写道：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。这是他的三大法宝。为什么按照《易经》的道理，不敢为与要为，反倒成了一样的呢？我们应该如何理解进与退、入世与出世这些看似对立的人生策略呢？

老子讲无为，孔子就不讲无为吗？无为不