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西藏生死书-第7部分
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它会与一个『其他』相结合,与『某种事物』相结合,有观察者与被观察者的对待关系。」
sem是散漫的、相对的、思考的心,凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作
用。
因此,sem就是会思考、谋划、欲求、操纵的心;会暴怒的心;会制造和沉溺于负面情
绪和思想的心;必须持续以分割、构思和凝结经验等方式才能肯定、确认其「存在」的心。
凡夫心不停在改变,也始终受到外在因素、习气和制约行为的影响,上师们把sem比喻为风
口的烛火,被风吹来吹去,无法稳定。
从某个角度来看,sem闪烁不定、执著、不停地干预别人的事;它的能量都耗费在向外
投射上。有时候,我把它想成墨西哥的跳豆,或在树枝间不停跳动的猴子。然而,从另一个
角度来看,凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性;一种模糊而自我保护的惰性;一种习气深
重像石头般的顽冥不灵。sem像诡计多端的政客那么机巧,疑神疑鬼,不相信别人。蒋扬钦
哲写道:「擅玩欺骗的游戏。」我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反覆无常的凡夫心
作用下,不停地变化和死亡。
另外,我们还有心的本性,也就是心的底蕴,是永远不受变化或死亡所触及的。目前,
它就隐藏在我们的心中,在sem中,被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。就好象一阵强风
可以把云吹走,露出光芒四射的太阳和广阔的天空,在某些特定的情形下,某种启发也可以
让我们揭开且瞥见这种心性。这些灵光一现固然有许多深度和程度,但每一种深度和程度都
可以带来某种了解、意义和自由,因为心性就是了解的基础。西藏语称为我rigpa,是指当
下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。
请不要误以为心性只有我们的心才有,事实上,它是万事万物的本质。我们要一再地强
调,体悟心性,就是体悟万事万物的本质。
历史上的圣人和神秘家,用了不同的名词来修饰他们的开悟境界,给予不同的面目和诠
释,但基本上,他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为「上帝」;印度教徒
称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴」;苏菲教徒称为「隐藏的性质」;佛教徒
则称为「佛性」。所有宗教的核心,都肯定有一个基本的真理,而这一生就是演化和体悟这
个真理的神圣机会。
我们一提到佛陀,自然就会想到乔达摩·悉达多太子,他在公元前第六世纪开悟,也在
整个亚洲传示百万人口修持精神之道,即现在的佛教。不过,佛陀还有一个更深远的意义。
任何人只要从愚痴中完全觉悟,并打开了他的广大智慧宝藏,都可以称为佛陀。佛陀就是彻
底根除痛苦和挫折的人,他已经发现了恒常不死的快乐与和平。
在这个多疑的时代里,对大多数人来说,这种境界似乎就像幻想或梦境一般,是我们所
无法企及的。我们必须牢牢记住,佛陀是一个人,与你我无异。他从来不说他是神,他只知
道他有佛性……开悟的种子,而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。
我常常说:「我们的佛性,就像任何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带
给我们的好消息,很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息……一切众生皆可成佛……带给大
家无穷的希望。透过修行,我们也可以开悟。如果不是如此,那么自古至今无数开悟的人们
都不可能办到。
据说,当佛陀开悟后,他最想要做的是显示给大家每个人都有心性,要大家完全分享他
的体悟。但他也遗憾地知道,尽管他无限慈悲,我们还是很难开悟。
即使我们也像佛陀一般具有佛性,我们却未看出来,因为它被我们的凡夫心包得密不透
风。试着观想这里有一只花瓶,瓶内的空间与瓶外的空间一模一样,却被脆弱的瓶壁所分隔
了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时,就好象花瓶破成碎片,「里面」的
空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一:当下我们才发现,它们从未分离也并无二
致,它们是永远相同的。
天空与云
因此,不管我们是哪一道的众生,我们总有佛性,我们的佛性总是圆满具足。我们说,
即使诸佛的无边智慧,也不能让佛性更圆满;而众生在似乎无边的混乱中,也无法污染到他
们的佛性。我们的真性可以比喻成天空,凡夫心的混乱则是云。有时候,天空完全被云所遮
蔽了,我们抬头往上看,很难相信除了云之外,还有其他。但只要我们搭乘飞机,就可以发
现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云,变得如此渺小,远在我们底下。
我们必须如此牢记:云不是天空,也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿,以稍带滑
稽和无所归属的模样经过,从来不曾弄脏天空,或在天空画下任何记号。
那么,这种佛性究竟在哪儿呢?它就在天空般的心性中,全然的开放、自由和无边无
际。基本上,它简单和自然得不受污染或腐化,纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容它。
当然,我们说这种心性有如天空,只是一种譬喻而已,可以帮助我们开始想象它无所不包的
无边无际,因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是:
佛性只是无瑕无垢的现前觉醒,
知晓一切,空无体性,浑然天成,清明圆净。
敦珠仁波切写道:
没有文字可以描述它,
没有例子可以指出它;
轮回没有使它更坏,
涅没有使它更好;
它未曾生,
也未曾死;
它未曾解脱,
也未曾迷惑;
它未曾存在,
也未曾消灭;
它毫无限制,
也不属于任何类别。
纽舒仁波切(Nyoshul Khenpo Rinpoche)说:
深广而宁静,
单纯而不复杂,
纯净灿烂光明,
超越思议的心;
这是诸佛的心。
其中无一物应消除,
无一物应增添,
它只是自然洁净地看着自己。
四种错误
为什么连想象心性的深奥和殊胜,人们都会觉得那么困难?为什么对许多人来说,心性
显得如此怪异,不可思议呢?佛法提到四种错误,让我们无法当下就体悟心性。
1。心性太接近我们了,让我们无法认识它,就好象我们看不到自己的脸一样,心很难看
见自己的性质。
2。心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深;如果我们知道它有多深,就应有
某种程度的体悟。
3。心性单纯得让我们无法置信。事实上,我们唯一要做的是:相信心性时时刻刻都呈现
着赤裸而纯净的觉醒。
4。心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边,不是我们狭隘的思考方式所能意会。我
们简直无法相信它,我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。
西藏是一个几乎投注全部心力于追求觉悟的地方,如果上述四种错误的分析适用于西藏
文明,则对于几乎投注全部心力于追求愚痴的现代文明而言,该是十分合适的。现代文明对
于心性毫无认识,作家或知识分子几乎不曾写过有关心性的书;当代哲学家不直接谈心性;
大部分科学家全然否认心性存在的可能。在大众文化中,心性毫无立足之地,没有人唱它,
没有人谈它,电视也不播它。我们所受的教育,几乎都在告诉我们,除了五官所能认知的世
界之外,一切都不是真实的。
虽然现代人对于心性的存在,几乎是全盘否认,但有时候我们还是会瞥见心性。这些启
发性的时机,可能是在欣赏一首优美的曲子,或徜徉在宁静清澈的大自然中,或是品尝日常
生活中的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下,或看到太阳从山后缓缓升起,看到一束光线神
秘飘渺地投进屋内,都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻,都曾发
生在我们每一个人身上,而且奇妙得令人终生难忘。
我认为有时候我们确实对这些灵光一现有着一知半解,但现代文明却没有提供给我们彻
底了解的氛围或架构;更遭的是,现代文明不仅不鼓励我们探讨这些经验以及它们的来源,
还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知道,即使我们想把这些经验与别人分享,也
没有人会当真。因此,我们忽略了这些可能是生命中最有启示性的经验。这或许是现代文明
最黑暗、最令人困扰的部分,对于「我们到底是谁」这个问题,非但一无所知,还抑制这方
面的研究。
往内看
且让我们完全转换另一个角度,不要只是从单一方向来看。现代文明教我们花费生命去
追逐我们的思想和投射,即使在讨论「心」的时候,所谈的也只是思想和情绪而已;学者们
在探讨他们所想象的「心」时,看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方,却没
有人曾经真正到心里面去,这就产生了悲剧的后果。莲花生大士说得好:即使大家所谓的
「心」普受尊敬和讨论,但它还是不曾被了解过,或是被误解,或是一知半解。
因为心不曾被正确了解,如同它自己不了解自己一般,所以产生了不可胜数的哲学观念
和主张。更有甚者,因为一般人不了解、不认识他们的自性,所以就继续在三界六道中流
浪,经验痛苦。
因此,不了解自己的心是严重的错失。
现在我们该如何改变这种情况呢?很简单。我们的心有二个立场:往外看和往内看。
现在让我们往内看。
改变看的方向虽然只是一椿小事,结果却截然不同,甚至还有可能避免这个世界的种种
灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时,他们将会珍惜自己所生存的世界多么美好,并乐意
为保存这个世界而奋斗。很有趣的,西藏文的「佛教徒」念成nangpa,意译为「内省的
人」――从心性而非从外面找真理的人。佛教的一切教法和训练,都只针对一个目标:往内
看心性,因而摆脱死亡的恐惧,帮助我们体悟生命的真相。
往内看需要我们极大的敏锐和勇气,等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们
一向耽于往外求取,以致于无法接触到我们的内心生命。我们不敢往内看,因为我们的文化
不曾告诉我们,这样做会发现什么,我们甚至还相信,往内看会有发疯的危险。这是我执的
最后一种,也是最有力的阴谋,阻止我们发现自己的本性。
因此,我们把生命变得如此刺激热闹,以免自己冒险地往内看,甚至连禅修的观念,都
会把人们吓坏;当他们听到「无我」或「空性」等名词时,便以为经验那些境界就好象被丢
出太空船,永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮一样。这可以说是最荒谬绝伦的误解。但在一个
追求散乱的世界里,默然和寂静却会吓坏我们;我们以吵杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下
来。检视我们的心性,已经成为我们最不敢去做的一件事了。
有时候,我想我们不敢坦诚质问「我们是谁」这个问题,是因为害怕发现另有真相。这
种发现将如何解释我们的生活方式呢?我们的朋友、同事,将如何看待这些新发现?有了这
些知识,我们该怎么做呢?有了这些知识,接着而来的就是责任。这好象牢房的门被冲开
了,囚犯还是宁愿选择不要逃走!
觉悟的诺言
在现代世界中,只有极少数人具有了悟心性的品质。因此,即使要我们想象觉悟到底是
怎么回事,或觉悟者到底是怎么样的人,都是难事;如果要我们开始想象我们自己也可以觉
悟,那就更难。
我们的社会,虽然极力强调生命和自由的价值,事实上却认定我们只应追求权力、性或
金钱,时时刻刻都需要逃避与死亡或真实生命的接触,如果有人告诉我们,或我们认为自己
可能有潜力时,我们自己都不能相信;如果我们真的相信有精神转化这一回事了,我们都会
认为只有过去的大圣人和上师才办得到。Guru喇嘛经常提到,在现代世界中,许多人都缺
少自爱和自尊,我们整个展望,都建立在自己的能力有限的错误信念上。这就否定了我们有
可能觉醒的一切展望;更可悲的是,违反了佛法的中心思想:我们本来是圆满具足的。
即使我们要开始想自己有觉悟的可能性,如果没有人开示心性法门,或告诉我们绝对有
可能体悟心性,只要一看到我们日常生活的心思完全是愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲
望、恐惧、焦虑和纷乱,就会永远扫除觉悟的任何希望。
然而,觉悟却是千真万确的事实,而且地球上还有觉悟的大师活着。当你面对面见到一
位大师时,你将会打从内心深处受到震撼和感动,你将会了解过去你认为只是观念性的字眼
如「光明」、「智慧」,其实是真的。今日世界虽然危机重重,却也很令人鼓舞。现代的心
灵慢慢接触到各种实相。像Guru喇嘛和德蕾莎修女这些大师级人物,都可以在电视上看
到;许多东方大师都来到西方访问和教授;来自所有神秘传统的书籍,正赢得越来越多的广
大读者群。地球的悲惨情况,正在逐渐唤醒人们,进行全球性的改造。
诚如我前面所说的,觉悟是真实的事;不管我们是谁,每个人都可以在适当的环境及如
法的训练下,体悟到心性,因而了解我们本身就有不死和永远清净的本性。这是世界所有神
秘传统的诺言,而有无数的人实现了这种心性,过去如此,现在如此。
这个诺言的妙处是:心性不是身外物,不是怪物,不是精英才有,而是一切人类都有;
大师告诉我们,当我们体悟心性时,它是出乎意料的平常。精神方面的真理,并不是刻意经
营的,也并不神秘,完全是一种常识。当你体悟心性时,迷惑被一层一层剥掉了。你并非真
的「成」佛,只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人,而是终于成为真正的
人。
有一支最伟大的佛教传统,称心性为「平常的智慧」。我不能更充分表达它:我们的真
性和一切众生的自性,并没有什么不寻常。讽刺的是,我们所谓的平常世界才真正的是不平
常,因为我们对轮回世界的迷惑景象,产生了疯狂的、刻意营造的幻觉。就是这种「不寻常
的」景象,让我们看不见「平常的」、自然的、人人本具的心性。设想诸佛现在就看着我
们:对于我们无可救药的混乱情况,诸佛会感到多么讶异而伤心啊!
因为我们庸人自扰地把事情搅得这么复杂,有时候当上师传示心性法门时,我们都嫌它
简单到不足以相信。我们的凡夫心告诉我们,这不可能是心性,心性应该不止于此。它应该
是比
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