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西藏生死书-第30部分
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双脏靴子在佛龛上。他暴跳如雷，愤怒地抓起靴子就往外丢，却听到佛像发出声音：『不要
丢！把靴子放回来。我正在替康波的班看管呢。』
「当班回来拿他的靴子时，抬头看着佛像的脸，仍然是静静地微笑看他。『你实在是我
所说的好喇嘛。明年为什么不到我们那边去呢？我将烤一头猪，酿些啤酒……』卓屋仁波切
再度开口，答应要来看班。
「班回到康波的家，把一切经过都告诉他的太太，要她注意卓屋仁波切，因为他不知道
到底什么时候卓屋仁波切会来。一年过去了，有一天他的太太匆匆从外面跑回来，告诉班，
她刚刚看到河面上有某个太阳一般闪闪发光的东西。班要太太烧开水准备茶，自己跑到河边
去。班看到卓屋仁波切在水里发光，当下认为他就要淹没了。班立刻跳到水中，抓住卓屋仁
波切，把他带出来。
「他们一路聊天，往班家走，遇见一块大岩石。卓屋仁波切说：『嗯，我恐怕不能进入
贵府了。』说完，他就化入岩石之中。一直到今天，康波还有两处著名的朝圣地：一处是岩
石卓屋，岩石表面可以看到佛的形像；另一处是河流卓屋，河中可以看到佛的形状。人们
说，这两个圣地的加持力和治疗效能，和拉萨的卓屋仁波切一模一样。这都是由于班的坚强
信心和单纯信赖所致。
「我要你拥有像班的单纯信赖。让你的心充满对莲花生大士和顶果钦哲仁波切的恭敬，
觉得你就在他的示现之中，让你四周的虚空都是他。然后启请他，在你的心中分分秒秒，都
与他共同度过。把你的心和他结合在一起，从你的内心深处，用自己的话这么说：『你看我
多么无助啊！我再也不能精进修行了。现在我必须完全倚赖你。我完全信赖你。请照顾我。
请将我和你结合在一起。』然后修上师相应法，非常专注地想象光芒从上师身上流出来，净
化你，净除了你的一切业障、疾病，治好你；你的身体溶入光；最后，以完全的信心，把你
的心和他的智慧心结合在一起。
「当你修法的时候，如果觉得并不是很顺，不必担心；你只要信赖和在心中感觉就可
以。现在，一切都靠启发，因为唯有如此才能放松你的焦虑，消解你的紧张。因此，在你面
前摆一张顶果钦哲仁波切或莲花生大士的照片。当你开始修法时，温和地把注意力放在照片
上，然后在它的光芒中放松，想象外面阳光普照，你可以脱去身上的一切衣服，沉浸在温暖
的阳光中：溜出你的一切心理障碍，放松地安住在上师加持的光芒中，而且要确实感觉它。
深深地放下一切。
「一切都不要担心。即使你发现注意力散失了，也没有什么『东西』你非抓住不可。放
下一切，在加持的觉察中顺其自然。不要让『这是本觉吗？是不是？』之类的小问题扰乱
你。你只需要让自己变得越来越自然。记住，你的本觉永远在那儿，永远在你的心性中。记
住顶果钦哲仁波切的话：『如果你的心坚定不移，你就是在本觉的状态中。』因此，你既然
接受了教法，接受心性的传授，就要毫不迟疑地安住在本觉之中。
「你的福报真大，有这些善知识在你身边。鼓励他们在你四周创造修法的环境，并继续
修法一直到你去世之后。请他们为你读一首你喜欢的诗、你上师的开示，或具有启发性的教
法。请他们为你放顶果钦哲仁波切的录音带、修法的唱诵，或优美的音乐。我所祈祷的是，
你醒着的每一个时刻，都能在活泼、光明，充满启示的气氛中，与法门的加持结合在一起。
「当音乐或开示的录音带继续放着，你可以跟着声音，随它而去，睡在其中，醒在其
中，吃在其中，打盹在其中，……让修行的气氛整个弥漫着你生命的最后部分，就好象我的
姑妈阿妮丽露一般。除了修法之外，其他都不要做，使你在梦中仍然继续修法。也像她一
样，让修法成为你心中最后、最强的记忆和影响，取代你心流中的一生平常习气。
「当你觉得已经接近生命终点时，每一个呼吸和心跳都只想着顶果钦哲仁波切。记住，
你死时的那个念头，就是你在死后中阴重新醒来时，会强而有力回来的念头。」
离开身体
现在临终中阴已降临在我身上，
我将放弃一切攀缘、欲望和执著，
毫不散乱地进入教法的清晰觉察中，
并把我的意识射入本觉的虚空中；
当我离开血肉和合的躯体时，
我将知道它是短暂的幻影。
现在，毫无疑问的，我们的身体是整个宇宙的中心。我们不假思索地把它和自我联想在
一起，这种轻率和虚假的联想，持续加强我们的无明，误以为它们是实在、不可分离的存
在。因为我们的身体似乎如此真实地存在，我们的「我」似乎存在，「你」也似乎存在，我
们一直向外投射的整个二元世界似乎也是坚固实在的。但当我们去世时，这整个因缘和合的
结构体，就戏剧性地崩坏成碎片。
用最简单的话来说，当时发生的情况就是：在最细微层次的意识，虽然没有身体，但仍
然存在，也将经历一系列的所谓「中阴」境界。教法告诉我们，正因为在中阴境界时不再有
身体，所以终极而言，我们死后根本没有理由害怕有什么恐怖的经验会发生在我们身上。毕
竟，「无身」怎么可能受到任何伤害呢？不过，问题是在中阴境界中，大多数人仍然继续执
著一个虚假的自我，执著它有一个实体；这种幻觉是生命一切痛苦的根源，如果死后还继续
存在，就会招惹更多的痛苦，尤其在「受生中阴」的阶段
你可以发现，重要的是在活着的时候要了解，我们的身体，它有形有状，那么明显，但
实际上也只是幻影而已。证悟这一点的最有效方法，就是在禅修之后，学习如何「变成梦幻
之子」：不要再像过去的习气一样，老是把我们对于自己和周遭世界的认知固体化；并且要
继续保持「梦幻之子」，如同我们在禅修中一般，把一切现象直接看成梦幻泡影。把身体的
幻影性质加深悟解，就是可以帮助我们放下的最深刻、最有启发性的方法。
在这种认识的启示和准备之下，当我们在死亡后面对身体确实是幻影的事实时，就可以
毫不恐惧地承认它的虚幻性质，就可以宁静地解脱我们对它的一切执著，就可以自愿地，甚
至是愉快地放下它，知道它现在应有本来面目。事实上，你可以说，我们将能够真正而完整
地，在死亡的时刻安心地死，因而达到最终解脱。
因此，把死亡的那一刻想成心灵的陌生边界区，一个无人的荒地，在它的一边，如果我
们不了解身体的虚幻性质，当我们失去它时，就会遭受巨大的情绪创伤；在另一边，却呈现
出无限自由的可能性，而这种自由正是因为我们失掉了身体。
当我们终于从界定和主宰自己的身体中获得解脱时，一生的业相就整个结束，但未来可
能会产生的业却还没有开始结晶。因此，死亡时会出现一个充满各种可能性的「缺口」
（gap ）或空间；在这一个孕育强大力量的时刻，最重要的，或唯一重要的，就是我们的心
境。剥掉了肉体，心赤裸裸地呈现，毫无隐藏地透露它亘古以来的本色：我们实相的建筑
师。
因此，在死亡的那一刻，如果我们对于心性已经有稳定的证悟，一瞬间我们就可以净化
一切业障。如果我们能够继续维持那个稳定的认证，就可以进入心性的本初清净状态中，证
得解脱，把我们的业障整个清除。莲花生大士如此说明：
也许你会怀疑，在中阴阶段，为什么仅藉着一瞬间认证心性，就可以证得如如不动？答
案是：目前我们的心，被包在「业气」的网子里面。而「业气」却又被包在肉体的网子里
面。结果是我们不得解脱或自由。
可是，一旦我们的身体分开成心和物两部分，在心还没被未来的肉体网子再度包围之
前，有一个间隙。这时候的心有奇特的展现，没有坚固的、物质的支持。在它没有物质基础
的这段期间，我们不受肉体的束缚——我们也可以认证心性。
这种只靠认证心性就证得如如不动的力量，就好象是火炬能在一瞬间除掉多生多劫的黑
暗。因此，我们如果能在中阴阶段认证心性，如同现在上师教我们认识一般，毫无疑问的，
我们将可以证得觉悟。这就是为什么从现在开始，我们必须藉修行熟悉心性的原因。
=
第十五章 死亡的过程
莲花生大士说：
人类面临两种死亡的原因：过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡，可以透过
修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时，你就像枯竭的油灯一般，
没有方法可以改变，你必须准备走。
现在让我们看看这两种死亡的原因：自然寿命的耗尽，以及造成我们生命过早结束的障
碍或意外事件。
自然寿命的耗尽
由于我们的业，大家都有一定寿命；当它耗尽时，很难延长。不过，已经修成高级相应
法的人，可以克服这个限制，延长他的生命。西藏有一个传统，上师的老师有时会告诉他的
学生他的生命有多长。不过，他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、
工作的功德等因素，可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁，但
过了八十岁就得靠自己的修行；结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七
十三岁，但他一直活到八十二岁。
过早的死亡
另一方面，如果只是一种障碍导致过早的死亡，就比较容易改变――当然，前提必须是
预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里，就提到预警死亡即将来临的征象，有时候是预告
几年或几月之内的死亡，有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些
特殊的梦，以及观察身影的特殊研究。遗憾的是，只有具备专门知识的少数人，才能解释这
些征象。他们的目的是预先警告这个人他的生命正面临危险，同时提醒他在这些症候发生之
前，需要修延长寿命的法门。
我们所做的任何修行功夫，因为都是在累积「功德」，所以都有助于延长寿命，带来健
康。一位好的修行人，透过修行的启发和力量，可以在生理、情绪和精神上感觉完整，这就
是治疗的最大泉源，也是抗拒疾病的最大保护。
此外，也有特殊的「延寿法门」，可以透过禅定和观想的力量，吸收地水火风四大和宇
宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时，这些法门就可以加强与调和我们的气，产生延长寿
命的效果。加强生命的方法还有很多。其中一个方法就是拯救即将被杀的动物，把它们买下
来放生。放生在西藏和喜马拉雅山地区很普遍，人们经常到鱼市场买鱼，然后放生。这是基
于自然业果的法则，剥夺其他众生的生命或伤害他们，自然会减短你的寿命；反之，给予生
命自然会延长生命。
临终的「痛苦」中阴
在我们罹患不治之症以后，一直到「内呼吸」停止或某种死亡的状况来临的这段期间，
是所谓的临终中阴。它被称为「痛苦」，是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备的话，它
会是非常痛苦的经验。
即使是对于一个修行人而言，整个死亡过程也可能是痛苦的，因为丧失身体和这一生是
非常艰难的经验。但如果已经听闻教法，了解死亡的意义，就可以知道在死亡的那一刻，当
地光明出现时，其实蕴藏着巨大的希望。不过，关键点仍在我们是否能够认证它，这就是为
什么活着时，应该透过修行来稳定我们对于心性的认证。
不过，许多人并没有福报接触中阴教法，对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道
整个生命、整个实相就要消失时，那是很可怕的：因为不知道将要发生什么事，或自己将往
何处去。我们从前的经验，都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道，自己的焦
虑甚至会加剧肉体痛苦的经验。如果不曾好好照顾自己的生命，或曾经对人有伤害和不良的
行为，我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此，对于中阴教法只要有某种程度的认识，即使
不曾修习和证悟，也都足以带给我们某些安慰、启发和希望。
优秀的修行人，很清楚地知道死亡会发生什么事，对他们来说，不但可以减少死亡的痛
苦和恐惧，而且这还是他们所期盼的时刻；他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。我记
得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天，医生来量他的
脉搏。医生查知他即将过世，但不知道是否该告诉他；医生站在床边，脸色严肃凝重。但这
位瑜伽行者以几乎是孩子似的热诚，坚持要医生告诉他最坏的情况。最后，医生不再坚持，
试着以安慰的话来告诉他。他严肃地说：「请小心，时间已经到了。」让医生感到惊讶的
是，瑜伽行者竟然喜出望外，兴奋得像小孩看着即将要打开的耶诞节礼物。「那是真的
吗？」他问。「多甜蜜的话，多令人高兴的消息啊！」他凝视天空，在深度的禅定中过世。
在西藏，每一个人都知道，如果在世时尚未能名扬四海，那么死得与众不同，便是为自
己创造名声的方法。我听说有一个人决定要死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示
去世的时间，并把弟子全部召集到床边。所以，这个人就把他的所有朋友统统找到床边，准
备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡，但什么事也没发生。几个小时之后，他的客人
开始感到不耐烦，彼此说：「吃点东西吧！」他们用盘子装满事物，看着即将成为尸体的人
说：「他就要死了，不必吃。」时间过去了一阵子，仍然没有死的迹象，这位「要死」的人
肚子也饿了，担心很快就没有东西可吃，于是跳下床，加入餐会。他的伟大死亡场面，变成
丢脸的闹剧。
优秀的修行人，在他们去世时，可以自己照顾自己，但普通人最好有他们的上师在床
边，否则也要有一位同修道友在场，提醒他们修行的法要，启发他们认证「见」。
不管我们是什么人，熟悉死亡的过程，必然对我们很有帮助。如果能够了解死亡的各个
阶段，就可以知道这些奇异而陌生的经验全都是自然的过程。当这个过程开始时，就象征死
亡的来临，提醒我们保持念念分明。对修行人而言，死亡的每一个阶段都像是路标，提醒我
们正在发生的过程，同时要修相应的法门。
死亡的过程
死亡的过程，在不同的西藏教法中，都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶
段：外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解，内分解是粗细意念和情绪的分解。首先
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