原始思维-第14部分

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　　　　，在我看来，只是在比较进步的社会中才出现的。如果说泰勒要把关于灵魂的观念引到如此遥远的过去，这不是因为他不知道事实，泰勒自己就引述过一些清楚地说明了灵魂的多重性的事例。然而，他对这些事

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　　　　原　始　思　维９９

　　　　实的解释可说是他的那个公设硬逼着他去作的，按照这个公设，低等民族的思维服从于与我们的思维相同的逻辑定律。

　　　　让我们抛弃这个公设吧，在我们面前立刻会出现这种思维的神秘的和原逻辑的性质，同时也出现那个支配着集体表象的互渗律。然而在这种情形下，灵魂的概念只能被看成是已经相当进步了的思维的产物，看成是原始民族还不知道的东西。

　　　　Ⅲ

　　　　很少有这样的情形：原始思维是以孤立的状态、脱离原始人通常被卷入的那些关系而获得它的集体表象的。集体表象所固有的神秘性质必然包含着他们思维的各种对象之间的同样神秘的关系。因而我们可以先验地假定，那个支配着集体表象的形成的互渗律也支配着集体表象之间的关联。要证实这个论点，必须研究人和物之间的基本相互关系在原逻辑的思维中实际实现的方式。

　　　　首先，在与构成社会集体的那些个体的存在的关系上说，社会集体存在的本身往往被看成是（与此同时也被感觉成是）一种互渗，一种联系，或者更正确地说是若干互渗与联系。

　　　　在我们拥有十分详细而可靠的资料的一切原始社会中，这个特征是显而易见的。在斯宾塞和纪林的关于澳大利亚中部各部族的两部著作中，完全证明了这一点。在阿龙塔人（Ａｒｕｎｔａｓ）

　　　　①那里，“每个个体都是‘阿尔捷林加’（Ａｌｃｈｅｒｉｎｇａ）

　　　　（神话时代）祖先的直接化身，或者是某个阿尔

　　　　①澳大利亚中部一部族。——汉译者注

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　　　　０１原　始　思　维

　　　　捷林加动物的一小部分精灵……每个人的图腾被看成是……

　　　　与这个人同一的东西。另方面，每个图腾集团又应该拥有一种能直接控制其名称为该集团所冠的那些动物或植物数目的能力……“

　　　　①最后，每个图腾都与一个明确规定的地区或空间的一部分神秘地联系着，在这个地区中永远栖满了图腾祖先们的精灵，这被叫做“地方亲属关系”

　　　　（“ｌｏｃａｌｒｅｌａｔｉｏｎｓｈｉｐ”）

　　　　②。

　　　　在这里，集体表象与那使封。登。斯泰年感到震惊的情形完全相似，即与波罗罗人“硬要”说他们是金钢鹦哥，或者特鲁玛伊人声称他们是水生动物完全相似。每个个体在同一时间里是现在活着的某某男人或某某女人，又是在阿尔捷。。

　　　　林加神话时代活过的某某祖先（他可能是人或者半人）

　　　　，同时他又是自己个人的图腾，亦即他是与他所冠名称的动物或植。

　　　　物种的实质神秘地互渗着。动词“是”

　　　　（其实，在大多数不发达民族的语言中没有这个动词）在这里不象在我们的语言中那样具有普通系词的意义。它意味着某种不同的和更多的东西。它包含着存在于实有的互渗中的一种通过与实质的同一而实现的共生中的集体表象和集体意识。这就是为什么只有一定的图腾集团的成员们才有权举行那个目的在于保证一定种的动物和植物的正常繁殖的“英迪修马”仪式③。这也解释了在如此众多的原始民族那里发现的、追求着同一个目的的那些表演、仪式、舞蹈（戴面具和不戴面具的、化妆的、穿特殊服装的、文身的舞蹈）——北美印第安人的野牛舞、墨

　　　　①ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　２０２—４。

　　　　②ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　３０３，５４。

　　　　③ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　１６９—７０。

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　　　　原　始　思　维１０１

　　　　西哥回乔尔人的鹿舞、朱尼人和蒲埃布洛人（Ｐｕｅｂｌｏｓ）

　　　　①的蛇舞，等等。

　　　　至于澳大利亚各部族，我们可以说斯宾塞和纪林不仅当场发觉了那个同时是神秘的和实用的英迪修马仪式的重大意义，而且还发觉了在个体、他的图腾集团和图腾的种（植物或动物）之间的亲密关系，而且正因为这个彻头彻尾神秘的关系是包含在不能放进逻辑思维的框子里的互渗中，所以它不能用概念来表示。

　　　　“初看起来，好象他们想要表现的一切就是模仿某些动物的身体动作，然而，这些仪式具有深刻得多的意义，因为其中每个登场人物都代表阿尔捷林加时代的一个个别的祖先……部族的每一个成员都是作为他们的半动物祖先之一的不朽的一小部分精灵的化身而降生于世的；因而，部族的每个男女成员生下来时必须用一个作为阿尔捷林加时代的祖先的化身或者后裔的动物或植物的名称来起名字。”

　　　　②

　　　　这样看来，仪式和舞蹈的目的，是要通过神经兴奋和动作的忘形失神（在较发达的社会中或多或少也有类似的情形）来复活并维持这样一种与实质的联系，在这种联系中汇合了实在的个体、在个体中体现出的祖先、作为该个体的图腾的植物或动物种。在我们看来，这里必定有三个单独的实在，不管它们之间的亲族关系多么密切。

　　　　但对原始意识来说，个体、祖先和图腾则合而为一，同时又不失其三重性。

　　　　因此，仪式对图腾种的作用是比较直接的：这种作用为

　　　　①欧洲人对美国西南部和墨西哥北部一些印第安人部落的称呼。——汉译者注②ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　２８。

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　　　　２０１原　始　思　维

　　　　仪式所内在固有。原始人怎能怀疑它们的效力呢？面对着那个如此生动并表现为行动的集体表象之伴生物的共生感，最雄辩的逻辑可靠性也要退避三舍。

　　　　这种互渗，更正确地说，这种与神灵合而为一的另一种形式，则表现在所谓珠灵卡（。。。Ｃｈｕｒｉｎｇａ）

　　　　的神圣的东西在阿龙塔人的个人和社会生活中所起的作用上。这些东西（椭圆形的木块或石块，通常都装饰着神秘的图案）极小心地保存在神圣的地方，妇女和儿童都不敢挨近这个地方。每个图腾集团有自己的珠灵卡。以逻辑思维的观点看来，很难准确地判。。。

　　　　定这些珠灵卡是什么东西和不是什么东西。这是一些个体的。。。

　　　　体外灵魂；是祖灵的媒介，也许还是这些祖先本人的身体；这是图腾本质的精华，是生命力的贮藏器，——珠灵卡依次是。。。

　　　　并同时是这一切。在行成年礼仪式的时期（底下我们将详细研究这些仪式的意义）

　　　　①，对它们的神秘力量的感觉达到了最大的强度。在这方面，我也可以根据斯宾塞和纪林的论断来指出珠灵卡受到的那些深深的宗教的尊敬，保藏它们时的那。。。

　　　　种小心翼翼的样子，触摸它们时的那种崇敬和谨慎的态度。

　　　　“在参拜珠灵卡的整个期间，”

　　　　（亦即在把珠灵卡借给邻近部族。。。。。。

　　　　和迎回的时期中）

　　　　“珠灵卡的在场显然引起了虔敬的肃穆，正。。。

　　　　好象土人们的确相信这些珠灵卡所属的死人的灵是在这里。。。

　　　　的。在迎迓珠灵卡的整个时间中，除了耳语声，听不到任何。。。

　　　　一个在场的土人的任何声响。“

　　　　②研究者的措词本身处处暗示

　　　　①参看第八章，第３３９—３４９页。

　　　　②ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　３０３。

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　　　　原　始　思　维３０１

　　　　了互渗的观念。

　　　　“掌握珠灵卡，比如说蛇珠灵卡的人将要不停。。。。。。

　　　　地用自己的手抚摩着它。他一面这样作，一面拖声延气地叙述起阿尔捷林加时代的蛇的故事，渐渐的，他感到在他和这件神圣的东西之间存在着一种特别的联系，一种彼此沟通的能力。“

　　　　①因而，土人们要把珠灵卡想象成，或者更正确地说。。。

　　　　感觉成有生命的东西，这是不足为奇的。这根本不是一个木块或石块，而是完全不同的什么东西。它与祖先有内在的联系，它象我们那样有情感；用手抚摸它时，它可以变得柔顺，就象这样做能使活人感到抚慰一样②。

　　　　从封。登。斯泰年与斯宾塞和纪林所描写的那种被直接想象和实际感觉的互渗，很容易转到不发达民族中间的一个十分普遍的信仰，即相信人和动物之间，或者更准确地说，一定集团的人们和某些特定的动物之间存在着密切的亲族关系。这些信仰常常在神话中表现出来。斯宾塞和纪林在阿龙塔人那里搜集了关于半人或半动物的生物的一些传说，这些传说证实了这两类生物之间的生命的转化。观察者们的用语常常也是极有意义的。例如，在关于一次图腾崇拜仪式的描写中就说，“这个特定的老鼠人或者人老鼠——因为，如已经说过的那样，人的个体的相同性是淹没在和他联系着并作为他的出身来源的客体的相同性中，而仪式所涉及的老鼠人则应当到瓦里伊拉（。。。。Ｗａｌｙｉｒａ）那里去，他在那儿死，他的魂通常都是在那儿再与珠灵卡联系在一起。”

　　　　③。。。斯宾塞和纪林在这

　　　　①ＴｈｅＮｏｒｔｈｅｒｎＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　２７—８。

　　　　②ＴｈｅＮｏｒｔｈｅｒｎＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　２６５（ｎｏｔｅ）。

　　　　③ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　２３１。

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　　　　４０１原　始　思　维

　　　　些神话观念中见到了“描写人怎样起源于各种形态的非人生物的朴拙意图；这些生物中的一些是动物，另一些是植物，但是，在一切场合中，我们必须把它们看成是从动物或植物祖先到冠上了这个作为其图腾的祖先的名字的人的个体转化中的一些中间阶段。”

　　　　①

　　　　在比较发达的民族中间，关于这些神话动物的观念稍稍有点不同。图腾集团的祖先们根本不是与现存动物完全相象的动物，但是他们在自己身上却同时神秘地包含了动物的和人的本性。原始人把它们想象成构成社会集体与其图腾动物的统一的互渗。例如，在英属哥伦比亚，“我试图从他（我的本地语助手）那里打听部族是不是起的‘水獭’的名字，他们是不是把水獭看成自己的亲属，是不是尊敬这些动物而不打死它们和猎捕它们。他微笑了一下，摇了摇头，作为对这个问题的回答。后来，他解释说，他们虽然相信他们的远祖是水獭，但他们并不认为是象现在生存的那种水獭。作为他们的远祖的水獭是一些水獭人，而不是动物，它们拥有把男人和女人的模样儿变成水獭的模样儿的能力。古时的一切动物都是这样的，它们不是普通的动物，的确不是的；它们也是人，它们可以凭自己的心意披上或者脱掉兽皮或动物的其他什么天然被覆而变成人样或者动物模样……东蒲逊（Ｔｈｏｍｐｓｏｎｓ）族印第安人②在自己的语言中有用以区别这些

　　　　①ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。

　　　　３９２。

　　　　②哥伦比亚一印第安人部族。——汉译者注

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　　　　原　始　思　维５０１

　　　　神秘生物与普通动物的专门术语。“

　　　　①

　　　　因此，神秘的互渗也可以用来解释那些不管欧洲人研究者觉得多么可笑和荒谬，但却被低等民族认为是自然的和明显的亲属关系。杜。查鲁说，非洲的“昆桂查王谢绝食用给他进贡的肉食。

　　　　‘它对我是隆大（禁忌）。

　　　　‘他解释说，牛肉对他一族是禁食的，他们讨厌它，因为在这以前好多代，这个族的一个女人生下一只牛犊。我笑了，但这位土王非常慎重其事地说，他可以指给我看其他族的一个妇女，她的祖母生过鳄鱼，因此，鳄鱼对这一族就成了隆大……在这一点上，他。。

　　　　们表现了宗教的拘谨……很难找到一个人，任何食物对他都不是隆大。“

　　　　②。。要去驳斥这样的信仰是徒劳无益的，因为它们非常普遍，而且在那些极罕见的场合中可能出现的经验也是无力反对它们的。

　　　　印度王布鲁克（ＲａｊａｈＢｒｏｋｅ）

　　　　谈到一个人，这个人有一只短吻鳄，尽管这个人与它有神秘的亲属关系，它还是把他的腿咬残废了。

　　　　“我问他是不是以后报了短吻鳄的仇。他回答说：‘没有，我从来就不想杀死短吻鳄，因为我的祖先们的梦永远禁止这样作；我说不上短吻鳄为什么要袭击我，显然，它把我当成外人了，但是神灵们知道了这个原因，救了我的命。”

　　　　③

　　　　一个社会集体或者单独的个人就这样认为自己与某种图腾动物有联系或者有亲族关系，它或他在自己与这个动物的

　　　　①ＨｉｌＴｏｕｔ，“ＴｈｅＨａｌｋｏｍｅｌｅｍｏｆＢｒｉｔｉｓｈＣｏｌｕｍｂｉａ，”

　　　　Ｊ。

　　　　Ａ。

　　　　Ｉ。

　　　　，ｘｉｖ。

　　　　ｐ。

　　　　３２５。

　　　　②ＥｑｕａｔｏｒｉａｌＡｆｒｉｃａ，ｐ。

　　　　３０８—９；Ｊ。

　　　　Ａ。

　　　　Ｉ。

　　　　，ｘｉｖ。

　　　　ｐ。

　　　　３２５。

　　　　③ＴｅｎＹｅａｒｓｉｎＳａｒａｗａｋ，ｉ。

　　　　ｐ。

　　　　２３５。

……　113

　　　　６０１原　始　思　维

　　　　实际关系中使这种互渗客观化，这是不是意味着动物种是被总地或者说抽象地看待了，或者种的全体成员被集体地看待了，或者某个动物被单独来看待了呢？对逻辑思维来说，这是一个带有单独的和互相排斥的假设的问题。逻辑思维必须在它们里面选择一个。但是原逻辑的思维却很难（除了象上面谈过的“丛林灵魂”那样的事例）分开上述那些假设，这正是因为作为这种思维的指导原则的互渗律使它毫不费力地同时在集体中思维个体的东西又在个体中思维集体的东西。

　　　　这种思维想象在个别的熊和一般熊之间，在个别的野牛和一般野牛之间，在个别的鱼和一般的鱼之间有神秘的互渗，不论整个的种，还是其个体的单独存在，对原始人来说都没有对我们所具有的那种意义。

　　　　在为了保证对自己的亲善而为狩猎中被打死的野兽举行的隆重仪式中如此经常表示的敬意，是对这个动物的个体呢，还是对它的种的神？对原始人的思维来说，不存在这种二者必择其一的情形：敬意是同时地和不可分开地对这二者表示的。

　　　　“有一次，一个法国人扔掉了一只被他捉住的老鼠，一个小姑娘拣去要吃它。孩子的父亲从她手里把老鼠夺过去，开始慈爱地抚摸着这只死老鼠……他说，‘我这样作，是为了要安