西方哲学史-第26部分

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　　　　和知识即知觉的那个定义加在一起，就会得出：知识乃是属于变化着的东西，而不是属于实有的东西的。。。。。

　　　　在这一点上，便有着某些带有根本性的难题了。他告诉我们说，既然６大于４，但小于１２，所以６同时是既大又小的，这是一个矛盾。又如苏格拉底比泰阿泰德高，而泰阿泰德是一个还没有长成人的青年；但是过几年以后，苏格拉底就要比泰阿泰德矮。因此苏格拉底是又高又矮的。这种关系性命题的观念似乎难住了柏拉图，正象它难住了直迄黑格尔为止的大多数的伟大哲学家一样（包括黑格尔在内）。

　　　　然而这些难题对于这一论证来说并没有很密切的关系，所以不妨忽略过去。

　　　　再回到知觉上来，知觉被认为是由于对象与感觉器官之间的互相作用而引起的。按照赫拉克利特的学说，后两者都是永远在变化着的，而两者在变化时同时也就在改变着知觉。

　　　　苏格拉底说，当他健康的时候他觉得酒很甜，但是当他有病的时候就觉得酒很酸。这里就是知觉者的变化造成了知觉上的变化。

　　　　某些反对普罗泰戈拉学说的意见也被提了出来，后来其中有一些又被撤回了。有的质问说，普罗泰戈拉应该同等地承认猪和狒狒也是万物的尺度，因为它们也是知觉者。关于

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　　　　４２２卷一　古代哲学

　　　　作梦时和疯狂时知觉的有效性问题，也被提了出来。有人提到，如果普罗泰戈拉是对的，那末就没有一个人比别人知道得更多：不仅仅普罗泰戈拉是象众神一样地有智慧，而且更严重的是他不会比一个傻子更有智慧。此外，如果每一个人的判断都象别人的判断一样正确，那末判断普罗泰戈拉是错了的人，也就同样有理由被认为是象普罗泰戈拉一样地对正当了。

　　　　于是苏格拉底就出来暂时使自己站到普罗泰戈拉的地位上，而对于这些反对的意见找到了一个答案。

　　　　就做梦而论，则知觉之作为知觉仍然是真确的。

　　　　至于那个猪和狒狒的论证，却被当作是一种庸俗的取闹而被勾销了。

　　　　至于另一个论证说，如果每一个人都是万物的尺度，那末人人就都是象别人一样地有智慧；苏格拉底就代表普罗泰戈拉提出了一种非常有趣的答案，那就是，一个判断虽然不见得比另一个判断更真，但。。

　　　　是就其能有更好的后果这一意义来说，它却可以比另一个判断更好。这就暗示了实用主义。

　　　　①。。

　　　　然而，苏格拉底虽然发明了这种答案，这种答案却不能使他满足。

　　　　例如，他极力说当一个医生预言我患病的过程时，他对于我的未来确乎是知道得比我要多。又如当人们对于国。。

　　　　家要颁布什么样的法令才是明智的这一问题意见分歧时，这一争端就表明了某些人对于未来具有着比别人更多的知识。

　　　　这样，我们就不能逃避这个结论：即，一个有智慧的人比起

　　　　①最初提示了费。坎。斯。席勒使他赞赏普罗泰戈拉的，大概就是这段话了。

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　　　　第二篇　苏格拉底、柏拉图、亚里士多德５２

　　　　一个傻瓜来，乃是万物的更好的尺度。

　　　　所有这些都是反对人是万物的尺度这一学说的，而只是间接地才反对“知识”即“知觉”的学说，因为后一种学说可以导致前一种学说。然而，也有一种直接的论证，即我们必须对记忆和对知觉一样地加以承认。

　　　　同意了这一点之后，于是原来提出的定义也就在这个限度上被修正了。

　　　　其次，我们就要谈对赫拉克利特学说的批评。据说根据他的弟子在以弗所的俊秀少年们中间的那种做法，这一点最初是被推到了极端的。每一事物都可以有两种变化方式，一种是运动，一种是性质的变化；而流变的学说则主张一切事物永远是在这两方面都变化的。

　　　　①而且不仅仅一切事物都永远在经历着某种质变，并且一切事物还都永远在变化着自己。。

　　　　的全部性质，——据说以弗所的聪明人就是这样想法的。这。。

　　　　就造成了非常尴尬的后果。我们不能说“这是白的”

　　　　，因为如果在我们开始说这话的时候，它是白的，但在我们说完了这句话以前，它已经就会不再是白的了。说我们正在看见一个物体的这种说法是不对的，因为看见正在不断地变为看不

　　　　①无论是柏拉图还是在以弗所蓬勃活跃着的青年们似乎都不曾注意到，在极端的赫拉克利特的学说里运动乃是不可能的。运动要求一个东西Ａ，时而在此处时而在彼处；但当它运动时，它又必须始终都是这同一个东。。

　　　　西。在柏拉图所考查的那个学说里既有性质的变化也有位置的变化，却没有实质的变化。在这一方面，近代的量子物理学跑得比柏拉图时代最极端的赫拉克利特的弟子们还要远得多。

　　　　柏拉图一定会认为这是科学的致命伤，但它已经证明了并非如此。

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　　　　６２２卷一　古代哲学

　　　　见。

　　　　①如果一切事物都以所有的方式在变化着，那末看见就没有权利叫做看见而不叫做看不见，或者是知觉叫做知觉而不叫做不知觉。而且当我们说“知觉就是知识”时，我们也正同样可以说“知觉就是非知识”。

　　　　上述的论证等于是说，无论在不断的流变里可能有其他的什么，但是字的意义，至少在一定的时间之内，必须是固定不变的；否则就没有任何论断是确定的，也没有任何论断是真的而非假的了。如果讨论和知识是可能的话，就必须有某种东西或多或少是恒常不变的。这一点我以为是应该加以。。。。

　　　　承认的。但是流变说的大部分是与这种承认相符合的。

　　　　谈到这里，柏拉图就拒而不肯讨论巴门尼德，理由是巴门尼德太伟大了、太崇高了。他是一个“可敬可畏的人物”。

　　　　“他有一种非常高贵的深度”。他是“一个我最为尊敬的人”。

　　　　柏拉图的这些话就表明了他是热爱一个静态的宇宙的，而且他并不喜欢自己为了论证的缘故曾经加以承认过的那种赫拉克利特式的流变。但是在表现了这种敬意之后，他却努力避免发挥巴门尼德的理论以代替赫拉克利特。

　　　　现在我们就来谈柏拉图反对知识等于知觉的最后论据。

　　　　他一开始就指出我们是通过眼和耳来知觉，而不是用眼和耳。。。

　　　　在知觉；于是他继续指出我们有些知识是并不与任何感觉器官相联系的。例如我们可以知道声音和颜色是不一样的，尽管并没有任何一种感觉器官可以知觉这两者。并没有任何特殊的器官可以知觉“一般的存在与不存在、相似与不相似、同

　　　　①可与下列的广告对照：“美孚壳牌，始终不变”。

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　　　　第二篇　苏格拉底、柏拉图、亚里士多德７２

　　　　一与不同以及一与多“。

　　　　同理也适用于荣誉与不荣誉、好与坏。

　　　　“心灵通过它自身的功能而思考某些事物，但是其余的事物则需通过身体的官能”。

　　　　我们通过触觉而知觉到硬与软，但是判断它们的存在以及它们之间的对立的则是心灵。唯有心灵才能够达到存在；但如果我们不能够达到存在，我们就不能达到真理。因此我们就不能单单通过感官而认知事物，因为单单通过感官我们并不能知道事物是否存在。所以知识就在于思索而不在于印象，并且知觉也就不是知识；因为知觉“既然完全不能认识存在，所以它对于认识真理就是没有份的。”

　　　　要在这一反对知识等于知觉的论证里分辨清楚有哪些可以接受而哪些必须加以拒绝，并不是很容易的事。柏拉图所讨论的有三个相互联系着的论题，即：（１）知识就是知觉；（２）人是万物的尺度；（３）一切事物都处于流变状态。

　　　　（１）第一个论题（柏拉图的论据主要地仅只涉及到这个论题）除了我们刚才所谈过的那最后一段话而外，几乎并没有怎么就其本身加以讨论过。这里所论证的是：比较法、关于存在的知识以及对于数的了解，——这些对于知识来说都是最本质的东西，但是这些却不能包括在知觉之内，因为它们并不是通过任何感觉器官而产生的。关于这些，我们下面所要谈的东西各有不同。让我们先从相似与不相似来开始。

　　　　假设有两片颜色，两者都是我正看到的，无论实际上它们相似与否，但它们都是我，就我而论，所应该加以接受的，并且确乎不是作为一种“知觉”

　　　　而是作为一种“知觉判断”

　　　　来

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　　　　８２２卷一　古代哲学

　　　　接受的。我应该说，知觉并不是知识，而仅仅是所发生的某种事件；它同等地既属于物理世界又属于心理世界。我们很自然地象柏拉图那样，要把知觉想象为是知觉者与对象之间的一种关系：我们说“我看见一张桌子”。但是这里的“我”

　　　　和“桌子”乃是逻辑的构造。这里未经加工的事情的核心只不过是某些片段的颜色而已。这些颜色是和触觉的影像结合在一起的，它们可以引起字句，并且可以成为记忆的来源。

　　　　被触觉影像所填充起来的知觉就变成了一个“客体”

　　　　，于是它就被我们认为是物理的；而被字句和记忆所填充起来的知觉就变成了一种“知觉作用”

　　　　，它就成为“主体”的一部分，并被我们认为是心理的。

　　　　知觉仅只是一次事件，既不真也不假；但以字句所充实起来的知觉则是一个判断，可以有真或者假。

　　　　这种判断我就称之为“知觉判断”。

　　　　“知识就是知觉”这个命题的意义必须解释为“知识就是知觉判断”。

　　　　它唯有以这种形式才可能在文法上是正确的。

　　　　再回到相似与不相似的问题上来；当我同时知觉到两种颜色的时候，非常有可能它们的相似与不相似都是感觉与料的一部分，并且可以用知觉判断来加以肯定。柏拉图的论证是说我们并不具有可以知觉相似与不相似的感觉器官，这是忽视了大脑皮质而认为一切感觉器官都必须是在身体的表面上。

　　　　把相似性与不相似性认为是包括在可能的知觉与料之内的论证如下。假设我们看见了两片颜色Ａ与Ｂ，假设我们判断“Ａ与Ｂ相似”。

　　　　让我们再进一步象柏拉图那样地假设这样的判断一般说来是正确的，而特殊说来在我们所考察的情况

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　　　　第二篇　苏格拉底、柏拉图、亚里士多德９２

　　　　中也是正确的。于是Ａ与Ｂ之间就有一种相似的关系，而并不仅仅是从我们方面来断定相似与否时的一种判断。因为如果仅只有我们的判断，那它就会是一个任意的判断，而不可能有真或假了。既然它显然地可能有真或者假，所以相似性就存在于Ａ与Ｂ之间，而不能仅是某种“心理”的东西。

　　　　“Ａ与Ｂ相似”这一判断之所以为真（假如它是真的话）

　　　　，乃是由于有一个“事实”

　　　　，正象“Ａ是红的”或者“Ａ是圆的”这种判断是一样的。心灵对相似与否的知觉并不比心灵对颜色的知觉有着更多的关系。。。

　　　　我现在就来谈存在，这是柏拉图所极为强调的。

　　　　他说，关。。

　　　　于声音和颜色我们有一种思想可以同时包含这两者，那便是它们存在。存在属于一切的事物，并且是心灵本身所能认知的那些事物之一；不达到存在就不可能达到真理。

　　　　这里我们所反驳柏拉图的论证，与上面所反驳相似与不相似的论证是全然不同的。这里的论证是：柏拉图关于存在所说的一切话都是坏文法，或者不如说是坏语法。这一点不仅与柏拉图的关系是重要的，而且对于其他的题目（例如对上帝存在的本体论的证明）也是重要的。

　　　　假设你对一个小孩子说“狮子是存在的，但麒麟并不存在”

　　　　，你可以把他带到动物园里去，跟他说“瞧，这就是狮子”

　　　　；从而证明你那与狮子有关的论点。

　　　　可是除非你是一个哲学家，否则你一定不会补充说：“现在你可以看到，那是存在的了”。

　　　　但如果你是一个哲学家并且真的补充说了这一点，那你就是在说着毫无意义的话了。说“狮子存在”就是说“有狮子”

　　　　，也就是说“对于一个合适的ｘ来说，‘ｘ是狮子’是真

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　　　　０３２卷一　古代哲学

　　　　的。“但是我们却不能谈论一个合适的ｘ，说它”存在“

　　　　；我们只能把这个动词应用于一种完全的或不完全的描述。

　　　　“狮子”

　　　　是一个不完全的描述，因为它可以应用于许多的客体：“这个动物园里的最大的狮子”则是完全的描述，因为它只能应用于一个客体。

　　　　现在假设我正在注视着一片鲜红。我可以说“这是我现在的知觉”

　　　　，我也可以说“我现在的知觉存在”

　　　　；但是我一定不能说：“这存在”

　　　　，因为“存在”这个字只有在用之于与一个名字相对立的一种描述时，才是有意义的。

　　　　①这就把存在处。。

　　　　理成是心灵在客体里所察觉到的事物之一。

　　　　现在我就来谈对于数的理解。这里要加以考虑的是两种非常不同的东西：一方面是算学的命题，另一方面是计数上的经验命题。

　　　　“２＋２＝４”属于前一种；“我有十个指头”则属于后一种。

　　　　我应该同意柏拉图的说法，即算学以及一般的纯粹数学并不是从知觉得来的。纯粹数学包含着有类于“人是人”那样的同义反复，但通常只不过是更为复杂罢了。要知道一个数学命题是否正确，我们并不需要研究世界，而只需研究符号的意义；而符号，当我们省略掉定义之后（其目的只是为了简化）

　　　　，就只不过是“或者”与“不是”以及“一切”与“某些”等等之类的字，而这些字并不象“苏格拉底”

　　　　，它们并不指示现实世界中的任何事物。一个数学方程式肯定两组符号有着同一的意义；只要我们使自己限于纯粹数学的范围

　　　　①关于这个题目，请参看本书最后一章。

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　　　　第二篇　苏格拉底、柏拉图、亚里士多德１３２

　　　　之内，这种意义就必定是一种无需我们知道任何能被知觉的事物便可以加以理解的意义。因此，数学的真理，正象柏拉图所说，乃是与知觉无关的；它是非常奇特的一种真理，并且仅只涉及符号。

　　　　计数的命题，例如“我有十个指头”

　　　　，就完全是属于另一种范畴了，并且显然是（至少一部分是）要依靠知觉的。

　　　　“指头”的概念很明显地是从知觉中抽象出来的；但是“十”这个概念又是怎样的呢？这里我们似乎达到了真正的共相，或者柏拉图的理念。我们不能说“十”是从知觉之中抽象出来的，因为凡是可以看成是十个的有关某种事物的任何知觉，也都可以同样地看成是别的数目。假使我是用“指”这个名字来称整个一只手的全部手指头；那末我就可以说“我有两个指”

　　　　，而这也就描述了我此前用十这个数字所描述的同一个知觉事实。这样，在“我有十个指头”这一陈述里比起在“这是红的”这样的一种陈述里来，知觉就占有更少的地位，而概念则占有更多的地位。然而这个问题只是程