庄子-第7部分

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老子曰：“子恶乎求之哉？”

曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”

老子曰：“子又恶乎求术哉？”

曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”

老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不

进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不

与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不

受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。

仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，覯而多责。古之至人，假道于仁，

托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，

易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是

者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以

窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩、取与、谏教、生杀，八者，正之器也，唯

循大变无所湮者为能用之。故曰，正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糖眯目，则天地四方易位矣；蚊虻

噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，

吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄不日浴而

白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼

相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！”

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”

孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴

阳。予口张而不能，予又何规老聃哉！”

子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可

得而观乎？”遂以孔子声见老聃。

老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”

子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，

如何哉？”

老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”

对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣

而不肯顺，故曰不同。”

老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，

民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不

非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而

始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人

自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！

余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，

下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯於蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之

情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”

子贡蹴蹴然立不安。

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》

《六经》，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周、召

之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”

老子曰：“幸矣子之不遇治世之君也！夫《六经》，先王之陈迹也，岂其所

以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，

眸子不运而风化；蟲，雄鸣於上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。

性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，

无自而可。”

孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细腰者化，有弟而

兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”

老子曰：“可。丘得之矣！”

外篇　刻意第十五

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯

槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之

人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝

廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无

为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊

经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无

不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。

故曰，夫恬惔寂漠虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休

焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其

德全而神不亏。

故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为

福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。

故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。

光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬

惔，乃合天德。

故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，

德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；

无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。

水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，

纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干越

之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，

下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。

纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有

之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与

杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

外篇　缮性第十六

缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，

而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义

明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，

则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。

古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，

四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，

莫之为而常自然。

逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄

帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，氵枭

淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知而不足以定天下，

然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复

其初。

由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世

亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐

矣。

隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，

非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命

而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。

古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其

性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰，正己

而已矣。乐全之谓得志。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，

轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其

去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今

寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓

之倒置之民。

外篇　秋水第十七

秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣

然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，

于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，闻道百以为莫己若者’，

我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷

也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于

时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，

尔将可以语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾

泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。

而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石

小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨

空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处

一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪

末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。

伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”

北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观

于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷；证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，

知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生

而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，

不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，

又何以知豪末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！”

河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”

北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，

大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不

能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物

之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，

不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从

众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细

大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”

河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”

北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵

贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万

物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因

其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反

而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其

所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。

昔者，尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观

之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可

以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱

鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师

治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，

其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆

其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱

之门，小大之家！”

河伯曰：“然则我何为乎，何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”

北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少

何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若

祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承

翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一

满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之

方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，

何不为乎？夫固将自化。”

河伯曰：“然则何贵于道邪？”

北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。

至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察

乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。

知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”

曰：“何谓天？何谓人？”

北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人

灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。

夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予无如矣。“今子之使万足，独奈何？”

蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不

可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”

蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”

蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”

蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入

于南海，而似无有，何也？”

风曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鱿我亦胜

我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，

唯圣人能之。”

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不惙。子路入见，曰：“何夫子之如

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