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荀子-第58部分
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浴８福旱蔽拔摹弊种蟆！拔摹敝赣欣窠冢ú渭�1．8 注（8））。“敬文”承“夫妇之别”而言。（4）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。
［译文］
上天并不是偏袒曾参、闵子骞、孝己而抛弃众人，但是唯独曾参、闵子骞、孝己丰富了孝道的实际内容而成全了孝子的名声，为什么呢？因为他们竭力奉行礼义的缘故啊。上天并不是偏袒齐国、鲁国的人民而抛弃秦国人，但是在父子之间的礼义、夫妻之间的分别上，秦国人不及齐国、鲁国的孝顺恭敬、严肃有礼，为什么呢？因为秦国人纵情任性、习惯于恣肆放荡而怠慢礼义的缘故啊，哪里是他们的本性不同呢？
［原文］
23．14“‘涂之人可以为禹（1）。’曷谓也？”曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具；然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪，然则唯禹不知仁义法正、不能仁义法正也（2） 。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪，然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然。今涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质、可以能之具，本夫仁义之可知之理、可能之具（3），然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学（4），专心一志，思索孰察，加日县久（5），积善而不息，则通于神明，参于天地矣（6）。故圣人者，人之所积而致也。
［注释］
（1）涂：通“途”。涂之人：路上的人，指普通老百姓。参见 8．22 注（2）。禹：指圣贤之人。（2）唯：通“雖”。（3）本：掌握。夫：那。可知之理、可能之具：当作“可知、可能之理”。（4）伏：通“服”。（5）加日：累日。县：同“悬”，维系。（6）参：见 8．21 注（4）。
［译文］
“路上的普通人可以成为禹。这话怎么解释呢？”
回答说：一般说来，禹之所以成为禹，是因为他能实行仁义法度。既然这样，仁义法度就具有可以了解、可以做到的性质，而路上的普通人，也都具有可以了解仁义法度的资质，都具有可以做到仁义法度的才具；既然这样，他们可以成为禹也就很明显了。如果认为仁义法度本来就没有可以了解、可以做到的性质，那么，即使是禹也不能了解仁义法度、不能实行仁义法度了。假如路上的人本来就没有可以了解仁义法度的资质，本来就没有可以做到仁义法度的才具吧，那么，路上的人将内不可能懂得父子之间的礼义，外不可能懂得君臣之间的准则了。实际上不是这样。现在路上的人都是内能懂得父子之间的礼义，外能懂得君臣之间的准则，那么，那些可以了解仁义法度的资质、可以做到仁义法度的才具，存在于路上的人身上也就很明显的了。现在如果使路上的人用他们可以了解仁义的资质、可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性质的仁义，那么，他们可以成为禹也就很明显的了。现在如果使路上的人信服道术进行学习，专心致志，思考探索仔细审察，日复一日持之以恒，积累善行而永不停息，那就能通于神明，与天地相并列了。所以圣人，是一般的人积累善行而达到的。
［原文］
23．15 曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”
曰：可以而不可使也（1）。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
［注释］
（1）使：迫使，指由别人迫使他去做到。
［译文］
有人说：“圣人可以通过积累善行而达到，但是一般人都不能积累善行，为什么呢？”
回答说：可以做到，却不可强使他们做到。小人可以成为君子而不肯做君子，君子可以成为小人而不肯做小人。小人和君子，未尝不可以互相对调着做，但是他们没有互相对调着做，是因为可以做到却不可强使他们做到啊。所以，路上的普通人可以成为禹，那是对的；路上的人都能成为禹，就不一定对了。虽然没有能成为禹，但并不妨害可以成为禹。脚可以走遍天下，但是还没有能走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不可以互相调换着做事，但是没有能互相调换着做事。由此看来，可以做到，不一定就能做到；即使不能做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够与可以不可以，它们的差别是很大的了，他们不可以互相对调也是很清楚的了。
［原文］
23．16 尧问于舜曰：“人情何如？”
舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？唯贤者为不然。”
［译文］
尧问舜说：“人之常情怎么样？”
舜回答说：“人之常情很不好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的孝敬就减弱了；嗜好欲望满足了，对朋友的守信就减弱了；爵位俸禄满意了，对君主的忠诚就减弱了。人之常情啊！人之常情啊！很不好，又何必问呢？只有贤德的人不是这样。”
［原文］
23．17 有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类（1），终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论而法（2），若佚之以绳（3），是士君子之知也。其言也谄（4） ，其行也悖（5），其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类（6），杂能旁魄而无用（7），析速粹孰而不急（8），不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
［注释］
（1）文：见 1．8 注（8）。类：见 1．14 注（1）。（2）论：通“伦”，条理。（3）佚：当为“扶”字之误（孙诒让说）。（4）谄：《集解》作“謟”，据宋浙本改。（5）悖：违背。其言也谄，其行也悖：指阳奉阴违。（6）齐给便敏：等于说“齐给便利”，见 2．4 注（3）。（7）旁魄（b￥博）：通“旁薄”、“磅礴”，广大无边。（8）粹：通“萃”，聚集，指连缀文辞。孰：同“熟”。
［译文］
有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴仆的智慧。话说得多，但合乎礼义法度，整天谈论他的理由，说起话来旁征博引、千变万化，它的纲纪法度则始终一致，这是圣人的智慧。话说得少，但直截了当而简洁精练，头头是道而有法度，就像用墨线扶持着一样，这是士君子的智慧。他的话奉承讨好，行为却与说的相反，他做事经常后悔，这是小人的智慧。说话快速敏捷但没有法度，技能驳杂，广博而无用，分析问题迅速、遣词造句熟练但无关紧要，不顾是非，不讲曲直，把希望胜过别人作为心愿，这是奴仆的智慧。
［原文］
23．18 有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中（1），敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民（2）；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵（3）；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏（4）：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财；贤者敢推而尚之（5），不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免（6）；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。
［注释］
（1）中：中正之道，指礼义。参见 8．4。（2）俗：用作动词，指与世沉浮，以世人之习俗为习俗。一说“俗”为“沿”字之误，与“循”同义。（3）这两句是说：这种人在仁政统治下就会因为与仁德之君志同道合而得志，因而也不会贫穷；如果君主不行仁政，他就不愿同流合污而富贵。（4）傀（gu9 归）然：同“块然”、“岿然”，见 12．8 注（10）。（5）尚：通“上”。（6）恬：见 10．14 注（6）。
［译文］
有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有了中正之道，敢于挺身捍卫；古代的圣王有正道传下来，敢于贯彻执行他们的原则精神；上不依顺动乱时代的君主，下不混同于动乱时代的人民；在仁德存在的地方不顾贫苦穷厄，在仁德丧失的地方不愿富裕高贵；天下人都知道他，就要与天下人同甘共苦；天下人不知道他，就岿然屹立于天地之间而无所畏惧：这是
上等的勇敢。礼貌恭敬而心意谦让，重视中正诚信而看轻钱财，对于贤能的人敢于推荐而使他处于高位，对于不贤的人敢于把他拉下来罢免掉：这是中等的勇敢。看轻自己的生命而看重钱财，不在乎闯祸而又多方解脱苟且逃避罪责；不顾是非、正误的实际情况，把希望胜过别人作为自己的心愿：这是下等的勇敢。
［原文］
23．19 繁弱、钜黍（1），古之良弓也；然而不得排（2） ，则不能自正。桓公之葱（3），太公之阙（4），文王之录（5），庄君之曶（6），阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾（7），此皆古之良剑也；然而不加砥砺则不能利（8），不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳（9），此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制（10），后有鞭策之威，加之以造父之驭（11），然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也；身日进于仁义而不自知也者，靡使然也（12）。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也（13），身且加于刑戮而不自知者（14），靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
［注释］
（1）繁弱、钜黍：古代良弓名。（2）排 （q0ng 情）：矫正弓弩的器具。（3）桓公：齐桓公，见7．1 注（4）。葱：桓公所用的良剑名，因剑呈青色，故名“葱”。（4）太公：姜太公，见 11．19 注（9）。阙：太公所用的良剑名。（5）文王：周文王，见 5．4 注（2）。录：文王所用的良剑名，因剑呈绿色，故名“录”。（6）主君：指楚庄王，见 11．4 注（8）。曶（h＆忽）：楚庄王所用的良剑名，因剑光恍惚，故名“曶”。（7）阖闾：见 11．4 注（8）。干将、莫邪、钜阙、辟闾：都是阖闾使用的良剑名。干将、莫邪是阖闾让吴国剑匠干将与其妻子莫邪所铸，钜阙是越国人欧冶所铸、由越王允常献给阖闾的。（8）砺：《集解》作“厉”，据世德堂本改。（9）骅骝：黑鬣黑尾的赤色骏马，也名枣骝。騹：通“骐”，青黑色的骏马，其纹路如棋盘，故名。纤离：毛纹细密的黑色骏马，“离”通“骊”。绿（l）录）耳：通“騄 ”。千里马。（10）必前：《集解》作“前必”，据《群书治要》卷三十八引文改。（11）造父：见 8．16 注（1）。（12）靡：见 8．22 注（4）。（13）污漫：见 4．10 注（1）。（14）加：被施加。
［译文］
繁弱、钜黍，是古代的良弓；但是得不到矫正器的矫正，就不会自行平正。齐桓公的葱，齐太公的阙，周文王的录，楚庄王的曶，吴王阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的好剑；但是不加以磨砺就不会锋利，不凭借人力就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤骊、騄 ，这些都是古代的良马；但是必须前有马嚼子、马缰绳的控制，后有鞭子的威胁，再给它们加上造父的驾驭，然后才能一天跑得到上千里。人即使有了资质的美好，而且脑子善于辨别理解，也一定要寻找贤能的老师去事奉他，选择德才优良的朋友和他们交往。得到了贤能的老师去事奉他，那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；得到了德才优良的朋友而和他们交往，那么所看到的就是忠诚守信恭敬谦让的行为；自己一天天地进入到仁义的境界之中而自己也没有察觉到，这是外界接触使他这样的啊。如果和德行不好的人相处，那么所听到的就是欺骗造谣、诡诈说谎，所看到的就是污秽卑鄙、淫乱邪恶、贪图财利的行为，自己将受到刑罚杀戮还没有自我意识到，这也是外界接触使他这样的啊，古书上说：“不了解自己的儿子就看看他的朋友怎么样，不了解自己的君主就看看他身边的人怎么样。”不过是外界的接触罢了。不过是外界的接触罢了。
君子第二十四
［题解］
本题所称“君子”指天子（参见 19．20 注（4））。篇中章主要论述了为君之道，认为天子要统治天下。必须摒弃“刑罚怒罪，爵赏逾德，以族论罪，以世举贤”的做法，而应该“论法圣王”，“以义制事”，“尚贤使能，等贵贱，分亲疏，序长幼”，“刑当罪”，“爵当贤”，只有这样，才能造成一种安定的政治局面。
［原文］
24．1“天子无妻”（1），告人无匹也。“四海之内无客礼”，告无适也（2）。“足能行，待相者然后进（3）；口能言，待官人然后诏；不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功”，告至备也（4）。天子也者，势至重，形至佚，心至愈（5），志无所诎（6），形无所劳，尊无上矣。《诗》曰（7）：“普天之下，莫非王土；率土之滨（8），莫非王臣。”此之谓也。
［注释］
（1）天子无妻：“妻”是“夫”的配偶，从声训的角度来说，“妻”就是“齐”的意思，即与丈夫齐等。由于天子至高无上，不能有人与他齐等，所以天子之妻称“后”而不称“妻”，从这种意义上来说，也就是“天子无妻”，而并非真的没有配偶。《礼记·曲礼下》：“天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。”（2）适（d0 嫡）：主。无适：《吕氏春秋·下贤》：“帝也者，天下之适也。”天子是天下的主人，所以四海之内没有人敢做他的主人而把他当客人。《礼记·郊特牲》：“天子无客礼，莫敢为主焉。”与这两句同义。（3）相者：辅助行礼的人。（4）至备：指天子的臣属极其完备。因为其臣属完备，各种事情可以全部委托群臣去干，所以能“不视而见，不听而聪，不言而信，不虑而知，不动而功”。（5）愈：通“愉”。（6）诎：见 18．5 注（9）。（7）引诗见《诗·小雅·北山》。（8）率：循，顺着。滨：水边。率士之滨：沿着大地的海边，指海边以内的国土。古人认为中国四周都是海，所以沿着海边而包抄，也就是指中国而言。说“率土之滨”，等于说“四海之内”，它与“普天之下”同义。
［译文］
“天子没有妻子”，是说别人没有和他地位相等的。“天子在四海之内没有人用对待客人的礼节接待他”，是说没有人做他的主人。“天子脚能走路，但一定要依靠礼宾官才向前走；嘴能说话，但一定要依靠传
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