荀子-第13部分

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［原文］

8．3　王曰：“然则其为人上何如？”

孙卿曰：“其为人上也，广大矣。志意定乎内，礼节脩乎朝，法则、度量正乎官，忠、信、爱、利形乎下（1）。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此君义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙（2）。是何也？则贵名白而天下治也（3）。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之（4）。四海之内若一家，通达之属，莫不从服。夫是之谓人师。《诗》曰（5）：‘自西自东，自南自北，无思不服（6）。’此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也？”

昭王曰：“善！”

［注释］

（1）形：表现。（2）讙（hu1　n　欢）：喧哗，形容齐声回答。（3）则：因为。治：治理。一说通“怡”，是喜欢的意思（于鬯说），也通。（4）竭蹶（ju6　决，或读　gu＠贵）：力竭而跌倒，形容竭尽全力拼命奔走的样子。（5）引诗见《诗·大雅·文王有声》。（6）思：语助词。

［译文］

秦昭王说：“那么儒者当了君主又怎么样呢？”

荀子说：“儒者当了君主，影响就广大了。他在内心意志坚定；于是在朝廷上，礼节就会整饬；在官府中，法律准则、规章制度就会公正不阿；在民间，忠诚、老实、仁爱、利人等美德就会蔚然成风。做一件不义的事，杀一个无罪的人，而能取得天下，他也不干。这种做君主的道义被人民相信了，传遍了四面八方，那么天下的人就会像异口同声地欢呼一样来响应他。这是为什么呢？是因为他尊贵的名声明显卓著而天下得到了治理的缘故。所以近处的人歌颂他而且热爱他，远处的人竭力奔走来投奔他。四海之内就像一个家庭似的，凡是交通能到达的地方，没有谁不服从。这可以称作是人民的君长了。《诗》云：‘从西到东，从南到北，没有哪个不服从。’说的就是这种情况啊。儒者做臣民的时候像上述那样，他当了君主就像这样，怎么能说他们对于人世间的国家没有什么益处呢？”

秦昭王说：“讲得好。”

［原文］

8．4　先王之道，仁之隆也，比中而行之（1）。曷谓中？曰：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也（2），君子之所道也。

［注释］

（1）比：顺。中：正，不偏不倚，无过无不及。（2）道：遵行。

［译文］

古代圣明帝王的政治原则，是仁德的最高体现，因为他们是顺着中正之道来实行它的。什么叫做中正之道呢？我要说：礼义就是这种中正之道。我所谓的原则，不是指上天的运动规律，也不是指大地的变化规律，而是指人类所要遵行的准则，是君子所遵循的原则。

［原文］

8．5　君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者（1），非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣（2）。相高下，视　肥，序五种（3），君子不如农人；通财货，相美恶，辨贵贱（4），君子不如贾人，设规矩（5），陈绳墨，便备用（6），君子不如工人。不恤是非、然不然之情，以相荐撙（7），以相耻怍，君子不若惠施、邓析（8）。若夫謪德而定次（9），量能而授官，使贤不肖皆得其位（10），能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎、墨不得进其谈（11），惠施、邓析不敢窜其察（12），言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。

［注释］

（1）知：通“智”。（2）止：《集解》作“正”，据《群书治要》卷三十八引文改。（3）序：次序，指合理安排，不失农时。五种：即“五谷”，指黍、稷、豆、麦、稻，一说指黍、稷、豆、麦、麻，此泛指各种庄稼。（4）辨：《集解》作“辩”，据宋浙本改。（5）设：措置，此指使用。（6）便备用：见9．9　注（1）。（7）荐：通“践”。撙：见　7．5　注（1）。（8）惠施、邓析：见　3．1　注（8）。（9）謪：同“商”，计量，估量。（10）“使”字直贯到“惠施、邓析不敢窜其察”。（11）慎、墨：见　2．6　注（3）。（12）窜：使…得到容纳。

［译文］

君子的所谓贤能，并不是能够全部做到别人所能做到的一切；君子的所谓智慧，并不是能够全部知道别人所知道的一切；君子的所谓善辩，并不是能够全部辩明别人所辩论的一切；君子的所谓明察，并不是能够全部观察到别人所观察的一切；君子的能力也是有一定限度的啊。观察地势的高低，识别土质的贫瘠与肥沃，安排各种庄稼的种植季节，君子不如农民；使财物流通，鉴别货物的好坏，区别货物的贵贱，君子不如商人；使用圆规和矩尺，弹划墨线，完善各种器具，君子不如工人。不顾是与非、对与不对的实际情况，互相贬抑，互相污辱，君子不如惠施、邓析。至于评估德行来确定等级，衡量才能来授予官职，使有德与无德的人都得到应有的地位，有才能与没有才能的人都得到应有的职事，使各种事物都得到适宜的处置，突发的事变都得到相应的处理，使慎到、墨翟不能推出他们的言论，惠施、邓析不敢贩卖他们貌似明察的诡辩，说话一定符合道理，做事一定符合要求，这些才是君子所擅长的。

［原文］

8．6　凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之（1），夫是之谓中事。凡知说，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也（2），“坚白”、“同异”之分隔也（3），是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也（4）。不知，无害为君子；知之，无损为小人。工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之，则乱法；百姓好之，则乱事。而狂惑、戆陋之人（5），乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，

曾不如好相鸡狗之可以为名也（6）。《诗》曰（7）：“为鬼、为蜮（8），则不可得；有靦面目（9），视人罔极（10）？作此好歌，以极反侧。”此之谓也。

［注释］

（1）“立之”、“废之”当与下文“为之”、“舍之”互易。（2）施（y0　移）：通“移”。（3）“坚白”、“同异”：见　2．8　注（2）。（4）偻（lǚ缕）：通“屡”，快速。（5）戆（zhu4ng　壮）：纯朴而愚蠢。陋：见闻少，知识浅薄。见　2．3。（6）《集解》无“好”字，据宋浙本补。（7）引诗见《诗·小雅·何人斯》。（8）蜮（y）域）：短狐，传说中一种能含沙射人的动物。（9）靦：（ti3n　忝）姡，面貌丑恶狡猾的样子。（10）视：通“示”，给人看。罔：无。极：尽，指看穿。

［译文］

凡是事情和行为，有益于治理的就做它，无益于治理的就不做它，这叫做正确地处理事情。凡是知识和学说，有益于治理的就确立它，无益于治理的就废除它，这叫做正确地对待学说。事情和行为不得当，就叫做奸邪的事情；知识和学说不得当，就叫做奸邪的学说。奸邪的事情、奸邪的学说，是太平盛世所抛弃的，却是混乱的社会所依从的。至于天地间盈和虚的互相转化，“坚白”、“同异”的分辨，这是耳朵灵敏的人也不能听懂的，是眼睛明亮的人也不能看清楚的，是能言善辩的学者也不能说明白的，即使有了圣人的智慧，也不能很快地将它们点明。但是，不知道这些学说，君子还是君子；懂得这些学说，小人还是小人。工匠不了解这些，无害于掌握技巧；卿大夫不懂得这些，无害于从事政治。帝王、诸侯爱好这些学说，就会乱了法度；老百姓喜欢这些学说，就会把各项工作搞乱。但是那些狂妄糊涂、愚蠢浅陋的人，却率领着他们的一伙门徒，辩护他们的主张学说，阐明他们的比喻引证，一直到自己衰老了、儿子长大了，也不知道厌恶那一套。这可以叫做极端的愚蠢，还不如爱好鉴别鸡狗的优劣倒可以出名。《诗》云：“你若是鬼是短狐，那就无法看清楚；你的面目这样丑，给人看就看不透？作此好歌唱一唱，用来揭穿你的反复无常。”说的就是这种人啊。

［原文］

8．7“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？”

曰：其唯学乎。彼学者：行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉？乡也（1），混然涂之人也，俄而并乎尧、禹，岂不贱而贵矣哉？乡也，效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，图回天下于掌上而辨白黑（2），岂不愚而知矣哉？乡也，胥靡之人（3），俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉？今有人于此，屑然藏千溢之宝（4），虽行貣而食（5），人谓之富矣。彼宝也者，衣之，不可衣也；食之，不可食也；卖之，不可偻售也。然而人谓之富，何也？岂不大富之器诚在此也？是杆杆亦富人已（6），岂不贫而富矣哉？

［注释］

（1）乡：通“　”，从前。（2）回：转。而：犹“如”。辨：《集解》作“辩”，据宋浙本改。（3）胥：疏，空。靡：无。胥靡：空无所有（王引之说）。（4）屑然：杂碎众多的样子。溢：同“镒”，古代重量单位，先秦以黄金二十两或二十四两为一镒。宝：珍宝。此文意义双关，又喻指“治天下之大器”。（5）貣（t8　特）：乞讨。（6）杆杆：广大。已：同“矣”。

［译文］

“我想由下贱变成高贵，由愚昧变成明智，由贫穷变成富裕，可以吗？”

回答说：那就只有学习啦。那些学习的人：能遵行学到的东西，就可称为士人；能勤奋努力的，就是君子；能精通学到的东西，就是圣人。最高可

以成为圣人，至少也可以成为士人、君子，谁还能阻止我上进呢？过去嘛，浑浑沌沌是个路上的普通人，一会儿就可以和尧、禹这样的贤君并列在一起，这难道不是由下贱变得高贵了吗？过去嘛，考查他对门外和室内的礼节有什么分别，他也糊里糊涂竟不能判断，一会儿就能追溯仁义的本源，分辨是非，运转天下事于手掌之中就像辨别黑白一样容易，这难道不是由愚昧变得明智了吗？过去嘛，是个空无所有的人，一会儿治理天下的重要手段都在他这儿了，这难道不是由贫穷变得富裕了吗？现在如果在这儿有这么一个人，他零零碎碎地收藏着价值千金的珍宝，那么即使他靠外出乞讨来糊口，人们也还是说他富有。他的那些珍宝，穿它吧，又不能穿；吃它吧，又不能吃；卖它吧，又不能很快地出售。但是人们却说他富有，为什么呢？难道不是因为最值钱的宝器的的确确在他这儿吗？这样看来，那知识广博的学者也就是富有了，这岂不是由贫穷变得富有了么？

［原文］

8．8　故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐，岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉？故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以势重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至；遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内而让之于外，务积德于身而处之以遵道。如是，则贵名起之如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。《诗》曰（1）：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”此之谓也。

［注释］

（1）引诗见《诗·小雅·鹤鸣》。

［译文］

所以君子没有爵位也尊贵，没有俸禄也富裕，不辩说也被信任，不发怒也威严，处境穷困也荣耀，孤独地住着也快乐，难道不是因为那最尊贵、最富裕、最庄重、最威严的实质都聚集在这种学习之中了吗？所以说：尊贵的名声，不可能靠拉帮结派来争得，不可能靠夸耀吹牛来拥有，不可能靠权势地位来劫持，一定要真正地在这学习上下了功夫，然后才能成就。争夺名誉就会丧失名誉，让掉名誉就会得到名誉；遵循正确的原则就能积累名誉，夸耀吹牛就会落个一场空。所以君子致力于自己内在的思想修养而在外谦虚辞让，致力于在自身积累德行而遵循正确的原则去处理一切。像这样，那么尊贵的名声就会像太阳月亮升起，天下人就会像雷霆那样轰轰烈烈地响应他。所以说：君子即使隐居也显赫，即使卑微也荣耀，即使退让也会胜过别人。《诗》云：“鹤在九曲沼泽叫，声音直传到云霄。”说的就是这种情况啊。

［原文］

8．9　鄙夫反是。比周而誉俞少（1）；鄙争而名俞辱；烦劳以求安利，其身俞危。《诗》曰（2）：“民之无良，相怨一方。受爵不让，至于己斯亡（3）。”此之谓也。

［注释］

（1）誉：通“与”，党与。（2）引诗见《诗·小雅·角弓》。（3）己：《集解》作“已”，据宋浙本改。斯：语助词。

［译文］

鄙陋的人与此相反。他们拉帮结派而党羽越来越少；卑鄙地去争夺而名声越来越臭；尽心竭力去追求安逸与私利，而自身越来越危险。《诗》云：

“小人总是不善良，互相怪怨另一方。争取爵位不谦让，直到自己被灭亡。”说的就是这种人啊。

［原文］

8．10　故能小而事大，辟之（1），是犹力之少而任重也，舍粹折无适也（2）。身不肖而诬贤，是犹伛身而好升高也（3），指其顶者愈众。故明主谲德而序位（4）　，所以为不乱也；忠臣诚能，然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也（5）。《诗》曰（6）：“平平左右（7），亦是率从。”是言上下之交不相乱也。

［注释］

（1）辟：通“譬”。（2）粹（su＠岁）：通“碎”。（3）身：《集解》作“伸”，据宋浙本改。（4）谲：通“决”，决断。（5）辩（b4n　办）：通“辦”（办），治理。（6）引诗见《诗·小雅·采菽》。（7）平平（pi2n　骈）：《释文》引《韩诗》作“便便”，长于口才、办事能干的样子。

［译文］

所以能力小而做的事大，拿它打个比方，这就好像是力气小而担子重，除了压碎骨头折断腰，也就没有别的下场了。自己不贤却妄称贤能，这就好像是驼背却喜欢升高一样，指着他的头顶而笑话他的人就会更多。所以英明的君主评定各人的德行来安排官职，是为了不乱加任用；忠诚的臣子确实有能力胜任，然后才敢接受官职，是为了不陷入困境。在君主一方，职分的安排不乱来；在臣下一方，有能力胜任而不致于陷入困境：这是政治的最高境界了。《诗》云：“左右臣子很能干，遵从君命不违反。”这是说君上和臣下的交往不互相错乱啊。

［原文］

8．11　以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道（1），是民德也。行法志坚（2），不以私欲乱所闻，如是，则可谓劲士矣。行法志坚，好修正其所闻以矫饰其情性（3）；其言多当矣，而未谕也；其行多当矣，而未安也；其知虑多当矣，而未周密也；上则能大其所隆，下则能开道不己若者（4）：如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；应当时之变，若数一二；行礼要节而安之（5），若生四枝（6）；要时立功之巧，若诏四时；平正和民之善（7），亿万之众而博若一人（8）：如是，则可谓圣人矣。

［注释］

（1