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公有法典-第26部分
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假如在宇宙的一切大物体内以如此令人赞赏的协调和如此奇妙的规律性表现出来的那种完全的平等和均衡，那种巧妙的和谐和一致，稍有一会儿停止支配宇宙的运动，那么整个自然界就会突然陷入混乱状态！！！
因此，你们不要以嘲笑、侮辱和仇恨来纠缠我们，而最好是同我们一起安下心来，听一听这种不断向我们发出的内在的、神圣的呼声吧：
“宇宙间没有任何东西是孤立地存在和专靠自己而生存的。人们所以给予，是为了有所获得；所以获得，是为了有所给予。假如没有这种大家给与每个人、每个人给与大家的相互而经常性的赠与，一切生命都会枯竭。”
还请听一听言词尖刻而富有判断力的拉伯雷所说的话吧。请看吧，他认为那种关于世界处于公有规律之外的思想是多么可憎和荒诞！请看吧，他认为这条永恒的规律是多么的高尚。
他大声疾呼地说：“那里，各个天体间将没有任何正常的运动；一切都处于混乱之中。月球将成为暗红色的；太阳既然不对月亮承担任何义务，它为什么要向月球提供自己的光呢？太阳将不照射地球，各个星球也不对地球发生有益的影响，因为地球停止用蒸气和蒸发物来给它们提供养料。各种元素之间没有转化，没有嬗变；也没有任何联系。因为一个自认为对另一个没有义务；另一个也丝毫不曾帮助过它。土地将不分泌水；水不转化为气，气不形成火；火不来温暖土地；土地什么也不生长；雨不降，光不照，风不吹；既无夏，也无秋。这种互相间没有丝毫授受的世界只是一个彼此倾轧的世界，是一个比掷骰子的玩意儿还要混乱的世界。人们也不彼此支援。一个人不管他多少次呼叫求救：起火了！涨大水了！杀人了！那也无济于事。谁都不来援助他。为什么呢？因为他丝毫不曾帮助过别人，别人对他也没有丝毫的义务。简单说来，信仰、期望、博爱，都将被驱除出这个世界。代之而出现的，是不信任、鄙视和仇恨，同时还伴随着各种各样的恶事、诅咒和灾难。人对人变成了豺狼、狼人和妖魔；人们都成了强盗、杀人犯、放毒者、作恶者、心术不正者和满怀恶意的人，每个人都反对其他一切人。实质上，就是在空气中养鱼、在海底牧鹿，也比忍受这种互相间毫无授受的世界的行乞生活还容易一些。反之，请设想另一种世界的情况吧。在那个世界中，每个人都帮助别人，每个人都负有义务，大家都是债务人，大家都是债权人。啊！天体的有规律的运行是多么和谐啊！自然界将由于自己的产物、自己的创造而感到多么愉快啊！我一想到这种情形就喜不自胜！人与人之间充满和平、友爱、慈爱、忠实、安宁、愉快和欢乐！没有任何诉讼，没有任何争吵，没有任何战争；在那里，谁也不是重利盘剥者，谁也不是吝啬者、贪婪者，谁也不拒绝别人的要求。真正的上帝啊！这不就是黄金时代、萨图宁治下的升平时代，不就是其中一切别的美德都不存在而只有博爱在主宰、支配、统治并获得胜利的奥林匹克地区的观念吗？大家都善良，大家都幸福，大家都高尚，大家都公正。啊，幸福的世界啊！因为，自然界创造人只是为了有所赐予和有所获得的啊！”
这种纯朴而古老的文体的每一行字流露出多么真挚和深刻的感情啊！这两句经常被提及的话：让大家都成为债务人，让大家都成为债权人，拉伯雷用来说明什么意思呢？这不显然是毕达哥拉斯和伊壁鸠鲁的“一切都应该成为朋友间所共有的”那句美妙格言的另一种说法吗？大家都善良，大家都幸福，大家都公正，大家都高尚，这些词句使我们对于我们未来的国家具有多么广阔的概念啊！在另一段话里，他更确切地表达了自己的思想：他毫不含糊地作出财产和劳动公有的结论，作出最彻底、最完全的公有制的结论。和我们一样，他深信在公有制度下，一切事情都是自然而然地进行的，他曾用两行字概括地表述了自己的平等主义法典：
“你想做什么就做什么！”
“去吧，去享乐吧，去玩赏吧！”
只要教育、偏见、法律和习惯还没有败坏我们的感情和理性，我们就会尤其从自己的内心深处感受到公有制原则的全部真实性和力量。是的，我已反复说过许多次了：这些神圣的法律，已被铭记在我们的心中，镌刻在我们的神经里，灌注在我们的血液中，并同我们共呼吸；它们是我们的生存，特别是我们的幸福所必需的。
每个人可以说都是社会的缩影。人体的任何一个肢体都·不会拒绝履行自己的职能，都不会不去推进共同的工作。在人身上，我们根本看不到我们不平等社会中的那种贫富悬殊的可怕情景。那里根本没有命里注定要流血流汗、为贪得无厌的窃据者提供独占的、过度的享乐，而自己却处于麻木的垂死状态之中的无产者。赤贫现象乃是我们的社会机体的一个可恶的缺陷，它使十分之九的公民经常过着半死不活的、麻木不仁的生活。赤贫现象在我们每个人所代表的小世界中是根本不存在的：各个肢体间充满着团结气氛和最完美的博爱精神。我们多么应该赞美人的机体中的这种公有方面的先见之明；由于这种先见之明，致令各个器官非常有规律地、平均地分得营养；上千条的血管透过极细微的空隙；作为共同劳动成果的有益津液被妥善地供给各个器官。在这种分配中，只考虑到一条规律：每一部分的需要！我们多么应该赞美那些距离似乎形成生命之热和活动的中心点最远的部分的特殊协调啊！我们很快认识到：一切都已预见到了，而且距离中心最远的各部分完全不必担心在现代社会机体内那种使无产者十分恐惧和遭到极大折磨的致人死命的垄断！
如果现在我们在形成思想的那些高级部位中来考察生命，我们不是同样看到，我们每个器官的正常工作都需要全部器官的和谐协助吗？我们不是看到，任何一个器官都不想支配或削弱别的器官，而相反地却愿意帮助和加强别的器官吗？因此，这里仍然是公有规律在发生作用。这种规律愈是有力和完善，人在智力方面便上升得愈高。
教条主义者——大规模聚会是缺乏智慧和良好秩序的。在民主中，狂人支配贤人。秩序是自由的守护神，是任何社会的保护原则。而秩序的保障则是知识和所有权。唯一合法的最高权威是理性的权威。
共产主义者——我是最拥护理性的最高权威的，但是我所拥护的是那种在科学上得到证明和论证的理性，即如德·波特先生所说的，那种把一切反社会的欲望归于荒谬行为之列的理性。至于那依时间和地点而改变的、抽象的和随意的理性：今天是美德，明天则是罪过；在比利牛斯山脉这边是真理，而在山脉那边则是谬误；至于那只是用金钱来衡量的所谓的理性；至于那只由直接税册证实和表明的理性；至于那种既无远见而又自私的理性，这种理性使其崇拜者如此沉醉于统治欲和自爱之中，以致如果他们有胆量的话，就会为满足自己微小的任性要求而牺牲全人类！这样的理性如果说不是又一种厚颜无耻的行为，又是什么呢？这不是一种剥削者早就采用的拒不受理申诉，以抵制被剥削者的要求，使后者永远处于奴隶地位，又是什么呢？无疑，这种残酷的嘲笑在某些教条主义的天才们看来可能绝妙之至，但是说句实在话，它与我们的原则和人类的智慧能有什么共同之处呢？
教条主义者——共产主义者只是一些捣乱分子和无政府主义者，他们只有用普遍破坏和制造普遍不幸的办法，才能实现其愚蠢而可耻的理论。建立在贫困、愚蠢和罪行基础上的平等——这就是他们所梦寐以求的美妙的社会理想。他们希望把这种社会建立在所有宗教和一切道德的废墟之上。支持这种堕落之源的卑劣野心家大有人在。开明的改革家和恶棍们都声称在为人类的幸福而工作。对于社会秩序来说，雄辩的无产者同古代的斯巴达克一样危险。他们把自己的笔变成匕首，把自己的言论变成燃烧的火炬！如果财产拥有者神经错乱到这种程度，以致随便向无产者提供亵渎神圣的法律殿堂的手段，那么，这将会怎么样呢？他们难道什么事也不用担心吗？（《评论杂志》，1841年9月号）
正统主义者——由法律赋予它所规定的所有权的性质；这称为合法性。合法性要求人作出最大牺牲。如果说我们服从自己所协助制定的法律不需要特别费力的话，那么，服从我们发现已经制定好的法律，便要费力得多。然而，这却是必须的法律，反对它是十分危险的。王子据以继承王位的权利，同樵夫的儿子据以继承他父亲的茅屋的权利是同样的。当上面的合法性遭到侵犯，那么下面的合法性也就处于危险之中。如果原则在某一点上遭到了破坏，那么它在所有其他各点上便都会遭到破坏，因为原则是带有普遍性的。
正是由于你们（现政府）给社会秩序带来巨大损害，他们（共产主义者）才出来干预政治：你们为满足权力和财富的奢望而牺牲了根本法。从你们对共产主义的追究和采取的严厉措施中，在逻辑上会得出什么结论呢？只有一个结论：维护君主权利的所有权，承认神权的合法性！！！（《法兰西报》，1841年11月19日）
共产主义者——上面我已驳斥了正统主义者的论据。这些论据在共产主义原则和健全的理智面前经不住检验；它们应该受到彻底的谴责。但是，如果要从所有权的观点来推论，我承认，我看不出在逻辑上能对此提出什么异议。实际上，这就等于把一切反共产主义流派置于被告席上，用他们自己的鞭子来鞭打他们自己，完全否定他们对我们所作的、尚未在胡说八道中加上恶意中伤的那些责难：教条主义者的指控，中庸派的夸夸其谈，以及反对平等的改良主义者的诡辩。
现在，问题已经清楚地摆出来了。是平等还是不平等；是神权统治还是共产主义：在这两种制度之间是根本没有中间道路的！
是的，这就是事物的力量不可克服地引导我们去的方向；用千百种幻想来安慰自己是无济于事的，在暴风雨中摇摆是徒劳无益的，摇板终将要损坏。不管人们干什么，既要避免两种结局中的这一种，又要避开那一种，这是绝对不可能的。因此，这要由聪慧而诚实的人来作出抉择，并且要尽快地作出抉择。
让共产主义的敌人们为争夺统治权而相互倾轧吧！让他们激烈地争夺无产阶级获得的战利品（dépouillesopimes）①吧！最后，让反对平等的全部军队象卡德摩斯的那些毒龙②一样去自相残杀吧！这是很可以理解的：对荣誉和财富的渴望就象炽烈的炭火；这种欲望愈得到助长，它就愈加贪得无厌，它使那些崇拜荣誉和财富的人头脑昏昏，精神错乱。
①这里作者引述的希腊神话不够确切，正确的应是：英雄卡德摩斯杀死毒龙之后，把它的牙齿埋在土中，结果从土里长出许多武士来，他们之间互相残杀，直到剩下最后五个人。
②dépouillesopimes：古罗马大将亲手杀死敌将后所获得的盔甲等战利品。
然而，假如无产者，假如支持平等的人们参加了这类争斗，假如他们为争斗的某一方（无论为哪一方，即使是为专门从事政治斗争的我们的激进党人这一方）而耗尽自己的气力，在我看来，这就是他们对自己的真正利益没有很好了解的一个明显的证据。
可喜的是，人们往往能够相信这一点：阴谋和伪善每天都在丧失自己的阵地，并且诗人咏诵下列诗句时的那个政治上盲目和混乱的时代好象已一去不复返了：
我在双方营垒中目睹渎神的欺骗；
那个人民之子在狂暴情绪的驱使下
亲自扼杀自己的祖国……
甚至那个逃亡者也起来反对他！
所有的塔克文尼③都为政治效忠，
他们在血战中摧残自己的生命，
以共和国的名义去追求锁链，
最后是为选择暴君而斗争！
③塔克文尼（公元前六世纪）是传说中的古罗马的末代皇帝，他的残暴统治引起了罗马的贵族与庶民的起义，结果塔克文尼的政权被推翻，在罗马建立起共和国。
所谓温和派和保守派的先生们，现在我要向你们讲话了！为什么有这么多荒谬的诽谤和疯狂的攻击呢？无产者有时想起来反对把他们推向饥饿和绝望境地的社会秩序，对于这一点值得那么大惊小怪吗？如果说凄惨的恐惧情景如此经常地搅扰你们的安宁和睡眠，那么这是谁的过错呢？你们说，你们担心你们的文明会被人民的巨流所吞没。……那好哇！就请你们为激流挖掘一条十分宽阔而美丽的河床，使它永远不再感到有溢出河床的需要吧！
噢！你们说什么让进步和理性之车超越于政治风暴威严地行进！那就请你们赶快同我们一道宣布这个该永远封闭革命深渊的新的社会象征吧！那就请让挨饿的贫民自由地同你们坐在一起吧：在平等的宴会上人人都有座位！！！
教条主义者——民主政体历来导致无政府状态或专制主义，并且充满极端的行为。孟德斯鸠曾说过：“法国过大，不能成为共和国。”
共产主义者——这种主张就其原则来说，即就长远而言，是既狭隘而又错误的。在民主政体中，政治权限能比在君主政体中更统一、更集中。国民公会的历史就证明了这一点。然而，这种人民代表大会还只是真正民主政体的不完整的体现而已，因为它被束缚在政体平等的狭隘范围之内，而且要对十四个世纪的社会联邦制和所有权制度进行斗争。但是，在我们这个比以往不同的时代，在业已取得的进步面前，孟德斯鸠的这个轻率的判断能算作什么呢？
随便来说，难道机器的发明、铁路和蒸气机的发明就没有引起什么变化吗？今天，当我们那些最边远的城市由于这些发明不久彼此只相隔几个钟头的路程的时候，当周游法国所需时间比十八世纪周游海尔维第共和国或威尼斯共和国所需时间可能要少得多的时候，谁还敢于支持这个论断呢？目前，我们所能指出的大民族和小民族政治生活之间的唯一重要差别，乃是前者比后者拥有多得多的力量和资源，足以使人尊重它的内部自由和对外的独立。
在你们称作古代共和国的骚乱和恐怖活动的问题上，你们在我们面前喋喋不休地进行令人厌烦的夸张；可是这类夸张能说明什么呢？难道这种吓唬人的手法还没有完全过时吗？诚然，我根本无意宣称那些古代共和国是共和国的典型。但是，那时所建立的制度，就大多数而言，要比其他治理方式优越得多。仅仅为了这一点，历史就该称颂这句格言：“我宁愿暴风雨般的自由，而不要安稳的奴隶地位！”此外，我们马上就会看到，而且我已多次地证明，在公有制度下，人们根本不必担心这后一种弊端。
古代的民主政体可能是在探索中前进的，并且可能迷路；这是充沛的人类智慧在自己炽烈的活动中的一次试验。哲学产生了诡辩家，雄辩术生出了唱高调的演说家，民主政体则产生了野心勃勃的蛊惑人心者。古代民主政体是以微薄的福利为基础的，并沾上了征服欲，有谁会对它的过失感到惊奇呢？而以劳动、普遍富裕、传播知识和公共教育为基础的未来的民主，绝不是以奴役和暴力来压制任何人的那种忐忑不安的少数人的民主：它在自己的腹内孕育着三个尚未被世人所知的�
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