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次第花开-第17部分
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供养包括法供养、承事供养和财物供养，其中以修法的功德供养上师最为殊胜。
法王如意宝以前不止一次强调过，与他结缘最主要是通过修持善法结缘，法供养最令他欢喜。
佛法修行的结果就是断除对“我”的执著。虽然真正的上师不会贪执钱财，但从弟子的角度来说，很多人在这个世界上最大的执著莫过于钱财，见到上师而能把自己最执著的东西送出去，表示你愿意放下对物质的贪执，接受上师的教导。这不仅是削弱我执的有效方法，也是积累资粮的方便之道。无论对上师做何种供养都能迅速积累起巨大的修行资粮。
关于财物供养，一些人可能会有误解，认为谁供养的钱财多谁的功德就大，经济条件不太好的人即使勉强拿出一点钱财供养上师，也不会有多少功德。其实，供养上师主要看弟子的发心。如果你是为了做给别人看，那么供养上师很多财物，也不一定就有大功德。
当然法王如意宝也曾经说过：“供养财物的多少虽不重要，却不失为判断弟子信心大小的一个依据。”没有信心，虚荣心再强也不会轻易拿出钱财去供养上师三宝。
如果你对上师有坚定的信心，发愿也清净，供养财物不论多少都同样有大功德。
在佛陀时代，有一位老乞丐常常看见国王、王子和其他人供养佛陀和他的弟子，也希望自己能像他们一样去供养。但她一天乞讨下来仅要到一枚铜板，她拿着这一枚铜板去买油，却发现那连点一盏灯的油钱都不够。油商出于怜悯，给了她一些油，她欢喜地来到寺庙点了灯，并且发愿说：“除了这盏灯，我没有什么好供养的。但通过此供养，希望我将来能获得智慧，愿我能帮助众生驱散心中的黑暗，引导他们开悟。”
当天晚上，其他灯的油都烧光了，只有这位乞丐供养的灯一直烧到天亮，不但灯油没减少，而且灯芯仍旧是新的。那天正好轮到佛陀弟子中“神通第一”的目犍连值班照应灯火，他见天色已亮，想把灯熄灭，留到晚上佛陀讲经时再点，可任凭他想尽办法也不能熄灭那盏灯。
佛陀知道后，过来对目犍连说：“这盏灯你是熄灭不了的，即使你把世上所有海洋、河流、湖泊里的水都浇在这盏灯上，它也不会熄灭，因为它是由清净的发心供养而来，是为一切众生究竟解脱而点燃的。”
这时，那位乞丐走到佛陀面前，佛陀授记她将来必定证悟无上正等正觉，号灯光佛。
可见，以清净发心在具德上师前哪怕做微不足道的供养，也有无量功德。经论中还说，凡是赏心悦意的事物，如路边潺潺的溪流、山野的花，都可以观想供养给上师，功德同样不可思议。
承事供养是指为上师做事或侍奉上师。
因上师的所作所为无不在饶益众生，无不住于正法中，我们通过自己的身语行为为上师创造便利，虽不是直接修法，却也是间接地利益了众生、护持了正法。并且，这种随喜的功德将汇入上师的功德海中，由圣者上师宏大的愿力而生出的一切善业资粮，我们也将同样获得。所以，无论为上师做什么都是在积累修行的资粮。福德、智慧两种资粮圆满之前，不可能完全证悟空性。即使已证悟了空性，在获得圆满正等觉果位前，仍需精勤积累两种资粮，使修道日益增上。
每当我有机会为上师法王如意宝做点事情，都会高兴不已。昨天破晓时分，在梦中，日夜思念的上师来到我修行的山洞外，我惊喜交加地奔出去。法王笑嘻嘻在洞口的一块藏毯上席地坐下，我担心后面的岩石会碰到法王的头和背部，忙又跑回洞里拿了一块大羊毛毯想为法王做一个靠垫。心里实在太高兴又太紧张，我怎么也没法把那毯子摆弄成靠垫，一直到醒来，我都处于喜悦的忙乱中。
人们也常把供养分为身口意三门供养，指在行动、言语、思想上修持佛法，以此作为对上师的法供养，以及在行动、言语上对上师作承事供养，以意念随喜上师的功德。不论哪种形式的供养都能帮助我们增进信心，减少我执。
五体投地的顶礼，一方面表示你决心放下傲慢和成见，把自己摆在最低的位置，坦然接受一切，不再担心摔跤和失去，另一方面也能积累巨大的福德资粮。
佛经中说：佛陀三十二种宝相之一的无见顶相，便是因恭敬顶礼具德上师而来。
拜见上师时供养和顶礼都有明确的象征意义，表示我们准备好放下我执，这是与上师相处时应有的心态，也是自我不喜欢上师的原因。在上师面前，没有自我的立足之地。
现实生活中，人们通常又是怀着怎样的心态面对上师？首先，在见到上师之前，已经有了很深的成见。上师应该仙风道骨，仪表堂堂，成熟又单纯，威严而慈祥；上师应该有求必应，在我们沮丧的时候给予安慰，困难的时候给予帮助；上师应该适时显露神通，以博弟子的欢心，使他们不至于因为修行枯燥无趣而退了道心……我们就是带着这么多的“应该”去见上师的。如果实际情况与预想的不同，我们便感到失望，甚至开始怀疑上师是否真有德行。
一些人见到上师后会犹豫，不知是否需要深化与他的关系。在与某位上师建立正式的师徒关系之前，的确需要仔细观察。上师是生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。如果不加观察而错认不合格的人作上师，求法者将在轮回的痛苦中陷得更深。
藏传佛教尤其强调观察上师。金刚上师与弟子的关系一旦建立就不能失毁，否则触犯密乘戒甚至破戒，后果极其惨烈。
如何辨别真正的上师？《普贤上师言教》中讲得很清楚。
在末法时期，虽然如续部经典中所说具足一切功德的上师极为难得，但作为合格的上师，至少应该满足以下条件：首先是具有无伪的菩提心；其次是精通教法，能应弟子的需要完整传授某一解脱法门；第三是戒律清净。而判断一位修行人是否具备金刚上师的资格，其密乘戒清净与否就要摆在第一位。
“金刚上师”并不像“堪布”、“活佛”、“仁波切”那样是一种头衔或称谓，它代表的其实是上师与弟子之间的一种关系。
当上师为你灌顶、讲解续部教言或传授密法窍诀时，他与你之间的关系便成为金刚上师与弟子的关系。如果上师本人密乘戒不清净，法脉传承到他那里就中断了，他又拿什么来为你灌顶、讲解和传授呢？
有些人在日常生活的琐事上十分用心，吃顿饭、买件衣服都当大事，可在选择上师的问题上却非常盲目大意，似乎随便什么人都可以是他的上师，只要“自我”告诉他：有了一位“上师”会让他感觉自己更完整。
一个人会值遇怎样的上师，这既取决于个人的发心及与上师的因缘，又与同时代众生的共同业力相关。
当年，释迦牟尼佛直接以佛陀的形象出现在世间引导众生，而在佛灭度后，众生由于福报减小，只能看见佛以阿罗汉的形象示现，阿罗汉之后是班智达利益众生。到现在末法时期，众生眼里只能看见普通人，佛便以普通人的形象出现在我们的生活中。
就个人而言，没有宿世的福报，今生不可能值遇贤善的上师，而内心不清净，真佛现前也不会见其功德。
所谓观察上师也是观察自心：我们到底是以什么样的心去拜师求法的？是为了解脱还是为了别的？是希望所有众生都今生得安乐、来世得解脱，还是只想自己早日脱离轮回的痛苦？是想了解和证悟宇宙人生的真谛，还是想获得某种灵修体验或者拥有某种新的身份？
若自心清净，佛陀即使以普通人形象示现，你也能认出他是佛；若自心不清净，再好的上师你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆达多和善星比丘，跟随佛陀几十年，始终都认为佛陀不如自己有见地、有修证、有功德。
佛以何种形象示现，这与众生的共业有关，而在你眼里上师是佛还是凡夫，则完全取决于你个人的福报和智慧。
《普贤上师言教》中特别指出，对上师进行观察是指“在未结上求灌顶求传法的缘分之前善加观察，之后如果是具足法相的上师则依止，若不具足法相则不依止。已经依止了上师后，上师无论行为怎样都应看作是善妙的，全部视为功德，生起信心并观清净心。如果生起恶分别念，则会导致不可思议的过患”。
此外，师徒之间是否心灵相契也很重要。
藏语中把拜师学法称为“喇嘛啦登巴”。“登巴”指依靠，心里坚信依靠上师必定解脱。
各人与上师的缘分不尽相同，有人初见上师或仅仅听到上师的名字就会有强烈感应，像米拉日巴尊者第一次听人提起大译师马尔巴罗扎，就对这位不曾谋面的上师生起了无比的信心。也有人是通过不断与上师接触，增进了解而逐渐建立起信任。有的弟子能长期跟随在上师身边学法，像麦彭仁波切的弟子沃莎随侍仁波切三十七年，朝夕相处直到上师圆寂。有的弟子在上师面前求法、听法一段时间后，就不得不离开，阿底峡尊者曾向一百多位上师求法，善财童子也曾走遍名山大川寻访众多善知识。
然而，不论身体离上师是远是近，只要内心保持与上师的默契沟通，理解、领悟、牢记他的教诲，在心灵深处感念他的功德和恩德，就能领受到上师源源不断的加持。这便是跟随上师修学佛法，依靠上师趣入解脱。
因观察而不急于跟上师亲近，与因成见而对上师失望，是两回事。你究竟是不抱成见地观察，还是感觉上师与你所期望或迷恋的形象不一致？有时候，上师会故意以出人意料或令人失望的形象出现，挑战你内心的开放能力。
你如果希望上师威严，则很可能看到他顽童气质的一面；你以为上师和风细雨，他则会表现得严厉苛责；你觉得上师应该超凡脱俗、与众不同，他就会像个普通人一样打嗝、剔牙、生病、衰老。
一心想求即身成佛要诀的米拉日巴尊者见到上师马尔巴时，马尔巴正在地里干活，他是个不起眼的农夫。名满天下的大学者那诺巴求见上师帝洛巴时，帝洛巴正在窝棚里吃鱼，他是当地人所公认的疯乞丐。跋山涉水、历经磨难的常啼菩萨最终见到上师法胜菩萨时，法胜菩萨正在宫殿里享受妙乐。这样的例子不胜枚举。
上师们看来套路都差不多，上来先打破你的成见，让你怅然若失、不知所措，让你认识到成见的虚妄可笑，尤其是对你指望能传授解脱之道的那个人抱有成见。
以前我舅舅罗荣丹巴常对他小时候的一段经历津津乐道。他的父亲，也就是我的外公过世时，家人请来著名的索南嘉措活佛为亡者超度。谁知活佛过来饱餐一顿后倒头便睡，舅舅见状，心里不免着急。直到第二天中午活佛才醒来，他笑着说：“我还是念念经吧，不然那个孩子要怪我了：‘尽吃我家的东西，什么事也不做’。”舅舅听了这话，又惊讶又愧疚，对索南嘉措活佛生起了巨大信心。
没有被上师的显现吓跑，你留了下来，这也许是很久以来第一次，你抵制住自我的诱惑，没有被它牵着鼻子走。这失败让骄傲而狡猾的自我无论如何也不甘心，于是它立刻使出新招，向你道喜说：“现在你已经成为这位重要人物的弟子，你的福报非常人可比。你不仅比一般的凡夫俗子更高明，也比其他宗派的佛教徒更尊贵。你是上根利器，万里挑一。”如此吹捧之言，你听起来却颇为受用。让你感觉自己很重要，是“自我”惯用的伎俩。
在“自我”的怂恿下，你忙着扮演新的角色。在世人面前，你扮演佛教徒，在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒，在上师面前，你扮演“孺子可教”的好弟子……这种扮演，可能是有意的，但绝大部分时候却是无意识的。换言之，你以为自己是佛教徒，而实际上你只是在扮演佛教徒。
你换一种吃饭、睡觉、说话、生活的方式，定期烧香、磕头、放生，为宗教或公益事业出钱出力。这都没有问题，关键是你做这些是为了向世人证明你是佛教徒，或是为了让自己安心，肯定自己的确走在公认的正道上，还是为了把自己的本来面目探个究竟？
佛陀传授八万四千法门，无一不指向解脱，但不论修哪个法门，若只是做表面文章，而不肯硬碰硬在自心上下工夫，解脱都将遥遥无期。
“自我”说：“上师对每个人的解脱都至关重要，一定要给上师留下好印象。”于是你把自己最好的一面展现出来，希望博得上师的青睐。很多人都有这种经历：自己本来心浮气躁、傲慢生硬，但一到上师面前，整个人就平静、柔和、喜乐起来。如果这种转变是自然流露，当然再好不过。
经论中对弟子在上师身边的言行轨范有详细的开示，比如态度要谦逊温和，姿势要恭敬调柔，不可轻浮张扬、无所顾忌等。对一般人来说，这种种寂静的威仪是需要刻意模仿，才能慢慢学会的，所以只要心里是真恭敬，一开始在上师面前有点做作也很正常。
我的一位弟子每次见到我都毕恭毕敬、诚惶诚恐，言行举止显得有些夸张，常常让旁边的道友发笑。虽然作为上师的我并没有什么功德，而他真诚的恭敬心有巨大功德，所以我非常赞叹随喜他。但如果你只是装模作样，想表现得比别人更稳重、大方、有见识、有心胸，好让上师对你另眼相待，则很难与上师相应。
《普贤上师言教》里工布奔的小故事也许可以给我们一些启示：
在藏地工布地方有一个单纯的人，叫阿奔。一次，他去拉萨朝拜觉沃佛。到大昭寺的佛殿时，其他人都走了。他又累又饿，看见供桌上的食品和酥油灯，心想：觉沃仁波切是把这些糌粑团蘸上灯里的酥油吃的，为了让酥油不凝固才点火，好吧，我也照着他的样子吃点儿东西。
于是，他把糌粑食子蘸上酥油津津有味地吃起来。吃完后，看着觉沃佛像说：“神馐被狗叼走了你也是笑眯眯的，酥油灯被风吹动你还是笑眯眯的，你真是一位好上师。我的这双鞋托你保管，我转绕你一圈就回来。”说完把鞋脱下来放在觉沃佛像面前，自己转绕去了。
香灯师回来，看见佛像前的鞋准备扔出去。这时，觉沃佛像开口说话了：“这是工布奔托我保管的，不要扔掉。”
那个工布奔回来取鞋时，又说：“你真是一位好上师，明年请到我的家乡来吧，我会准备好酒菜等你。”觉沃佛像说：“好的。”
工布奔回到家里对妻子说：“我已经邀请了觉沃仁波切来做客。不知道他什么时候来，你记着点，常去外面看看。”
第二年某天，他的妻子去河边提水，在水中清楚地显出觉沃的影像。妻子立刻跑回家告诉丈夫：“那边水里有一个人，是不是你请的客人呀？”他马上跑去看，果然看见水里现出觉沃仁波切。他认为觉沃落水了，奋不顾身跳进河里救人，还真的把觉沃拽了上来，于是他高兴地拉着客人往家去。
在工布奔简单的心里，觉沃佛像不是“和佛一样”，而就是佛本人。佛也不是几千公里以外生活在古代的一个印度人，而是近在眼前、能跟他说得上话的一位上师。上师不是在天上飞来飞去、不食人间烟火的神仙，供佛的食子不是摆样子的，上师出门也会遇风雨，过河不小心也会落水需要人搭救。
阿奔真心恭敬、喜欢觉沃仁波切，否则像他那样对礼节、应酬完全没有概念的人，不会张罗着请上师来家里做客。而他恭敬、喜欢上师�
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