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次第花开-第16部分
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一边，而对方则是无药可救、不值得慈悲的。人的划分可没有这样简单。
每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执著，就不能避免对人对己的伤害，所以嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签，就能解脱或不得解脱，解脱超越了这些。
慈悲行者坚信一切众生解脱的潜力，因而不肯舍弃任何众生。
我小时候常因出身不好受人欺负，心里也会生起气恼的念头，但那只是小孩子一时的冲动，事情过去就过去了，不会对任何人记恨在心。学佛后，面对破坏佛法、毁谤上师的人，要说我当时一点想法也没有，那是打妄语，但是我没有真正怨恨过一个人。对他们，我反倒更加同情。社会上很多人羡慕权势、财富和能力，但这些东西若运用不当，便会成为造恶的条件。不仅如此，人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而更加痛苦。
慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。
喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。
法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生的东西，不知感念自己福报的人，大概很难理解那种无所希求的欢喜。
在藏地，传统佛法教育的第一步就是观修暇满难得，对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的经历，而修行人却要在困境中依然感念自己的福报。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒症，长期靠透析维持生命。从二十几岁到三十几岁，人生中最美好的时光，他们相伴相随在医院的病房间辗转度过。他们没有自己的房子也没有积蓄，却过得平和安乐。他们从不抱怨什么，反而真心地认为生而为人、得闻佛法的自己非常非常幸运。
由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里，很少有人能静下心来庄重而专注地做事，所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。
为别人的成功、健康、善举、快乐等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强，多么容易被激发。
看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对漠不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。
没有人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。
大家都知道嫉妒除了蒙蔽我们的双眼，使我们看不见别人的优点，并让我们的内心备受煎熬外，什么好处也给不了我们。可是因为嫉妒总能伪装成其他情绪，我们一不小心就会受它骗。你力求冷静和客观，有可能只是你不想随喜赞叹某人。你的委屈和失落也许不过是嫉妒心在发作而已。
嫉妒善于伪装，不过说实话，我们心里还是一眼就能把它看破，只是对外不想承认自己妒火中烧罢了，因为我们潜意识里不想让别人知道自己的弱点在哪里。嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。从这个角度说，嫉妒心像是探照灯，能够照见潜藏在内心深处的不满和执著。如果我们能训练自己逐渐放松这些不满和执著，就能慢慢减弱嫉妒心，尝试去随喜别人的功德。
慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见，是为舍无量心。
传统上，四无量心的训练一般都从舍心开始。舍乃慈悲心的起点和基础。
《普贤上师言教》中有一个生动的比喻：修舍无量心就像欢迎所有人参加一场宴会，没有人会被拒之门外。
我们把慈、悲、喜、舍分开来讲是为了训练更加方便、有力，实际上这四无量心并非各个独立。慈悲、欢喜若非以平等心为基础，则不够清净，不是无量心。所谓无量，是指发心的对象范围广大，无边无际、无有穷尽；发心的功德不可计量。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。四无量心是你中有我、我中有你，彼此涵盖、融会贯通的。
二、愿行菩提心
在四无量心的摄持下，我们愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦、得到安乐，这种发愿称为愿菩提心。
你可以愿自己先觉悟，之后再引导众生离苦得乐，也可以发愿与其他众生一起渡过轮回苦海，到达解脱的彼岸。或者像普贤菩萨、地藏王菩萨那样，除非所有众生都自由解脱，否则，誓不成觉。
发心有大小而无优劣，每个人都可根据自己的因缘发菩提心。只要诚实并且是真心为了众生的解脱，发心无论大小都值得赞叹。如果只是为了做一个“标准”的大乘菩萨，觉得“应该”有最大的发心而去发心的话，则没有必要。
发菩提心之后，我们还是会自私、愚昧。没有关系，每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间，还有很长的路要走，所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。
愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。胜义菩提心只有通过修行才能证到，而世俗菩提心则是通过仪轨发愿、受持，并以六度万行令其日益增上。
初学者的世俗菩提心毫无疑问带有做作的成分，不过持续的薰习最终能将做作的菩提心转化为自然流露的菩提心。
六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。
渡到彼岸比喻我们借助这六种方法，超越二元对立的狭隘思想，达到豁然开朗的自由境地。
六度涵盖的范围非常广，寂天菩萨的《入行论》和月称菩萨的《入中论》等所讲的即是六度。这里只是简单地阐释六度的基本含义。
六度不是“优秀佛教徒”的行为准则，不是“必须这样”、“不准那样”之类的硬性规定。在大乘修行者的世界里，菩提心摄持下的一切行为都是方便善巧的。
1。布施
不是因为你是佛教徒，不对弱者表示同情便觉得很没面子，你才去布施。出于宗教或哲学的动机去行善，是不符合佛陀教法的。
布施的精髓是舍弃贪执。把自己不要或不看重的东西送出去，不论东西本身贵重与否，都不算清净的布施。
我们通过布施来破除自己的贪爱和执著，所以并不存在施惠于人这回事，也就没有必要居高临下、沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。
布施是在自己能力所及的范围内给予。如果别人需要的东西，我们有，就给他。为了布施而刻意去争取、去积累财物，布施本身便成为一种执著，显然与布施的精神相违背。对已拥有的，随时能放弃，对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。
上面讲的主要是财物布施，但同样的原则也适用于法布施和无畏施。
2。持戒
戒律常被人误解为束缚。
把自己五花大绑，困在条条框框之中动弹不得，这只是跟自己过意不去，佛教徒的持戒不会这样生硬无趣。
戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。
留意观察言行，我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事，像一只闯进瓷器店的大象，把周围弄得一团糟，自己也满身是伤。
佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来，不再因为笨拙而受苦。看见我们装模作样、自欺欺人而又总是弄巧成拙的情景，诸佛菩萨都会发笑。所以，持明无畏洲说：“持戒就是所作所为别再让诸佛菩萨发笑了，不然在他们面前该多么难为情。”
3。忍辱
行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹，这正是忍辱的要义。
任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱波罗蜜的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。
4。精进
通过布施，我们学习放下贪著；执著减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。生活中由此而来的变化令人欢欣鼓舞，于是我们的六度之行进入一个新阶段：欢喜、持续修行的阶段。
精进不是因为必须而勤奋去做事。
我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单。如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧，这就是精进。
5。禅定
禅定是指舍弃散乱。
一般未经过禅修训练的人很难把握自己的心念，总会不由自主地攀缘外境。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。对初学者而言，寂静处远离诱惑和嘈杂，是帮助生起禅定的理想环境。前辈的修行者们也一再赞叹寂静之地的殊胜功德。
如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。
6。智慧
般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态，清明、辽阔、不固执、不僵化、不拒绝、不期求、不留恋。一切皆有可能。
以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。
我们很真诚地发了菩提心，愿意从此走上大乘菩萨道，可心底还是窃窃希望情况一旦变糟，自己有路可退。这毫不奇怪，总想开溜是我们的一贯反应。如果不是假设有路可退，我们恐怕什么事都不敢做。然而，在我们的世界里，时间是单向的，人生根本就是一条单行道。任何事情发生了就无法重来，我们也无路可退。菩萨戒帮助我们放下早先的自欺。
如果真的相信轮回中所有众生在本性上皆与诸佛无别，就该知道在与众生的关系上，我们早已别无选择。
菩萨戒不是无中生有，事实本来如此，受戒前后发生变化的只是我们的心态。
受戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的，不再相信自己与众生能割离开。这个认识如此鲜明有力，不断鼓舞着我们尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒种子，菩萨戒则是土壤、阳光、雨露，呵护种子生根、发芽、成长。
菩提心平凡朴实到常被人忽视，但它是大乘佛法一切修为的基础。
有人问我：“菩提心的修持需要多久？”我的答案是：“生生世世”。
希阿荣博
藏历九月二十二天降日
2008年11月19日
完成文字整理
当年释迦牟尼佛升到三十三天为母亲说法三个月后重返人间。后人把佛陀重降人间的那一天定为天降日，以纪念佛陀为母亲说法的功德。希阿荣博堪布希望所有看到这篇文章的人都生起珍贵的菩提心。
第四章 上师和弟子
世俗之事，一般人也能帮你解决，而成办死生大事，方法只有上师能教给你。“金刚上师”代表的其实是上师与弟子之间的一种关系。
近日，有弟子问我如何与上师相处，如何跟上师学法。这是非常重要的问题。我参考全知法王无垢光尊者的《如意宝藏论》和华智仁波切的《普贤上师言教》中关于依止上师的内容，结合自己平日的观察，试着对上师和弟子的关系作了一个简单而且不全面的阐述。对于文中疏漏不当之处，我在此向诸佛菩萨至诚忏悔，并期待读者的斧正和谅解。
我要特别感谢向我提问的弟子，使我有机会反省自己忝为人师的言行。若这篇文章还有些许可取之处，能对大家的修行有所帮助，就是我莫大的欣慰了。
从皈依到现在，我们努力闻、思、修，生起和巩固出离心、菩提心，并且试探着了解空性。
一切看上去都很顺利，但有一个问题始终摆在我们面前，那就是如何处理与上师的关系。
我们似乎不可能在没有明师指点的情况下，自己摸索出解脱的门道。从无始以来在轮回中流转至今依然困惑，就是一个证据，说明我们仅靠自己的盲目追求和探索是走不出轮回的。佛陀对生命真谛的了悟像长夜里一盏明灯，照亮无数行者的解脱之路。
两千五百多年前他在印度菩提迦耶成道时，我们不知在哪里游荡，总之是错过了跟随佛陀学习、思考、体证的机会。两千五百年，我们由于傲慢、颠倒、固执、牵挂和恐惧，一再错过机会，直到今天。尽管我们依然褊狭，依然不知珍惜，却有人依然持佛陀的智慧明灯，在无尽的夜里等待为我们照亮前路。如果我们还是错过，他说他会停留，他会再来，直到我们不再错过。这就是上师的慈悲。
上师是藏语“喇嘛”的意译，指佛法上的老师，或称师父。
从向外驰求转向回归自性，在这个转变发生的那一刻，我们便开始准备与上师相逢了。
因为习惯于按自己的偏好解释文字背后的含义，思维也总是跳不出“自我”的窠臼，如果没有上师的协助，我们自行阅读、思考或按图索骥地修炼，很难圆满证悟本性。
能准确阐述经论意旨、启发思考并应机给予点拨的上师，是我们学佛路上必不可少的道友。在此基础上，上师本人若有证悟成就则能指导弟子更加迅速、直接而贴切地获得修证体验。
释迦牟尼佛曾说：“过去诸佛没有一位不是依靠上师而成佛的，贤劫千佛也都依靠上师获得究竟证悟。”如果我们有佛菩萨的智慧洞见，就会看到今生今世与上师的相逢，是我们在轮回中最圆满、最温馨的经历。
无垢光尊者在《如意宝藏论》中写道：具德上师是弟子一切智慧功德的来源。世俗之事，一般人也能帮你解决，而成办死生大事，方法只有上师能教给你。
要解脱轮回的束缚，仅有心愿还不够，我们得在上师的引导下学习取舍因果，以上师为对境迅速有效地积累福慧资粮。救拔众生出轮回苦海最有力的是上师的加持，智慧、慈悲、信心等功德增长最快的方法也是依靠上师。
解脱之路上没有比上师更好的向导。
毫无疑问，我们都是真心想学佛、想解脱，否则在这样一个充满诱惑和不信任的年代里，我们不会选择修行这样一条难行之道，也不会心甘情愿接受上师的指导。问题是我们低估“我”的狡诈、顽强，以及为了自保而无所不用其极的能力。
“我”会随时跳出来，破坏我们跟随上师学习佛法的因缘。为什么他如此不喜欢上师呢？让我们先来看看按照藏族人的传统，一个人拜见上师时会做什么。通常他会献上供养并顶礼，这不仅是出于礼貌和恭敬，其背后另有深刻的含义。
供养包括法供养、承事供养和财物供养，其中以修法的功德�
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