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说到这里，我想给大家讲一个五明佛学院出家人的真实故事。
这个出家人叫阿莫绕多，在五明佛学院依止法王如意宝十几年，对法王的信心很大。但他在显现上行为却很不如法，整日无所事事、东游西逛，学院的管家对他很头疼。几年前，阿莫绕多似乎再也无法忍受学院严格清苦的生活，回到了家乡甘孜达塔，还结婚生了孩子。看见他这样，道友们觉得他违背誓言、自甘堕落，都很蔑视他，乡亲们也有不少非议。
有一次，他对别人说：“如果死的话，我可能会头朝下死去。”这话的意思是说会死得很难看，不吉祥。大家听了，讽刺他说：“你如果真有本事，就死得像个样子吧，免得到死都让人看不起。”阿莫绕多回答说：“那好吧，就依你们。”大家觉得他装模作样说大话，很可笑。
去年年初，阿莫绕多感觉身体不适。一天他梦见法王如意宝，法王让他念诵十万遍《普获悉地祈祷文》遣除违缘。他按照上师的嘱咐，圆满了十万遍念诵，之后，再次在梦中见到法王如意宝，法王对他说：“你到我这里来吧。”
第二天，阿莫绕多把自己的梦境告诉妻子。他说自己将不久于人世了，离开这个世界他没有一点忧伤和牵挂。他叮嘱妻子在他死后出家修行，不必担心未来，他一定会在修行路上帮助她。孩子们可以送到青海果洛的一所孤儿学校，他的金刚兄弟根容堪布会照料孩子们的教育和生活。
家中一切安排妥当，几天后，阿莫绕多请来几位出家人，为他助念《文殊大圆满基道果无别发愿文》，他在一旁打坐。大家念完一遍发愿文后，他睁开眼说：“我很差劲！没死成，再来一遍。”于是出家人又再念一遍。就在第二遍发愿文的念诵过程中，阿莫绕多坐着示现圆寂。圆寂后法体端坐三天不倒。
第三天，人们请当地的玛真多洛活佛来为阿莫绕多念诵大圆满窍诀。活佛念完起身刚要离开，突然听见一声巨响，阿莫绕多端坐的身体倒了下来。
几天后阿莫绕多的身体缩到很小，荼毗时出现了许多象征获得殊胜成就的瑞相，令在场所有人倍感惊奇。他们对阿莫绕多生起了很大的信心，而那些曾经在阿莫绕多生前对他批评、诽谤的人更是追悔莫及，但无论如何，他们都已经失去了在阿莫绕多面前忏悔的机会。
以前帝洛巴尊者嗜好吃鱼，而印度八十位成就者显现上也都千奇百怪。
从前，菩提金刚和如来芽尊者在卫藏跟随晋美林巴尊者学法。几年后，晋美林巴尊者说：“我的法全部交给你们了，你们回去修行和弘法吧，我们师徒今生可能再无法相见了。”师兄弟二人不得不哭别上师。离开前，上师说：“你们去大瑜伽士却旺仁增千波那里求一个长寿佛灌顶，这对你们会有帮助。”却旺仁增千波是当时藏地公认最伟大的伏藏师，拥有不可思议的神通。
菩提金刚、如来芽尊者和另外一位师兄弟晋美俄才来到瑜伽士的住处。瑜伽士正被自己的一帮小儿女弄得焦头烂额，听说有人求灌顶，便大骂：“没看见我有多糟糕吗？你们是不是存心讽刺我？”
听完他们三人说明求灌顶是上师晋美林巴尊者的指示后，瑜伽士才同意为他们灌顶。他坐在一堆乱糟糟的杂物中间，一时找不到灌顶用的拂杖，便随手拿起一根拨火棍，又解下自己的绑腿扎在棍子一头，开始为他们灌顶。进行到一半时，突然想起灌顶还需要宝瓶，又随手拿来一个壶当作宝瓶，把里面的甘露分给三人喝。
求灌顶的人对自己上师的教言和瑜伽士的加持力没有丝毫疑惑，恭恭敬敬地用手掌接甘露喝下。菩提金刚更是捧过宝瓶，把其中剩下的甘露全部喝掉了。后来，他们果然都得到长寿佛的悉地，活到高寿。菩提金刚常常说：“自己本不想活到这么老，只怪当初瑜伽士的甘露喝得太多，想早点死都死不了！”
我讲这些故事是想告诉大家：那些有很高内证功德的修行人，有时也可能会在行为上显现不很如法，而他们的显现以凡夫的分别念是根本无法辨别的。
僧宝是我们皈依的三宝之一，是我们修行路上的助道友。如果因为自己的分别念而随意诽谤僧宝，大家可以好好地反省一下，看自己的皈依戒是否清净。
诽谤僧宝的严重过失，在《极乐教言》等诸多经论中都有详细阐述。肆意诽谤对自己的修行不会有任何帮助，反而会让你造下很大的恶业。这样的话，不用说解脱，来世得到人身都非常困难。
从世俗做人的角度来说，信口开河，随意批评他人或恶意诽谤，都是有悖于个人修养原则，甚至是不道德的。
我希望大家精进修行、善护三门，这是追求解脱与安乐的人都应力争做到的。
希阿荣博
2008年7月23日
藏历五月二十一日口述
弟子如实记录
第三部 走出修行的误区
追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将被困在里面，原地打转。
第一章 皈依
有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。皈依，不是修行的起点，它是整个修行。
我是在一块被佛法浸润的土地上出生、长大的。和我一样，在那块土地上生活的绝大多数人，对佛法都有着坚定的信仰。我们不希求今生的安逸，也不希求来世的享受。佛法没有减少我们的颠沛流离，甚至没有让我们觉得自己比别人更优越、更有保障，因为众生平等，皆具佛性。那么，佛法到底给我们带来了什么，使我们纵然一无所有、四处为家，内心依旧富足、安详？
佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。
看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。
人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？
只要稍加留意就不难发现，生命中的一切都是无常的，四季更迭，人事代谢，我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。
其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失、有盈就有缺、有聚就有散，也意味着有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。
无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。
由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。
接受无常，开始是一件痛苦的事，因为从久远以来，你一直习惯于逃避它。其实，无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。如果你不熟悉他，会害怕看见他的脸；一旦你了解他，就能与他愉快相处。
人们在称心如意的时候，往往忽略无常，尽管情况越变越好也是一种无常。只有在面临伤痛、疾病、分离、打击、情况变糟时，才突然感受到无常。这是生命在以一种猛烈的方式提醒我们：不要沉溺在安全的幻梦中，没有永恒不变，没有万无一失。如果现在不开始关注精神修持的话，这一生也很快将在盲目的追逐和焦虑中空耗过去。
我第一次接触死亡是在六七岁。我的外婆突然病倒了。家里人都围在她的床边哭泣。我很爱她，想为她做点什么，于是偷偷跑到村外一个拆毁的玛尼堆那里，围绕废墟不停地磕大头，念观音心咒。我发愿把自己磕头、念咒的功德回向给外婆，希望她好起来。她去世前的几天，我一直在外面磕头，没有守在她身边。
外婆的死让我无比强烈地感受到生命的无常，同时也让我懂得佛法修行的价值。我没有参加外婆的葬礼，只是一个人来到玛尼堆磕头，祈愿这份小小的功德能对逝去的亲人有所帮助。
无常是修行人的密友，它时刻提示我们保持警醒，并且给我们以鼓励和希望。无常意味着凡事都有改变的可能。不管我们以前犯过多么大的错，也不管我们现在有多么愚昧无知，只要我们按照正确的方法去做，就可以清净过去的罪业，逐渐不再迷惑。
也有人会反过来看问题，认为既然一切都是无常，都会消逝，那么大家满可以随心所欲，不计后果，也不必精进追求什么，反正到头来都留不住。佛陀在指出无常的事实之后，又慈悲地开示了事物背后的另一个真相——因果的法则，使我们不至于迷失在无常之中。
相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，忏悔罪障，也不会想到要以目前的凡夫身份去追求无上正等觉。万事万物都在变化中，因此不可能存在注定不变的命运。
我们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，都会对自己和他人的生活造成影响，带来改变。有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果，就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青稞播种后却要等来年才开花结果。因果的法则无所不在、深奥复杂，每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。
佛陀说只有像他那样彻底觉悟的人才能完全讲清楚事情的来龙去脉、前因后果，一般人只能看见其中的某个片断。
因为知道自己不管做什么，哪怕是最微小、最隐秘的行为也有后果，将影响到自己和他人，所以我们会自然而然地生起责任感，不再只顾眼前、为所欲为。我们也更深切地体会到人与人、人与世界的相互影响、相互依存关系。慈悲心的培养是必要的，如果我们想最终免于痛苦，就不要伤害他人；如果我们想快乐，就创造条件让他人快乐。
人们总是把因果和报应相提并论，我却不喜欢“报应”这个词，因为它让人感觉冷漠、疏离，有一种惩罚的意味。我们不认为如果自己做对了，就会有人赞赏、保护我们，如果做错了，就要受到处罚。事实上，从头到尾我们都是自己对自己负责。
我们遭遇的困难、痛苦只是过去行为的一个结果，没有理由责怪他人，也没有必要自责。你若能以积极的心态对待它，那么正在经历的痛苦不仅完结了一段旧的因果，而且还会成为一个新的善因，开启一连串正面的反应。所以，痛苦并不总是坏事。人生的得失起伏都可以是觉悟的契机，关键看你以怎样的心去面对。
我们非常重视发心，因为行为的后果主要是由它背后的动机，也就是发心，决定的。
在热爱精神修持、追求解脱的藏地，人们哪怕做一件很小的事，发心都很大，都是为了所有众生的解脱。许多人在网上看过扎西持林修建玛尼堆的视频，里面不论男女老幼、出家人、在家人，不论是背、是抬、是堆放玛尼石，每个人脸上都洋溢着幸福的笑容。由于发心大，即使只是搬一块小小的石头，也会成为未来解脱之因，所以大家才会感到那么幸福满足。
当你做一件事，如果心量放大到要把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地承受所有的辛苦、磨难，因为你的心胸足够宽阔。
因果不可避免、真实不虚，如果一个行为的果报今生没有成熟，而你也没有采取任何行动阻止它成熟的话，它一定会在下一世或更晚的时间成熟。
死亡只是目前这个生命的结束，而这段生命所承载的因果仍将继续下去，新的生命在继承旧因果的同时又将造作新的因果。因果好似海面的波浪，头尾相连，延绵不断，生命也因此不断地轮转。连接前世、今生、来世的，不是一个具体的“灵魂”，而是未断的因果。尽管今生和来世的两个生命，从身体到思想都是相互独立的，但每一个今生都是来世的基础。由于我们行为的后果有着性质和程度的差别，转世便有了不同的属性，即六道轮回。转生到哪一道完全由你需要感受的业报决定。
莲花生大士说：“如果你想知道你的过去世，看一看你现在的情况；如果你想知道你的未来世，看看你目前的行为。”
关于轮回，许多高僧大德都有非常精辟的阐述，轮回的事例也在不少文献中能找到。我的一位弟子曾亲自见证了她女儿的转世。很感谢她把事情的经过详细记录下来，并与大家分享自己的这段经历（参见菩提洲网站“我所见证的轮回”一文），希望以此唤醒人们对轮回的正确认识。
我们生活的这个时代对“死”讳莫如深，凡是与死有关的话题都不受欢迎，包括轮回。
每当我提到轮回，都会有人反问：“我没有看见转世，怎么相信它存在？”“如果我真的经历过转世，为什么会不记得？”其实，你并不总是一定要亲见亲闻才相信事物存在的。比如，你从未见过自己的祖先，但你从不怀疑他们在这个地球上存在过。科学家告诉你，宇宙中除了我们的银河系之外，还有无数类似的星云，有的遥远得连最先进的天文望远镜也观察不到，而你相信它们的存在。
至于记忆，昨天，甚至刚刚做过的事、说过的话，你都可能忘记，不记得前世的事又有什么奇怪的呢？你并没有认真思考过轮回是否存在，当你说“我不相信有轮回”时，你的意思其实是“我不想相信有轮回”，因为轮回、转世这些概念对你来说太陌生，让你感到束手无策，你甚至连试图了解它的兴趣和勇气都没有。
也许你会觉得轮回、生死这些问题离你的日常生活太远，活命已经够你忙的了，哪里顾得上考虑死后的事。你若能够因为忙于活而顾不上死的话，可以等到活腻烦了再思考轮回、生死。不过，看看周围，很多人都是满怀着对生活的热情筹划，突然间离开这个世界的。你没有理由相信自己一定比这些人更幸运。
藏族人常说：“明天或来世谁先来到，我们并不清楚。”
有些人为了表示自己的清醒，坚决不接受转世之类的“迷信”观念。如果死亡就是一切的终结，活着又是为了什么呢？吃喝享受，完了化作一捧黄土，这样的人生想着都让人心酸。
否定因果，人们就会身不由己地迷失在无常的洪流之中，家庭、事业、感情最终要放下，理想、信念、价值观也经不起推敲。不是说这些东西不重要，而是生命的意义应该不止于此。
现代人的生活中充满了各种假设，我有时觉得奇怪：为什么他们不假设有来世。这并不比假设有明天或有明年更荒谬。
人们热衷于筹划未来，爱好制定多种备选方案，为有可能出现的紧急情况做准备。既然这样，何不顺便也为来世做做准备？万一死后有轮回呢？那不也是有可能出现的一种紧急情况吗？
每个人的世界观都应由自己去建立，盲目或被迫接受他人的观点都是对�
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