端木蕻良细说红楼梦-第16部分

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∽锕�！”使一个鲜嫩的茄子经过了十几道轮回，脱化成为茄鲞时，早已失掉了茄性，成为另外一个负数的茄子了。例证之二，“大观园”里出现“稻香村”一景，从贾政到清客都连连夸好，众人也想要宝玉说好，可是宝玉偏不。因为这种田庄，是穿凿扭捏而成，非天然而为。虽百般精而终不相宜。他借宝玉之口，反对矫情。曹雪芹主张自然，任性适情。对一般事物如此，对爱情更是如此，诸凡穿凿、扭捏而成的，他最为痛恨，都深恶痛绝。他最反对因袭理数。

关于《红楼梦》闹过许多悲喜剧，有人把它作鸦片，要输出它去贻害外洋，有人把它作为女皇的垫脚石，但历来也有各家做了许多有益的工作，抒发他们的劳动成果，帮助我们从多方面去欣赏理解这部惊天动地的伟大作品。

《红楼梦》的可贵性，还在它不仅在思想的长河里划动前进的筏子，而且用形象来说明问题。《红楼梦》中几乎没有任何说教，出场的和尚、道士，以及清客（腐儒），几乎都是否定的人物，只有警幻仙姑的话，才最具有权威性。因为她是情欲观的代表人物，是代表情欲的女神，是万艳千红的表率，但她做的唯一的一件事，就是把她的妹妹引见给宝玉，教他们并不是按照仙家箓条行事，而是从人世间的自然活动开始。

莎士比亚借角色之口，来表现他演说的天才，这一点，已使托尔斯泰感到不耐烦。而托尔斯泰更有意思，他常常以作者口吻来解释他创作的人物形象。《红楼梦》却牢牢把握住人物的心理活动，对他们的内心作出无微不至的跟踪。人们愈读愈发现它剖析得深透，表现得细腻，点拨得惊人。凭着这一点，使《红楼梦》永远站在艺术的峰顶上，而且会越来越受到人类的欣赏和了解。

（原载台湾《中华日报》副刊，1991年7月17日）

曹雪芹和孔夫子

看一个人的传记或者是传记文学，不管它所写的事迹是平凡的，或者是离奇惊险的，对读者来说，最重要的还是想了解主人公的心理状态和思想本质。比如，我们读《鲁宾逊漂流记》，好像自己也经历了荒岛上的生存奋斗；同时又会感到作家笛福的思想，是资本主义时代人们要求向外开发的思想反映，至于笛福是自觉的，或者是不自觉的，这倒成为次要问题了。

若有人要为笛福写传，或者以他作主人公来敷演小说，我以为弄清时代所赋予他的思想特征，是很有必要的。不然的话，也许会使笛福的刻画受到损害，看不出笛福的真正形象来。

当然，任何小说家都不会把哲学论文插入作品中来，以求阐明自己的思想和观点。尽管巴尔扎克喜欢演说，托尔斯泰好发议论，然而他们还是留下更多的笔墨由书中的人物行动来表现，而尽量隐蔽自己的观点。曹雪芹恐怕更是这样。借用脂砚斋的话来说，就是喜欢运用“不写之写”的艺术手法。这样一来，我们对曹雪芹的思想做点“钩沉”工作，似乎是可以允许的了。因为，一部作品必然是受作者对人物和社会的看法，也就是受他的思想支配的。

由此，我常想到，曹雪芹对孔子的思想到底抱有什么样的态度？他和吴敬梓一样，反对科举，反对俗儒。曹雪芹甚至表现得更加明确。可是，曹雪芹又借宝王之口说过“孔夫子”是“亘古一人”，这又该如何解释呢？我以为，这是基于他对“明明德”三个字的理解上。要阐发“明明德”的含义，不妨从“四书”、“五经”里来找根据，似乎更可靠些：任谁都会承认曹雪芹是读过这些东西的，因为这些都是他的必读书。

《国语·郑语》记载史伯说：“以土与金、木、水、火杂以成百物。”又说：“以他平他谓之和。”这些话在封建时代，一般士子都会记得很熟。但在各人脑中产生的影响，却不大一样。尤其会使一些人从中得到启发，甚至成为自己思想的新起点，而与私塾教师的启蒙课背道而驰。五材“杂以成百物”的思想是与古希腊和印度的哲学家的认识相通的。也就是，指出事物是由几种原素组成。“以他平他”的意思，换成现在的流行话语，即是使彼此维持平衡。

史伯又指出，自古以来就是“建九纪以立纯德”。“九纪”中包括金、木、水、火、土这“五材”。“材”就是“素”，在古代有与“原”、“质”相近的含义。材的“德”，也就是“素”的“属性”的意思，因为“德”字最早的含义，是指“物”的“本性”说的。“纯德”对“素”来说，是指“素”的特性，即“纯粹”的属性，也就是原本的属性。从这里，不难看出，我国古代最古的哲学概念中，是用“德”来概括物性的。“物”的“本性”不受蔽弃，或说焕发出事物的本来面目，这就谓之“明德”，即物的本然属性。

马王堆发现的帛书《德道经》，把“德”放在“道”的前面，这就对了。老子哲学的本来面目，正是先说“德”，再说“道”，即先阐明事物的本然，阐明“物”和“性”的统一性。明白这种规律，按此规律行事，才是“道”。《德道经》的发现，有可能改变我们对老子哲学的某些传统看法。

从《尚书·洪范》“乂用明”和“攸好德”的语义上，也可以反映“明”和“德”的古老联系来。对“物”的本“性”有了认识，就谓之“明”，反之就谓之“昧”。“昧”也就是“暗”。“乂”通治，使事物本然显示出来才能得治，使事物的本然不受损害，才能达到治。“治”与“理”通。

《大学》开头就提出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“明德”是指事物的本性，未被蒙蔽的本性。而“明明德”，则要求人们去揭示那些原已显示出的事物的本性来。《大学》的目的正是为了穷极事物的“真理”（至善），穷极事物的“真理”即是“明明德”。《大学》思想中的这个认识的动机是什么，在这儿不必探讨。如何成为孔子的思想，在这儿也不作探讨。我只想到曹雪芹借贾宝玉之口，唯独对“明明德”这三个字加以肯定，这说明曹雪芹对“德”的理解是按古代哲人史伯这一派的解释发展下来的。

处在新旧交替时代中的曹雪芹，提出了“明明德”，正是要求重新认识那些本来被人们认为已经认识的事物。这就是曹雪芹的伟大之处。也就是说，他主张对事物要还它以本来面目，不要按老“规矩”、老“套头”来行事，而要对历史作重新的估价。借“明明德”以阐发自己新的思想，这种做法，正和戴震从解释《孟子》字义来阐明自己的唯物思想一样，可以说是不谋而合！另外，我以为也正是曹雪芹对“明明德”一语感悟至深，因此对说出此话的孔夫子才赞誉为“亘古一人”！

当然，曹雪芹和戴震也并不完全是假借孔子和孟子的名义，来宣传自己的思想的。但也很难想象，思想的传统影响和历史生活的局限，在他们身上已经得到全面的突破。但我们不妨说，是曹、戴二人，取得古代哲学思想的“合理内核”，而这个“内核”，几千年来被人们囫囵吞到肚里去了。在时代的大转折中，戴震、曹雪芹等人开始把它取出来，要揭示出它本来的面目。这样，我们就找到了哲学家戴震和文学家曹雪芹在思想上的某些共同点，和勇于探索的性格相近的特点了。

曹雪芹不是哲学家，但每个人都有自己的哲学思想。我想就贾宝玉口中的这两句话，来窥探一些雪芹的思想，对我自己说来，对认识《红楼梦》和曹雪芹都会有点儿帮助。因为，决定一部作品，首先是看在产生它的那个历史时代中，它所体现出的思想，到底达到一个什么样的高度。

我对曹雪芹思想的理解，只不过是我个人极为粗糙的一些想法。对“明明德”这个问题的看法，曹雪芹说的是真话，还是假话呢？他曾给过我们这样一个命题：“假作真来真亦假。”因此说他想用贾宝玉的话“来瞒混过去多少读者”，在逻辑上也是通的。我也未尝没有这样想过。但是，后来，在对“明明德”的认识和理解上，我认为他说的不仅是真话，而且表现了曹雪芹之所以为曹雪芹。唯其真，他才更伟大；也正由于是真的，他才能和戴震等思想家不谋而合，也就会看到他们同样的思维方法，同样的传播自己思想的态度。也就是说，他们既有真知，又有胆识。

（原载《江淮学刊》4期，1982年7月）

王夫之与曹雪芹

孔子是大圣人，主张述而不作，他“祖述尧舜，宪章文武”。历史给他以特权，只有他作的阐明解释才作数，他拥有这种知识产权，足以培训三千多位弟子，他的大弟子最高的理想是为王者师。

在清代，中国出现一位大思想家王夫之。他不仅是位涵天盖地的哲学家，同时也是位了不起的美学家。世界上凡是称得起哲学家的人，都得有“参透”世界万事万物的本领不可。也唯有拥有这种力量，他才能完成他的思想体系。但有的是真“参透”，有的是假“参透”。王夫之对美学也讲过几句话，对我很有启发。也可以说事物都在人人眼中流过，同时也在思想中流去，唯有王夫之从中总结出真理，写出人人心中所有，又为人人笔下所无。

王夫之对自己的历史地位是理解的，他对自身的价值也是清醒的，他了解自己所处的历史环境，又了解历史所赋予他的使命，他要为历史开创新章，他要对长期历史的积累加以科学的阐明，为那原本发光的思想，起到历史的作用。

王夫之要改变几千年历史的局面，当时的气候，正是处在一个大变革的时代，他堂堂正正地喊出：“六经责我开生面，七尺从天令活埋。”王夫之要为“六经”著写新页，他自忖这七尺之躯的人，已触犯“不肖”的罪过，理应“活埋”才合祖法。

人的生命是有限的，认识却是无限的。天的寿命是无限的，人对天的理解又是有限的。人对客观的认识是有限的，但人的主观愿望却是无限的。结果是一部人类生存史，并不是按部就班地发展着，有时甚至是错位。

历史这个怪物，有时既会出现长江上的塌方，有时又会出现黄河上的决口，事物总是千变万化的，但人类却有权利也有义务来理顺它。

人对人自身的认识从来都不够准确，上古的人，认为高山是天地的通道，“大荒之中，有灵山”，有十巫可以从此升降（《山海经·大荒西经》），这些巫可以自由来往天地间。中国认为巫士和不凡的人物可以把天上的东西窃取到地上来。

人类对自己的创造力一向估计不足，常把伟大的事物编派作是上帝赐下的，或者是能人从天上盗取的，大禹的父亲鲧曾把天上的“息壤”偷到人间来湮治洪水；启从天上盗取“九歌”，人们才有最美的歌子。我们从马王堆出土的帛画上，就可以看到嫦娥是偷吃了不死之药逃到天上。可见人对自身应该享受几许生存权，直到今天也没弄清。对于这个日常生活中，每时每刻都会遇到的问题，却都滥唱高调，不愿理清，王夫之宣言要自开生面，甘愿活埋。

但是大多数世人，都不敢正视现实，都在自欺欺人。唐代王梵志就写过一首小诗，予以嘲讽：

世无百年人，强作千年调。

打铁做门槛，鬼见拍手笑。

一般说来，人的寿命活到百岁很不容易。而人们都厚着脸皮唱着“松鹤遐龄”的老调子，大户人家要在门口做个门槛，高门大第还把门槛包上铁皮，不让死神走进门来。鬼看到人们这种做法，却拍手大笑，笑人的无知。

古代富豪名宦，家居都造深宅曲室；中等人家，家中有大厅的，也都立有门限，以示内外有别。

据说齐国名相晏子，原先居室狭隘繁嚣，但他并不迁入相府宅第，仍然居住在当年的陋室，因为那儿临街近巷，可以得知民情，随时随地可以考察外界事物。居处陋室的晏子从而取得优势。

门槛是室内室外的一个局限，无疑是居室与户外的一道鸿沟。但是门槛以内是有限的，门槛以外是无限的，这个铁门槛，它阻碍人的洞察力，堵塞人的思维能力。过去人们评论“女德”，妇女规范就以“大门不出，二门不迈”作为守妇道的最佳赞词。

门槛都是自立的，不会有别人到你家为你制作一个门槛，槛内槛外就是两个世界。《红楼梦》中，妙玉这位女尼自称为“槛内人”，宝玉只能称自己为“槛外人”，也是仙凡有别的意思。

基于对历史的责任感，王夫之认为“六经”已经不够用，历史责成他别开生面。

可是，我们自古就有一个道统，是祖辈相传的。在唐时就有韩愈继承了道统，但他也曾说过：“行成于思，毁于随。”

他击退了六朝华丽的词藻，开拓了孟子的雄辩式的文风，就认为已经完成了历史任务，所以韩愈不是一位哲学家，我们不能对他要求过多。但他自立了门户，所以后人有：“韩文热，吃羊肉”，认为韩文才有肥水可捞。

我已忘记不知什么时候我抄录下王夫之的几句话，因为它抓住了艺术的本质，可以说体现了“行成于思，毁于随”。韩愈没有做到，他却认识到了。

我们不能从王夫之那儿得到美学系统的论述，但是他曾提纲挈领地说过一段话：“烟云泉石，花鸟苔林，金铺绣帐，寓意则灵。身之所历，目之所见，是铁门槛。”

这几句话极其平凡，但涉及到的认识，表现的一系列问题，却极不平凡。它的真正价值，是解决了主观世界和客观世界的融和一致的问题。同时也解决了美学的实质问题，所以对王夫之的这几句话不能轻易放过。说来再单纯不过了，他为我们指出写烟云泉石、花鸟苔林时，必须赋予思想感情，这样经过作者心灵流出来的事物已经不是原来的烟云泉石，而是充满灵气的事物了。罗丹说：“美丽的风景所以使人感动，不是由于它给人或多或少的舒适感觉，而是由于它引起人们的思想。看到线条和颜色，自身不能感动人，而是由于渗入其中的那种深刻意义。”也就是渗透了个人的思想感情。烟云泉石、花鸟苔林熔铸了作者的主观体会，感染了人们，这样的自然才具备了万千灵气。

王夫之比过去人都高明的地方，是他明白“烟云泉石”只是第一自然，但他也没有放过人类创造的“第二自然”，即“金铺绣帐”这另外一大类，人对生活起居的空间创造的应用和社会价值，这才是王夫之的伟大之处。

我国有个传统，从伯牙、陶潜、王维、林和靖……一直都在讴歌第一自然，而对人类创造的第二自然，“齐云”、“落星”、“井干”、“丽焦”都一律看不上眼。而王夫之则认为“金铺绣帐”也同“烟云泉石”一样“寓意则灵”，可见他能重视人创造的第二自然。只要经过人的思想感情意志，“金铺绣帐”也就会拥有灵气，如果不认识这一点，则是自立铁门槛，作茧自缚。这就是王夫之了不起的地方。

我国自古就有很多大文艺家，能体会到烟云泉石、花鸟苔林的自然美，而对金铺绣帐则加以鄙视，把两者完全对立起来。在王夫之眼中却把它们摆平，因为他知道烟云泉石是第一自然，金铺绣帐是第二自然。两者都是人的生存空间，前者没有什么先天优越性，后者也没有什么后天的可鄙性。烟云泉石渗入人的思想感情，它们也会有灵气，有生命。金铺绣帐是人创造的，它体现着人的生命，想把世界造成什么样的理想和希望。金铺绣帐也是第一自然里所没有的。人凭着自己对世界的向往创造出来的