遗书 第一卷-第30部分

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说：”经书上面究竟怎样说的呢？那上面说：把使女和她的儿子一同赶出去，因为使女的儿子不可以同自由妇女的儿子一同继承产业。“他下结论说：”这样看来，弟兄们，我们不是使女的儿女而是自由妇女的儿女。耶

　　　　①《加拉太书》，第４章，第２１—３１节。

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　　　　稣基督把这种自由赐给我们。　上帝在时机到来时，打发自己的儿子来做在他的律法庇护之下的那些人的救主，并且在我们中间把那些忏悔者收为义子。“

　　　　他在致罗马人书中也说过关于这一方面的话①：“并不是以色列生的人都是真正的以色列人，也并不是所有亚伯拉罕生的人就都是他的真正的儿女；因为据说，只有以撒生的儿女才被认为是他的后裔。　这就是说：非肉欲生的儿女才是真正的以色列人和上帝的真正的儿女；而算得亚伯拉罕的真正的儿女的只是誓约所应许的儿女，即象以撒的儿女那样的儿女。　由此可见，他们是誓约的继承人。　上帝义子的名分、荣耀、盟约、律法、礼仪、誓约，都是属于他们的。”照他的意见，所有这些都不应照字面意义来应验，而是要从精神方面通过耶稣基督来应验。　因此他在致加拉太人书上说道②：“耶稣基督救赎我们免除律法的诅咒，让允许赐给亚伯拉罕的福，经过耶稣基督在异教徒身上应验，于是我们因为信仰而获得上帝所应许的圣灵。　上帝把这些誓约许给亚伯拉罕和他的儿子以撒。上帝不是说，给你的子孙们——好象是说许多子孙，其实是说给你的一个子孙——只说一个子孙，这就是耶稣基督。”他说：“我是这么说，律法是在前述诺言四百年之后产生的，律法成了我们的指导者。　它引导我们皈依基督并认识信仰的正确性。　信仰既已到来，我们就不在指导者指导之下

　　　　①《罗马书》，第９章，第６、７、８节。②《加拉太书》，第３章，第１３、１４节。

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　　　　了，因为我们由于信仰耶稣基督，大家都成了上帝的儿女。“

　　　　他继续说：“这样，已经不分犹太人、希利尼人、自由人或奴隶，也不分男的和女的，我们大家在耶稣基督那儿成为一体了。　你们是亚伯拉罕的子孙，因此，照着誓约，你们就是产业继承人。”但是，据他解释，这点只从精神意义方面在耶稣基督身上应验。　正因为如此，所以他在致以弗所人书上曾这样说①：“上帝用所有精神方面的赞美词通过耶稣基督祝福我们上登天堂。　耶稣基督用自己精神方面的丰富的天恩力求拯救我们免受惩罚。”

　　　　他在致歌罗西人的书信中说过②：“一切科学和智慧的宝库都在这神恩惠中。　可见，在你们饮食的时候或在节日里，或在新月出现时，或在安息日，不让谁来斥责你们。　这只是未来的影子，而形体却是基督。”他继续说③：“如果你们和基督一同复活，那么，你们就当寻求天上的事，基督在天上就坐在上帝的右边。”他对他们说：“你们要思念天上的事，而不要想念地面的事，他并且希望象律法和誓言的注解那样来说：他们不应当只是讨论肉欲和变化无常的人世幸福，不应当在心灵上和自己的爱好上恋念它们，而主要地应该是盼望和寻求天堂的幸福，这种幸福是律法和上述誓约中应许他们的唯一幸福，是可以压倒以后要说到的生命中的那些暂时的肉欲的幸福。为了比较顺利地推行律法和预言的这种新解释，为了把

　　　　①《以弗所书》，第１章，第１３节。②《歌罗西书》，第２章，第３、１６、１７节。③《歌罗西书》，第３章，第１、２节。

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　　　　自己的学说和自己关于这点所讲的一切冒充为完全超自然的、神的智慧，他在自己致哥林多人前书中宣称①：“我们也讲智慧，但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧；我们所讲的，乃是从前所隐藏的上帝奥妙的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的智慧。　这智慧是世上有权有位的人没有一个知道的，而上帝借着圣灵把这种智慧向我们显示了；因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。凡人不懂得上帝深奥的事②，其所以不能懂得，是因为这些深奥的事只有圣灵才能懂得它们。”

　　　　因此保罗又说，“他伤害字义，而圣灵复活字义。　他因此愿意说，从字面意义解释律法和诺言，自然会损害那些采用它的人们，并使他们糊涂迷惑；而他打算采用的精神上的解释，则能揭露律法和诺言的真实意义；于是就应当照这种意义来理解它们。并且他向那些人宣传这种微妙的和卓越的教义，而那些人仿佛为了酬答这点就应当把一切必需品送给他维持生活。”

　　　　他对他们说③：“我们把精神的福利散播在你们中间，却向你们收获人世间的福利，你们觉得惊奇吧！”

　　　　这样一来，照这位多神教徒的导师的惊人的学说来讲，亚伯拉罕的两个妻子和他的两个儿子都不是别的，而是两个神秘圣礼的化身。　那个原来只是使女的妻子，表示上帝和犹太教会的联盟，犹太教会也只是女奴隶，并且照这位使徒的意

　　　　①《哥林多前书》，第２章，第６—１０节。②同上，第２章，第１４节。③同上，第９章，第１１节。

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　　　　见，她只生男奴隶。　那个是夫人的妻子，表示上帝和基督教会的联盟，照这位使徒的说法，基督教会是自由的并且是耶稣基督的夫人。　恰恰一样，使女的儿子只是由情欲生的，它象征《旧约》；《旧约》只是为肉体的子孙而存在的，——肉体的子孙也以使女子孙的模样出现。但是自由妻子生的儿子，是照上帝的誓约生的，它象征着《新约》，《新约》是为基督教徒，即为真正的忏悔者而存在的。　基督教徒当作照誓约而生的以撒的样子出现。这位使徒用下面说法（请注意这点）

　　　　来论证这点：西奈这个产生古代律法（摩西律法）的地方是阿拉伯的一座山，那座山和现在是尘世的耶路撒冷的那座山有关系，而耶路撒冷和它的所有的子孙都处在奴隶地位。反之，他把天上的耶路撒冷叫做我们的母亲，这个耶路撒冷具体化为一个按照誓约生儿育女的自由妇女。　所以，照这位使徒的意见，尘世的耶路撒冷不是象圣经上所说的上帝特别选择和赞美的那座圣城，因为用这位使徒的话来说，只有至高的耶路撒冷，或天上的耶路撒冷才是上帝特别选择和赞美的圣城。同样，按照这位使徒的说法，真正的以色列人不是那些由自己的血肉而生出来的以色列人，而只是那些遵照古代族长的信仰的以色列人。　按照这位使徒的说法，所谓允许派来拯救他们摆脱任何敌人的奴役的大救星，不应该理解为人世意义的大救星，而这种拯救本身也不应理解为拯救肉体离开真实的仇敌，即离开真实的人。　不，这个救星，这个强有力的救星只可理解为上帝自己。　这个拯救则应理解为精神上的拯救以战胜无形的敌人，即战胜魔鬼、过失和罪恶。最后，按

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　　　　照这位使徒的说法，所谓以色列的子孙光荣地、胜利地重归故国，重掌故国河山并一定在那儿永远过幸福平安的日子，这个诺言不应理解为他们光荣地、胜利地回到犹太和巴勒斯坦，并从此以后在这儿生活和享受人世幸福，——上述诺言不应这样理解，而应理解为他们的灵魂会享受永远的天堂幸福。按照这种荒谬说法，他们的救主和赎罪者耶稣基督在他们战胜魔鬼、恶习败行和情欲（妨碍他们得救的最主要的敌人）以后，会引导他们往那荣耀和胜利的地方去。　所有这一切以及其他许多这儿不再赘述的例子，照这位使徒的荒谬说法，都以某种神秘的方式体现在那一切发生和出现在《旧约》中的事物上面。　并且所有这一切都以那个奇怪的理由为根据，即西奈这个产生古代律法的地方是阿拉伯的一座山，那座山和现在的耶路撒冷的那个山有相当关系，而耶路撒冷和它所有的子孙都处在奴隶地位中。　另一个理由则是亚伯拉罕有两个妻子，一个妻子是使女，她代表犹太教会，另一个妻子是自由的妻子，她代表着基督教会。　最后，还有一个理由：这个亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，他代表《旧约》，另一个是自由的妻子生的，他代表《新约》。但是谁不嘲笑这种愚蠢可笑的说法呢？

　　　　Ｓｐｅ－ｃｔａｔｕｍａｄｍｉｓｉ，ｒｉｓｕｍｔｅｎｅａｔｉｓ，ａｍｉｃｉ？

　　　　①

　　　　这是用比喻的、象征和神秘的方法来解释古犹太律法上面所说的、所做的和所要遵守的一切，如果把这种奇妙的方

　　　　①朋友们！让你们看到这个情景，你们能忍得住嘲笑吗？

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　　　　法用来解释（比喻地、象征地解释）著名的唐。　吉呵德的言行及冒险故事，那么毫无疑义，这儿可以找到要多少就有多少的秘密和神奇的形象，这儿可以虚构要多少就有多少的寓言，甚至可以发现完全超自然的和神灵的智慧，——所用的方法，与解释古犹太律法所用的方法如出一辙。　但诚心相信这样妄诞和这样无聊的一些解释及诺言，那应该是异常的幼稚或可怕的轻信。　然而，整个基督教都是从这些无聊的和荒谬可笑的解释为基础。我们基督教徒也把自己的全部圣礼、全部信仰以及对天国永生的全部希望，都建筑在自己所谓圣经的这些空洞可笑的精神意义的和比喻意义的解释上。因此，他们的神学家如果不设法用神秘的、比喻的意义来解释律法，如果不把自己宗教中这个〔地方〕去和那个地方相比，那么在这整部古代律法中便差不多什么也没有了。　他们象一些看见幽灵的人一样，到处寻找自己的基督的形象，寻找基督曾经充当过的和做出的某些人物的形象。　他们在《旧约》中的许多人物身上，例如在亚伯、以撒、嫩子约书亚、大卫、所罗门及其他等人身上找到并看到他的形象，因为他们相信这些人物都是基督的形象。　他们也在家畜和野兽身上找到和看到他的形象，因为他们在复活节的羊羔身上，在犹大支派的狮子①身上，甚至在公山羊身上发现了他（见《利未记》第１６章）。最后，他们甚至在非动物体上面，例如在摩西用手杖敲

　　　　①据《圣经》传说，犹大支派为以色列十二支派之一，雅各逝世时，把狮子比喻犹大，参考《创世记》，第４９章，第９节。　——译者

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　　　　打的岩石上，在上帝从那里和摩西交谈的山上，在摩西吩咐在旷野中建立的铜蛇身上找到和看到他。因为他们肯定说：这一切东西以及其他许多类似的、这儿不再逐一列举的东西都是他们的基督的形象。　于是，他们利用这种妙不可言的方法来说明并比喻地解释旧律法中所发生的一切事物，他们认为：所有这一切都象征着他们的圣礼。照我们基督教徒中的教会之父和神学家的说法，犹太人摆脱埃及的奴役，渡过红海，这是人类通过洗礼之水巧妙地从魔鬼及罪恶的奴役下获得拯救的象征。　追赶犹太人的埃及人沉没在海水中并被淹死，这是放纵感情及肉欲的基督教徒应该沉没在忏悔之水中的象征。犹太人通过红海和遮盖他们的乌云，象征着洗礼和《新约》。他们在旷野中吃的甘露象征着圣餐。　摩西用〔自己的手杖〕击打岩石所喷出来的泉水，象征着耶稣基督自己，而那些在旷野里受惩罚的人象征着受了上帝惩罚的不良的基督教徒。一些教会之父说：“耶稣基督的诞生和降临，象征地和比喻地意味着应该扭断蛇头的夏娃的后裔的出现。　上帝许给亚伯拉罕及其所有后裔的福祉，上帝要繁殖亚伯拉罕后裔使其多如天上繁星、海滨沙粒的诺言，——这一切象征着基督应该赐给人们以精神福利，并象征着大多数信教之人正集合在〔他的〕律法之下。”关于这点可参考前面引述过的《加拉太书》。

　　　　那些圣父说：亚伯就象征着耶稣基督，他的死就意味着

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　　　　耶稣基督的死。　杀死自己兄弟亚伯的该隐则象征着把耶稣基督置诸死地的犹太人。　献给上帝作牺牲的以撒，象征着献在十字架上作牺牲的耶稣基督。　当这个以撒同父亲启程去把自己献作牺牲的时候，他自己背来在祭祀时升火用的柴薪，应该是意味着耶稣基督背着自己的十字架。　上帝和亚伯拉罕及其儿子以撒缔结的盟约象征着上帝通过自己的儿子耶稣基督和人们缔结的盟约，而亚伯拉罕的两个儿子，即使女夏甲生的以实玛利和他的妻子撒拉生的以撒，则如我已讲过的一样象征着《旧约》和《新约》：使女的儿子以实玛利象征《旧约》，撒拉的儿子以撒则象征《新约》。亚伯拉罕各姬妾所生的儿子，用奥古斯丁的话来说，意味着《新约》中众人的化身。　亚伯拉罕临死前指定分给这些儿子的财物，用圣奥古斯丁的话来说，则象征看上帝分结世间有肉欲的俗人、邪教徒和异教徒的自然的财富及世俗利益。　但亚伯拉罕把自己的儿子以撒作为自己全部财产的继承人，这点据圣奥古斯丁说，象征着上帝宠爱的真正的基督教徒将一定是上帝恩惠和友爱的承受人，他们将承受着永恒的生命。亚伯拉罕打发他的仆人去替他的儿子以撒找妻子，他叫仆人把手放在他的大腿［１２７］上起誓，这点据奥古斯丁说，意味着耶稣基督应当是由亚伯拉罕的肉体生的，就是说是从他叫仆人摸着的大腿生的。　于是圣奥古斯丁比喻地、象征地来解释这个使命的全部情节。　他说：亚伯拉罕就是开天辟地的天父，他的儿子以撒就是上帝的儿子，而注定要作以撒妻子的利百加就意味着耶稣基督的教会。在井旁碰见利百加的仆人，

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　　　　象征着耶稣基督的使徒们，他们使教会和教会的首领——耶稣基督结合起来。　仆人在那儿遇见利百加的水井，象征着施洗礼的水，耶稣基督受洗时和圣灵缔结的联盟就从水里开始。仆人送给利百加的珠宝，意味着信徒们的顺从和善良行为。利百加的兄弟拉班关心送食物给以撒，也关心送饲料给他的牲口①，这意味着那些人把自己一部分世俗财物资助传布福音的人。　最后，以撒从家里出来迎接自己的爱人，这意味着上帝的儿子舍弃天堂降临人间。　这真是一些丰富的幻想！象［奥古斯丁］这样一个著名的神学家能够说出这样一些荒谬的话吗？可是事情还不止于此。这位奥古斯丁说：在利百加分娩之前，一对胎儿在她腹内发生冲突，这种冲突意味着善与恶［基督教徒］在利百加腹内，即在作为大家的共同母亲的教会怀抱内发生的冲突，即分歧、辩论和争吵。　利百加腹中生出的两个男婴儿②就象上帝自己说的那两个民族，这两个民族都从她身上生出来，两族之间会发生分裂。　如果说大的要服侍小的，这就意味着人众势大的强暴的人，一定要服侍人少势弱的善良的人和选民。但人多势大的强暴的人怎么会服侍人少力弱的善良的人呢？

　　　　要知道，事实恰恰相反，头一