茅蓬语录-第31部分

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无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不移于当念。

虽有后修，已先顿悟，妄念本空，心性本净。于恶，断而无断见。于善，修而无修心，此乃真修真断矣！

如来真如，无来无去。

无念清凉寺，蕴空真五台，对境心无垢，当情心死灰，妙理于中现，优云空里开，无求真法眼，离相见如来

，若能如是学，不动出三灾。

中人乐寂静，下士好威仪，菩萨心无碍，同凡凡不知，佛是无相体，何须有相持？但令心了事，遮莫（遮莫：任凭。）外人疑，如人渴饮水，冷暖心自知。

耳闻无相理，眼空不受色，鼻嗅无相香，舌尝无相食，身着无相衣，意随无相得，心静越诸天，神清见弥陀，十方同一乘，无心记南北。

觉之途

真正的修行，你甚至要拿自己的生命做赌注。

如果你真的已下定决心要修行，为何还对琐碎的事物感兴趣呢？

不论别人修行与否，别去在意，只要持续不断地好好修自己的行就对了。

修行是为了放下，即使你达到平静，也要将平静丢掉。

认真地投入修行当中，真正地敢于去实践它。别相信他人，只需听从佛陀的教诲。

修行只是关于心和心的感觉而已，而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的只是试着保持觉醒。

所有正确的修行，最终都必须归至——不执着。

光看别人是不会觉发智慧的。

你的修行应该在你早上醒来的那一刻就开始，一直持续到你入睡为止。

将目标从期望转为超越世间——解脱生死轮回以及由贪心、无明和妄想所引生的苦痛。

不具慈、悲、喜、舍等四项人类德行的人，与禽兽无异。

佛法住世的主旨，即在于导正我们趋向觉悟之道。

「正见」是修行的心髓，有了正见便不会执着了。

若想解脱这世间，就必须真正厌离它，视一切万物是苦，并且畏惧这世间，方才

是步上正道及修习证入解脱的正确态度。

一般世间的工作有它休息的日子，但修行的工作却完全没有任何的休息时间。

我们必须时时刻刻不忘修行，那就是真理将出现在我们心里的时候。

坚执苦行的目的，是要逐渐克服你的杂染烦恼，而非获得赞叹。

佛陀并没有教我们去治疗我们的疼痛，他教导我们去理解、领悟它们。

修行就是正念。

光空想修行就如同痴人捕影，而失其实。

耐心和节制是我们修行之初的基础。

一切修行的意义，是要导引你至解脱，导引你成为一位一切时中都觉知光明的人。

修行人的任务是去发觉超越一切时间与空间的解脱。

佛教徒意谓着——一个了知、觉醒和趣向完美的人。

存道心；消幻业。

既然无人能真正分担或共享我们的悲喜得失，我们又何必事事在意别人的批评。

唯有透过觉悟，才能接近宗教启示的第一义谛。

不要只为了糊口，或因为他人的期待而工作，要把全心全意地工作当成是一种了悟的工具。

清净之道能导致一切苦的止息。

理性和感性不像电灯，可以开关自如，它需要的是耐心与毅力的次第修行。

假若我的心可以慈爱、包容，假若我能使我的心无有瞋怒、怨恨，我在佛法的道上便已踏出了一大步。

如果你希冀进入无限的境界，那就该对有限的事物进行彻底的探索。

这世间是一个永不停息的成人教育课程，整个人界正是针对这点而设，绝不是为了寻求舒适、为了致富、家财万贯，乃至成名或改变世界而有。

修行是没有假期的。

去除我执是整个清净道的核心。

除非我们如法修持，否则智慧是不会现前的。我们要有修行的欲望。

所谓的修行是：如果喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。

假若只有听闻佛法而没有付诸行动，便如同在汤锅里的汤杓子，成天泡在里头却不知汤的味道。

谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。

假如你不花点心思去训练你的心，它就会随着它的本性，依然粗俗野蛮。

知道有妄想，这就是工夫的进步。

静中工夫十分，动中才有一分；动中工夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。

如果我们仍未经过修行或训练自己，无论我们拥有多少知识，仍不能使我们得到解脱。

莫谓发心便是道，无心更差一程路。

可以将自己生命的终点与出发点相结合的人，是最幸福的人类。

我的神学并非信仰的神学，而是行动的神学。

没有拨出时间去力行，生命无非是一场空洞的妄想。

万里程途，始终不离初步。

战胜自己，方为强者。

人们通常只是修习苦行、持戒，盲目地追随着形式而不求达到自在或解脱。

当「正见」现起时，从痛苦而来的「解脱」立刻便展现在我们的面前。

身体老化的现象，我们无法使它做任何改变。但是，我们所能提升和美化的，就是这颗心。

如果你视法的修习，对你的生命而言，非常重要的话，那么，你就会觉得呼吸和修习法是同等重的。

当智慧在你的内心中觉醒时，不论你看哪里，都会见到真理。

佛教是心的宗教。为了增长心而修行的人，就是修习佛法的人。

用你的「心」来听闻佛法，而不是用你的耳朵。

我们不是为了进天堂而修行，而是为了要结束苦。

照着我们自己的方法的话，我们只会在觉得舒服时才修行。如此一来，我们如何能有成就呢？

空想修行，犹如痴人捕影而失其实。

修行基础的第一要点是：诚实、正直；第二：要留意恶行；第三：内心要谦虚，要出离并少欲知足。

如果我们喜于寡言、满足一切，我们就会看见自己，也不会受到干扰。

如果我们不苦，我们就不会去思惟；如果我们不去思惟，智慧就不会生起；没有了智慧，我们便懵懂无知；无知的话，我们就无法解脱痛苦。

一个狂人和一位阿罗汉二者皆咧嘴而笑，但是，阿罗汉知道为什么，而狂人却不知道。

人们的真正问题在于，他们知道，却不去实践。

正精进和戒并不是在于你外表的所为，而是不间断地持续你内在的觉醒与收摄。

你必须修行方能经验觉悟，而且要不屈不挠。

你必须亲身去体验「法」。所谓的亲身体验是去身体力行。

当快乐和痛苦生起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从中得到解脱呢？这就是修行的重点了。

一切烦恼杂染的清除只能透过「开展心灵」，透过正确的修行而来。

一颗空了的心，并不是什么都没有的空，而是空无罪恶且充满了智慧。

不要认为只有在坐或行的时候才是禅修，任何事、任何地方，都是我们的修行。

佛陀指示正确的路径，剩下来的就看我们自己了。

佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的。倘若你随着你的情绪来修行，那就不是法了。

别区分白天和夜晚，不管这心是否宁静……就只是修行。

如果一个人谨慎，那么他就是在正确地修行。

试着去继续这修行。如果你无法「全速」继续，那么至少做一半；别浪费生命而不修行。

正确的修行是持续不变地修行。不论行住坐卧，修行必须持续。

我们的修行是去开展某种形式的觉醒，直到它变得比我们以前的觉醒更强。

佛法是在修行中生起的。如果你知道它，你是藉由修行而知道它的；如果你怀疑它，你是在修行中怀疑它的。

佛陀可以指示开展智慧的方法，但不管你开展得多或只是一点点，就看个人了。所谓真实的修行，并不一定指你必须花上整个的精力——只要下点工夫在心上，

来处理所有生起的感觉，特别是那些沈湎于感官欲望的，都是我们的敌人。

当痛苦在我们的心里生起时，我们必须拥有坚定的决心去试着根除杂染烦恼，去舍弃它们。

体认无常和耐心的忍，就接近佛陀的教导了。

了知佛法或见到佛法端赖修行。

佛法并不是透过依循你的欲望便会达到的。你的心也许是一回事，真理却是另一回事。

为了谄媚和名声而修行是误认世俗法为真理。

如果我们不修行，不论我们研究了多少佛法，我们都不会见到它。

别认为经由学习和理解就会明白佛法。或许你是看到了，但你并没有看得完全；

你只以「外在的眼」看，没有以「内在的眼」看；你以「外在的耳」听，没有以「内在的耳」听。

如果超越外在，你将会得到真理并且杜绝一切执着。

佛陀不怕人们的不知道——他可以教导他们，他怕的是那些知道却不照着做的人。

如果你花时间去找寻完美的男人或女人，或是完美的老师，你将无法找到宁静。知识与经验间有很大的差异。

生命真的有意义，但是对不知如何利用它的傻瓜而言，生命一点价值也没有。

于生活中发现佛法的真谛，在人间落实解脱道。

所有宗教的共同目标——心灵的自在与解脱。如果想要觉悟佛陀的教法，四圣谛的苦、集二谛，必须打从内心去透彻。

要觉悟，只有一个地方有可能，那就是——心。

「法」的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害。

一切的修行之道，最终的成果都将导致平静，以及去除种种障碍以达甚深的内观。

只有立誓成道报亲恩，才是修行的正因。

如果我们对心不采取任何行动的话，怎么打坐都是无用的。

佛也是人去做的。

阿弥陀佛才是我们究竟归依处。

修行就是在训练我们做人和做事的态度。

在最基本的日常生活中去修。

我们是带业而来，但不要带业而去。

幻化不离，真空不现，知幻即离，离幻即觉。、于念念中，自见本性清净无染，即是修行。

非心非佛，身心俱无，清净皎皎，是名大道。

一乘妙旨，无念为宗，无住为本，真空为体，妙有为用。

境识俱亡，入大总持。

欲得心净，无心用功，纵横无照，最为微妙。

事须理智兼释，谓之顿悟。

只有佛学这一门才有完成之时，其他的学科都只不过在不断地周旋而已。

营造建筑物是不错，但却不是最好的事；营建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。

真正的护持佛教必须透过修行来做，依循教法来训练我们的身、口和意。

如果我们正直、诚实，拥有自制力和智慧，我们的修行将会带来成功。

修行如同一把钥匙，如果我们手中拥有一把正确之钥，无论锁上得多紧，都能够把它打开。

开展「正道」。将它分成戒、定、慧——去开展它们到达圆满！这是摧毁世间的修行之道。

无明与理解生在相同的地方。当无明生起了，理解便不能进入，当理解生起时，

无明是无法停留的。

要以「心」去修行，因为世间是产生在这颗心中的。除了我们自己之外，没有人可以替我们修行。

迷则三界有，悟则十方空。

圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。

非不非，是不是，差之毫厘失千里。是则龙女顿成佛，非则善星生陷墬。

若悟得无生，乃证实相。证到实相，方为究竟。

着力今生须了却，谁能累劫受余殃。

透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。

以觉心源故，名究竟觉。

修八正道就是解脱的要件。

一切人类和一切其他的生命形式，都含有觉悟的潜能。

令人人发自心之智慧，悟自心之常乐，故吾人之自心，即光明无量、寿命无量之阿弥陀佛。

令人人充自心之慈悲，致自心之宁静，故吾人之自心，即能仁寂默之释迦牟尼佛也。

觉树之根，善芽所萌。

在语默动静日用行为中，依佛法实行体验，即是修行佛法。

倘能了十界即一心，便名曰佛。

门门都是妙法，都可以了生死。成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。

若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。

修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田，能念念在道，则处处都是道场。

平常心是道。

真发菩提心的，必须彻悟法性平等，绝不见我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。

发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不着我相。

若欲成佛，其主要的原因，即是「悲智」两种愿心。悲智为因，菩提为果，乃是佛法之通途。

迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓彻。

内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过。一味痴呆，深自惭愧；劣智慢心，痛自改革。

见缘起为见法，见法为见佛。法即空性，佛即觉智。见缘起性空之理，即为见佛也。

见诸法实相名为见佛。

愿我以此幻化身业，愿我诵此幻化真言，愿我化此幻化有情，愿我证此幻化菩提。

或贪玄妙，或冀神通，必作魔民，难为佛子。

若能归悟刹，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。

离道别觅道，终身不见道。

见性即是佛。

外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。明佛心宗，等无差误，行解相应，

名之曰祖。

慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。

夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。

知心是空，名为见佛。

不受后有名得道。涅而不生，槃而不死，出离生死，名般涅槃。

已知一切法各各不相属，是名得道人。

我们都迷路了，唯一获救的希望，就是认识到我们全都迷路了。

有智慧而不将其贯注在生活中的人，有如一个只耕田而不播种的农夫。

诸业不造，自然得道。

「修行」就好比弹琴，琴弦张得太紧或太松，都无法弹奏出美妙的乐音。过分勇猛的修持，但忽略了修行所需要的脚踏实地、按部就班，可能会导致反效果。因为，过与不及，都是不正确的态度。

抓芦苇时不小心会伤到手，错误的求道方法也会使人毁灭。

入佛法之海，以信为根本，渡生死之河，以戒为船筏。

我们应当用有限的生命，来孕育无限的慧命。

莫烦恼前头失处，且喜乐今日觉处。

若你每天的发心，都是愿众生欢喜，你自己也会解脱。

从烦恼的人到解脱的人，其间只不过是一步而已。

悟——不是向外悟到了什么大道理，而是彻底认识了永恒的自己。

我们要以佛做榜样，随时回光返照，无所不施舍，并宽恕大地的一切众生。若将物质的欲望降到最低点，将精神领域提升到最高点，即是——「佛」。

学佛乃是学佛的觉性。

我们要做自己的明灯，要做自己的依怙。

学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见。

口说好话，心想好意，身行好事。

成就菩提的道路有三：（一）有自觉。（二）具良知。（三）明因果。

直心乃万行之本。

无论发生什么，别让你的心迷失了路径。

不要执着在你所看到的一些较神秘或不可思议的东西，就算看到，也不要管他。

境界若起现行时，我们要先以智慧透视、观照，再舍掉习气、断掉种子。若还是

没有办法的话，那么就要远离境界。

观空舍执，直见真如。迷昧即无明，发明便解脱。

万事不打紧，最重