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读论语心得全集-第18部分
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然而，现实是沉重的，贫而乐，谈何容易？有人会说这是阿Q精神。那么换句话讲，我们暂时无法改变当前的境遇，却可以调整自己的心情。可以穷困，但不可以再潦倒。生死由命，富贵在天。谁都有几起几落，不要丧失对未来的信念，一切都可以从头来过。
在当今社会，有了钱就不知道自己是谁的人更不在少数。
大约七八年前，珠海的某家夜总会，一个不知从哪儿冒出来的暴发户M宣布，今晚在座各位的单我全买了。这时一个书生气十足的年轻人招手叫服务员，买单！服务员告诉他，刚才那位先生已经说了他买单。年轻人说：“我不管他是谁，我只要买我自己的单。”暴发户见了，心里就不爽：“你小子怎么这么不识抬举？”年轻人反问他：“你有多少钱？”暴发户说他在北京、上海有多少多少家电器行，身家一两千万。年轻人听罢，对身边的随从说，统计一下这位老板的所有资产，明天我全数收购！暴发户傻眼了。别人告诉他，这就是全国大名鼎鼎的某集团公司总裁S先生。S先生早年靠软件起家，身家过亿。
改革开放20多年来，浮浮沉沉的人和事实在太多了。如上可通天下可入地，信奉“最后一锄头理论”的牟其中，“老子就是法律”的大丘庄党委书记禹作敏……当初风风光光招摇过市的时候，怎会想到，自己也有身陷囹圄的一天？
“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。”孟子的这段话我们大家都耳熟能详，而真正做到宠辱不惊的又有几人？
孔子善用《诗经》里的道理教导他的弟子们，他曾说：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”子贡能由《诗经》里“如切如磋，如琢如磨”的句子联想到个人修养的道理，孔子感到非常欣慰。
品德是一生的财富
一次，孔子和学生讨论“仁”与“智”两个大问题。孔子问道：怎样才是仁，怎样才是智呢？子路的意见是：智者使人知己，仁者使人爱己；子贡的意见是：智者知人，仁者爱人；颜渊的意见是：智者自知，仁者自爱。孔子对三人的意见分别予以肯定，并指出子路所说是“士”的境界，子贡所说是“士君子”的境界，颜渊所说是“明君子”的境界。
荀子记述上述孔子对子路、子贡、颜渊论仁与智三种意见的评价，是分有高下的。其实，不同的个性有不同的长处和适应面，不同的修养有不同的造诣和建树。因而，三种境界，各有其所长，也各有其所短。如果从社会关系这个角度讲，最高境界是知人爱人，其次是使人知己爱己，再其次是自知自爱；而如果从人性的内在涵养上讲，最高境界是自知自爱，其次是使人知使人爱，再其次是知人爱人。知人爱人是德，使人知己爱己是才，自知自爱则是本能。有德之才，方称得天才。
第60节：论语心得（60）
所以，人生的根本，就是德。
聪明才干，拥有一技之长或是勤奋刻苦，这些都是人生成功不可或缺的要素，但究其人生的根本，却是一个人为人处世的德品。
与聪明或是才干不同，德品是互动的，是在人际交往中表现出来的为人处世的方式与准则，体现在社会公众或是他人对你的评价上。这种评价是日积月累天长日久所形成的，是通过我们一点一滴在日常生活中所表现出来并形成的客观印象，如果我们抱怨说别人不了解我们的话，那往往是因为我们没有能够认识到这一点而已。
一个人的能力可以通过一两件事表现出来，但一个人的德品却是慢慢积累而形成的思维定势。如果别人对我们的评价不高，那问题一定是出在我们自己身上。
所以做人处事要从我们最基本的德品出发，通过生活中的一点一滴聚集我们的内在力量，提高我们的影响力与实用价值。唯其如此，才是通向我们人生成功的不二法门。
如果一个人不重视自己德品的修养，不注意他人的感受与人际关系的和谐，我们的事业就会失去根本，人生的成功也就无从谈起。
三国年间，诸葛亮的哥哥诸葛瑾受到了东吴孙权的重用，有一次孙权大宴宾客，诸葛瑾受邀赴宴。酒酣耳热之际，孙权发现诸葛瑾的脸比较长，借着酒兴就想开个玩笑，他命人牵来一头驴，然后在驴脸上写道：诸葛子瑜，子瑜是诸葛瑾的字，讽刺诸葛瑾的脸长。当时众人大笑，让诸葛瑾很是尴尬。
这时候诸葛瑾的儿子诸葛恪突然走上来，拿起笔在驴脸上诸葛子瑜四个字的下面又添了两个字，变成了诸葛子瑜之驴。顿时让众人无不吃惊，齐声称赞诸葛恪聪明过人。
诸葛恪不仅聪明，而且胆大能干，几年后他长大成人，就奏请孙权说：“丹阳地带，山深路险，百姓好勇斗狠，许多逃兵与流犯逃窜到那一带，占山为王，训练士兵，勇于征战，祟尚气节武力，我请求为丹阳太守，三年内来降伏这些勇悍之辈，获得甲士四万，以强国力。”
孙权听了，与群臣商议，群臣一致认为：丹阳地势险要，隐匿于山中的土匪更是神出鬼没，历次派兵征剿都没有任何收获，这一地区早在汉朝时就无法驾驭管辖，所以诸葛恪的想法难以成功。
但是诸葛恪却坚持要求，于是孙权就任命他为丹阳太守。葛诸恪到了丹阳之后，下令四方城郭的官吏，要求设立关卡，坚壁清野，不与山匪交锋，却断绝了山匪的粮食来源，迫使山匪不得不出山。结果还不到一年的时间里，就收伏了丹阳山匪，实现了他的诺言。
诸葛恪的能力，在替他带来了成功之时，也使得他的才干渐渐显露出来。但是名将陆逊却对诸葛恪的做法很不以为然。
陆逊为人沉静好思，性格稳重，曾与吕蒙一起大破关羽，谋略策划，无有不中。他曾对诸葛恪说道：“在我之上的人，我一定对他很恭敬，如果他才能不如我，我愿意以我自己的能力帮助他，如果他的才能在我之上，我希望能够获得他的指点与帮助。而地位在我之下的人，如果他的能力不如我，我愿意帮助他克服弱点，如果他的能力超过我，我愿意得到他的帮助。而现在你对地位在你之上的人缺乏足够的尊重，却又蔑视地位在你之下的人，凌上蔑下者必败。你要当心，这恐怕不是您安定国家，表现宏德的基础吧？”
忠言逆耳，诸葛恪自恃聪明，才干过人，始终不肯听从陆逊的劝告。最终他因为专权乱政，导致了身败名裂。
像诸葛恪这种人只抓住了枝末而忽略了对人生根本的把握，是所有失败者的共性。所以孔子的弟子有子对如何修养个人的德品提出了一套行之有效的方法，那就是从我们人生最小的为人处事开始，对于长辈尊重而不失其孝，对于年龄比自己大的人恭敬而不失礼，从家庭走向社会，始终注意把握自己对待别人的态度，不因为自己在某一个方面的长处就失去根本，任何时候都要切念人生的成功必须建立在良好而和谐的人际关系之上。
虫工桥
第61节：论语心得（61）
如果不注意这一点，漠视别人的感受，犯了凌上蔑下的错误，那么我们的聪明与才干就会失去作用。因为一个人的聪明与能力是有限的，而只有谦和的德品的感召才是最有力量的。良好的德品能够以最小的成本让我们获得成功，因为好的德品能够获得公众力量的支持，达到事半而功倍的效果。
相反，如果一个人只是凭靠自己的聪明与能力，却没有良好的内在品德作为依据的话，那么他的奋斗就会变得犹为艰难，很多情况下甚至会落得个付出了却得不到回报的不公正对待。究其原因，就在于只注重自己的能力却不重视德品修养的人没有认识到德品的价值，忽略了人生的根本，只抓到了细节枝末，其人生的事业自然也就无从谈起。
反省是成功之母
吾日三省吾身，这已经成为了我们世代做人处世的经典，如果说孔子的弟子有子提出了君子务本的基本原则的话，那么，曾子则是确定了人生根本的三大基本要素，为后来者提供一个起步的基点。
曾子名曾参，从小由父亲曾点带着拜伏于孔子的门墙之内，他在孔子的弟子之中算得上另类人物，孔子认为他的性格有点“鲁”，“鲁”不是笨，而是直，不知道变通，不晓得通权达变。
曾子杀猪的故事家喻户晓。说的是曾子的孩子哭闹，母亲就随口哄了孩子一句：“不要哭了，等你爸爸回来杀猪给你吃。”不料等曾子回来之后，果然就将家中的猪绑起来杀掉，因为他认为做人要守诚信，尤其是对孩子来说，更不能够以说谎的方式来教育他，言出必践，说到做到，这就是曾子的做人原则。
还有一个典故，更能够说明曾子的性格。他曾经跟随父亲曾点在田里耕作锄草，因为年龄幼小，不辨良莠，误将禾苗当做杂草锄掉了。父亲曾点说了他几句，年幼的曾子强辩道：“锄掉了有什么要紧的？再插回地面上不就没事了吗？”没想到曾点是个火爆性子，听了儿子的狡辩勃然大怒。骂道：“如果把你的脑袋砍下来，再按上去，能说跟没事一样吗？”吼叫声中，轮起锄头，没头没脑的照小曾子头上打去。小曾子却不知躲闪，笑眯眯的站在那里等挨打，结果父亲一锄头砸下，小曾子顿时被打得昏死了过去。
看到儿子被自己打得昏死过去，曾点吓坏了，急忙上前扶起儿子，喊着小曾子的名字。小曾子醒来，勉强对父亲笑了一下，说了句：“父亲，您现在打儿子的力气明显不如以前了，莫非是父亲的身体已经衰老了吗？”说完这句话，他退回室内弹琴，以此向父亲表明自己的身体无恙。
但是孔子知道了这件事后，却很不高兴，他把曾点曾参父子两人叫去，分别训斥了一番。训斥曾点，是说他身为父亲，在教育儿子上却态度粗暴，管理方法缺乏文明与平等。而对于曾子，孔子斥责他在父亲暴怒的时候不懂得回避风头，而如果他自己受了重伤，则意味着陷其父亲于不义，并非是真正的孝道之体现。
孔子用舜帝的故事来教育曾子，舜帝姚重华的父亲瞽瞍娶了后母，后母不喜欢舜而虐待他，经常唆使舜的父亲瞽瞍体罚他，而舜的态度是：如果打他的时候用小木棍，他就恭敬的领受，如果父亲瞽瞍拿起大木棍打来，那么对不起，舜就不陪你们玩了，掉头跑掉。
舜的小杖则受，大杖则走，代表的是一种变通的为人处事风格，通权达变，不拘泥于教条而根据实际情况做出选择，这也恰恰是孔子所开创的儒学的最基本思想之一。这一观点也恰恰解释了孔子一生为何述而不著，他所留下来的都是弟子门人记述下来的只言片语，这是因为孔子所开创的儒学是以教导人做人处世、如何与他人合作的基本理论，这一理论的核心是仁，但具体的做法，会依据不同的人在不同的情况下做出不同的选择。
而曾子传承了孔子的衣钵，发展了孔子的理论，他认为：人生在世，有三件根本大事，一是做事，二是做人，三是做学问。
做事讲的是一个忠字，凡做事多是“为人谋”，付出我们自己的劳动而让别人得到有益的帮助，如我们在社会上谋职工作，以我们的付出换得适当的报酬。这时候我们要注意我们对工作的效果，因为我们所做的工作的好坏是我们安身立命的根本，也是别人对我们评价的决定性依据。所以忠于职守就意味着忠于我们自己，就意味着对我们自己的人生负责。
第62节：论语心得（62）
做人则讲的是一个信字，重承诺，守信用，这是千古不变的衡量一个人的人品的基本条件。我们生而于世，任何能力也不足恃，因为能力总是有限的，只有我们的信用资本，才是保证我们立足于人生事业的根本之所在。一个人的信用价值是最可靠的无形资源，要靠我们在日常生活中点滴积累起来，这种积累是一个艰辛的过程，绝无丝毫的侥幸可言。
做学问，不是死抠书本，而是系统地在实践中提炼并整理出有价值的人文思想或是为人处理原则，并以此指导自己及他人在工作生活中的进一步成长。否则的话，如果一个人在实践中取得了成功而不知道提炼经验，遇到了失败而不知道总结教训，那么，这样的人生就注定了只能是徘徊在一个不理想的状态之下，总是会犯同样的错误，在同一个地方跌倒，其人生的成功，也就无从谈起起。明代大儒王阳明曾作《传习录》，系统性地阐述了这种做学问的思想，其思想的理论基础，正是源自于此。
人生有三戒
如果我们此时年纪轻轻，孔子告诫我们，女色面前悠着点儿！这里所说的少年戒之在色，是指少年爱犯的毛病是纵欲过甚。男女之间如果过分地纵欲，很多人只到三四十岁，身体就毁坏了。
孔子所说的少年戒之在色，其实就是告诉人们，在少年时期要正确处理性的问题。中国人对“性”这方面的学问研究得很周密——当然这是指在医学方面而言，但是很可怜，在道德上却对这方面遮挡得太厉害，甚至谈性色变，反而使这门学问不能发展，以致国民健康受到妨碍，尤其是没能对孩子进行很好的性教育。其实，细想之下，孔子说“少之时，血气未定，戒之在色”，本身就含有成年人尤其是家长有责任及时对孩子进行性教育的意思，也就是要帮助孩子做好“戒”的工作，因为孩子那么小，是不可能自觉做到、也没有能力做到正确处理性问题的。对孩子性的教育不要到了青春期才开始，应该是越早越好，但青春期的性教育最为关键。如果缺乏科学的性教育，孩子到了青春期时，由于好奇心强，精力旺盛，辨别能力和自制能力差，就会出现纵欲问题，这是很危险的。
这里所说的中年人戒之在斗，这里的斗不是指打架斗殴，而是指精神方面的争强斗胜。时时处处都想打垮人家，而让自己出人头地，高人一等。这是典型的中年人的毛病，多半也会种下冠心病之类的病根。人在中年时代对钱财的需要是最多的，同时，人在中年时代的精力和智力是最充沛的，因此争斗得最激烈，也最容易出问题，所以孔子让中年人戒斗。
如果我们此时年纪一大把，孔子告诫我们说，余下的时间可别那么贪。这里所说的老年人戒之在得，是指老年人爱犯的毛病是贪婪和吝啬钱财。老年人戒之在得，这个问题很严重，不到这个年龄不知道。譬如说一个人的个性相当慷慨，自己就要常常警惕，不要老了反而不能做到。曾经看到许多人，年轻时仗义疏财，到了老年一毛钱都舍不得花，事业更舍不得放手。早年慷慨好义，到晚年一变，对钱看得像天一样大。不只钱这一点要“戒之在得”。别的方面事情还很多。小说《官场现形记》中描写一个做官的人做上了瘾，临死时躺在家里床上，已经进入了弥留状态，这时他的心里只有一个意念：还在做官，还要过官瘾。于是两个副官站在房门口，拿出旧名，一个副官念道：“某某大员驾到！”另一个副官念道：“老爷欠安，挡驾！”他听了很过瘾。
以前觉得这部小说写得太挖苦人；等到年龄大了，就知道写得并不挖苦人，的确有许多这类的人。有人在做事情的时候，生龙活虎，退休下来以后，在家就闲得发愁、发烦。下面再举一例，有一个人，听人说某一著名大建筑是他盖的，已经很有钱
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