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孟子字义疏证-第3部分
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，故曰「道之形体」。邵子又云：「神统于心，气统于肾，形统于首；形气交而神主乎其中，三才之道也。」此显指神宅于心，故曰「心者，性之郛郭」。邵子又云：「气则养性，性则乘气；故气存则性存，性动则气动也」。此显指神乘乎气而资气以养。【王文成云﹕「夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气。」立说亦同。又即导善家所云「神之炯炯而不昧者为性，气之缊絪而不息者为命」。】朱子于其指神为道、指神为性者，若转以言夫理。张子云：「由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名，合性、知觉，有心之名。」其所谓虚，六经、孔、孟无是言也。张子又云：「神者，太虚妙应之目。」又云：「天之不测谓神，神而有常谓天。」又云：「神，天德；化，天道。」是其曰虚曰天，不离乎所谓神者。彼老、庄、释氏之自贵其神，亦以为妙应，为冲虚； 为足乎天德矣。【如云﹕「性周法界，净智圆妙，体自空寂。」】张子又云：「气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。」斯言也，盖得之矣。试验诸人物，耳目百体，会归于心；心者，合一不测之神也。天地间百物生生，无非推本阴阳。易曰：「精气为物。」曾子曰：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵，神灵者，品物之本也。」因其神灵，故不徒曰气而称之曰精气。老、庄、释氏之谬，乃于此岐而分之。内其神而外形体，徒以形体为传舍，以举凡血气之欲、君臣之义，父子昆弟夫妇之亲，悉起于有形体以后，而神至虚静，无欲无为。在老、庄、释氏徒见于自然，故以神为已足。程子、朱子见于六经、孔、孟之言理义，归于必然不可易，非老、庄、释氏所能及，因尊之以当其所谓神者为生阳生阴之本，而别于阴阳；为人物之性，而别于气质；反指孔、孟所谓道者非道，所谓性者非性。独张子之说，可以分别录之，言「由气化，有道之名」， 言「化，天道」，言「推行有渐为化，合一不测为神」，此数语者，圣人复起，无以易也。张子见于必然之为理，故不徒曰神而曰「神而有常。」诚如是言，不以理为别如一物，于六经、孔、孟近矣。就天地言之，化，其生生也；神，其主宰也，不可歧而分也。故言化则赅神，言神亦赅化；由化以知神，由化与校灾拢坏乱舱撸斓刂姓病＞腿搜灾醒蛴行闹挥行闹渥允ト硕拢髅粮魇猓钥裳б噪黄涿炼诿鳌Ｌ熘镆玻怪槐尽６孕宰ㄊ糁瘢蚴有翁逦俸希灰孕宰ㄊ糁恚蚬斗巧ト耍坏镁唐淦剩远竟室病＠稀⒆⑹褪献鹌渖裎跻跹羝俗鹄砦跻跹羝Ｖ熳哟鹇雷釉际樵唬骸敢跹粢玻几缸右玻允挛镆玻蝗酥幸玻味抡咭玻蛳蠓茁拚咭病Ｊ鞘吒饔械比恢恚此降酪玻毙兄芬玻味险咭玻迥揠拚咭病！谷辉蛞自弧噶⑻熘涝灰跤胙簟梗杏乖弧妇家玻缸右玻蚋疽玻サ芤玻笥阎灰玻逭撸煜轮锏酪病梗越黾笆挛锒次街溃袷ハ椭⒀裕蝗糁熳友灾嫖鲮＃渴ト怂称溲蛭嗌溃谑鞘尤擞碳海蛑遥灰约和浦蛩。挥抢钟谌耍蛉剩怀鲇谡怀鲇谛埃蛞澹还Ь床晃曷蚶瘢晃薏蠲В蛑牵辉恢宜。蝗室謇裰牵裼兴眨砍Ｈ酥葜劣谛捌В劣谡嶙髀遥皇ト酥薹擒驳隆Ｓ玻撇簧浦庵氯舸恕Ｓ撸匀唬浜檬擒驳乱玻闹匀唬嗣献铀匝孕陨啤Ｐ闹匀唬从胁辉美硪逭撸茨芫〉美砗弦宥Ｓ裳匀唬蟛熘灾浔厝唬侵嚼硪澹蛔匀恢氡厝唬嵌乱病＞推渥匀唬髦《藜肝⒅а桑瞧浔厝灰病Ｈ缡嵌笪藓叮缡嵌蟀玻悄俗匀恢颉Ｈ羧纹渥匀欢饔谑Вテ渥匀唬亲匀灰玻还使橛诒厝唬释昶渥匀弧７蛉酥玻闹岩印＠稀⒆⑹褪霞Ｈ巳纹溲匀恢豢桑惨匝湫闹匀唬挥谛闹匀晃街裕匀晃街邓淝杀洌还盅闹尽＼髯蛹Ｈ酥闹岳褚逦バ模杭Ｈ巳纹溲闹匀恢豢桑岳褚逯厝唬挥谘闹匀晃街裕诶褚逯厝晃街蹋缓涎闹槐疽樱坏美褚逯尽３套印⒅熳蛹Ｈ巳纹溲闹匀恢豢桑岳碇厝唬挥谘闹匀晃街剩诶碇厝晃街裕嗪涎闹槐疽樱鲆槐尽７盅闹菊撸套映庵弧敢於吮拘摹梗湓鲆槐疽玻蛟弧肝崛灞咎臁！谷缙渌担切闹模艘玻翘煲玻恍灾裕煲玻侨艘病Ｒ蕴毂鹩谌耍狄孕晕鹩谌艘病Ｈ酥耍灾裕腥舯舜耍猿套印⒅熳邮迹孀友浴敢匀宋室澹桃澡搅獥G桊」，孟子必辨之，为其戕贼一物而为之也，况判若彼此，岂有不戕贼者哉！盖程子、朱子之学，借阶于老、庄、释氏，故仅以理之一字易其所谓真宰真空者而余无所易。其学非出于荀子，而偶与荀子合，故彼以为恶者，此亦咎之；彼以为出于圣人者，此以为出于天。出于天与出于圣人岂有异乎！天下惟一本，无所外。有血气，则有心知； 有心知，则学以进于神明，一本然也；有血气心知，则发乎血气之知自然者，明之尽，使无几微之失，斯无往非仁义，一本然也。苟岐而二之，未有不外其一者。六经、孔、孟而下，有荀子矣，有老、庄。释氏矣，然六经、孔，孟之道犹在也。自宋儒杂荀子及老、庄、释氏以入六经、孔、孟之书，学者莫知其非，而六经、孔、孟之道亡矣。
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孟子字羲疏证卷中
天道四条
道，犹行也；气化流行，生生不息，是故谓之道。易曰：「一阴一阳之谓道。」洪范：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」行亦道之通称。【诗载驰：「女子善怀，亦各有行。」毛传云：「行，道也。」竹竿﹕「女子有行，远兄弟父母。」郑笺云：「行，道也。」】举阴阳则赅五行，阴阳各具五行也；举五行即赅阴阳，五行各有阴阳也。大戴礼记曰：「分于道谓之命，形于一谓之性。」言分于阴阳五行以有人物，而人物各限于所分以成其性。阴阳五行，道之实体也；血气心知，性之实体也。有实体，故可分；惟分也，故不齐。古人言性惟本于天道如是。
问：易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」程子云：「惟此语截得上下最分明，元来止此是道，要在人默而识之。」后儒言道，多得之此。朱子云：「阴阳，气也，形而下者也；所以一阴一阳者，理也，形而上者也；道即理之谓也。」朱子此言，以道之称惟理足以当之。今但曰「气化流行，生生不息」，乃程、朱所目为形而下者；其说据易之言以为言，是以学者信之。然则易之解可得闻欤？
曰：气化之于品物，则形而上下之分也。形乃品物之谓，非气化之谓。易又有之：「立天之道，曰阴与阳。」直举阴畅，不闻辨别所以阴阳而始可当道之称，岂圣人立言皆辞不备哉？一阴一阳，流行不已，夫是之谓道而已。古人言辞，「之谓」「谓之」有异：凡曰「之谓」，以上所称解下，如中庸「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，此为性、道、教言之，若曰性也者天命之谓也，道也者率性之谓也，教也者修道之谓也；易「一阴一阳之谓道」，则为天道言之，若曰道也者一阴一阳之谓也。凡曰「谓之」者，以下所称之名辨上之实，如中庸「自诚明谓之性，自明诚谓之教」，此非为性教言之，以性教区别「自诚明」「自明诚」二者耳。易「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，本非为道器言之，以道器区别其形而上形而下耳。形谓已成形质，形而上犹曰形以前，形而下犹曰形以后。【如言「千载而上，千载而下」。诗：「下武维周。」郑笺云﹕「下，犹后也。」】阴阳之未成形质，是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗。不徒阴阳是非形而下，如五行水火木金土，有质可见，固形而下也，器也；其五行之气，人物咸禀受于此，则形而上者也。易言「一阴一阳」，洪范言「初一曰五行」，举阴畅，举五行，即赅鬼神；中庸言鬼神之「体物而不可遗」，即物之不离阴阳五行以成形质也。由人物逆而上之，至是止矣。六经、孔、孟之书不闻理气之辨，而后儒创言之，遂以阴阳属形而下，实失道之名义也。
问：后儒论阴阳，必推本「太极」，云：「无极而太极，太极动而生阳；动极而静，静而生阴；静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。」朱子释之云：「太极生阴阳，理生气也。阴阳既生，则太极在其中，理复在气之内也。」又云﹕「太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。」今既辨明形乃品物，非气化，然则「太极」「两仪」，后儒据以论道者，亦必傅合失之矣。自宋以来，学者惑之已久，将何以解其惑欤？
曰：后世儒者纷纷言太极，言两仪，非孔子赞易太极两仪之本指也。孔子曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」曰仪，曰象，曰卦，皆据作易言之耳，非气化之阴阳得两仪四象之名。易备于六十四，自八卦重之，故八卦者，易之小成，有天、地、山、泽、雷、风、水、火之义焉。其未成卦昼，一奇以仪阳，一偶以仪阴，故称两仪。奇而遇奇，阳已长也，以象太阳；奇而遇偶，阴始生也，以象少阴；偶而遇偶，阴已长也，以象太阴；偶而遇奇，阳始生也，以象少阳。伏羲氏睹于气化流行，而以奇偶仪之象之。孔子赞易，盖言易之为书起于卦昼，非漫然也，实有见于天道一阴一阳为物之终始会归，乃昼奇偶两者从而仪之，故曰「易有太极，是生两仪」。既有两仪，而四象，而八卦，以次生矣。孔子以太极指气化之阴阳，承上文「明于天之道」言之，即所云「阴一阳之谓道」，以两仪、四象、八卦指易昼。后世儒者以两仪为阴阳，而求太极于阴阳之所由生，岂孔子之言乎！
问：宋儒之言形而上下，言道器，言太极两仪，今据孔子赞易本文疏通证明之，洵于文义未协。其见于理气之辨也，求之六经中无其文，故借太极、两仪、形而上下亡语以饰其说，以取信学者欤？
曰：舍圣人立言之本指，而以己说为圣人所言，是诬圣；借其语以饰吾之说，以求取信，是欺学者也。诬圣欺学者，程、朱之贤不为也。盖其学借阶于老、庄、释氏，是故失之。凡习于先入之言，往往受其蔽而不自觉。在老、庄、释氏就一身分言之，有形体，有神识（一），而以神识为本。推而上之，以神为有天地之本，【老氏云﹕「有物混成，先天地生。」又云﹕「道之为物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。」释氏书：「问：『如何是佛？』曰﹕『见性为佛。』『如何是性？』曰﹕『作用为性。』『如何是作用？」曰：『在目曰见，在耳曰闻，在鼻臭香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。偏见俱该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。』」】遂求诸无形无迹者为实有，而视有形有迹为幻。在宋儒以形气神识同为己之私，而理得于天。推而上之，于理气截之分明，以理当有其无形无迹述之实有，而视有形有迹为粗。益就彼之言而转之，【朱子辨释氏云﹕「儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。」】因视气曰「空气」，【陈安卿云﹕「二气流行万古，生生不息，不成只是空气，必有主宰之者，理是也。」】视心曰「性之郛郭」，【邵子云﹕「心者，性之郛郭。」】是彼别形神为二本，而宅于空气宅于郛郭者为天地之神与人之神。此别理气为二本，【朱子云﹕「天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者； 形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必禀此理然后有性也，禀此气然后有形。」】而宅于空气、宅于郛郭者，为天地之理与人之理。由考之六经、孔、孟，茫然不得所谓性与天道者，及从事老、庄、释氏有年，觉彼之所指，独遗夫理义而不言，是以触于形而上下之云，太极两仪之称，顿然有悟，遂创为理气之辨，不复能详审文义。其以理为气之主宰，如彼以神为气之主宰也。以理能生气，如彼以神能生气也。【老氏云﹕「一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」】以理坏于形气，无人欲之蔽则复其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之则复其初也。皆改其所指神识者以指理，徒援彼例此，而实非得之于此。学者转相传述，适所以诬圣乱经。善夫韩退之氏曰：「学者必慎所道。道于杨、墨、老、庄、佛之学而欲之圣人之道，犹航断港绝潢以望至于海也。」此宋儒之谓也。
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性九条
性者，分于阴阳五行以为血气、心知、品物，区以别焉，举凡既生以后所有之事，所具之能，所全之德，咸以是为其本，故易曰「成之者性也。」气化生人生物以后，各以类滋生久矣；然类之区别，千古如是也，循其故而已矣。在气化曰阴阳，曰五行，而阴阳五行之成化也，杂糅万变，是以及其流形，不特品物不同，虽一类之中又复不同。凡分形气于父母，即为分于阴阳五行，人物以类滋生，皆气化之自然。中庸曰：「天命之谓性。」以生而限于天，故曰天命。大戴礼记曰：「分于道谓之命，形于一谓之性。」分于道者，分于阴阳五行也。一言乎分，则其限之于始，有偏全、厚薄、清浊、昏明之不齐，各随所分而形于一，各成其性也。然性虽不同，大致以类为之区别，故论语曰「性相近也」，此就人与人相近言之也。孟子曰：「凡同类者举相似也，何独至于人而疑之！圣人与我同类者」，言同类之相似，则异类之不相似明矣；故诘告子「生之谓性」曰：「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与」，明乎其必不可混同言之也。天道，阴阳五行而已矣；人物之性，咸分于道，成其各殊者而已矣。
问：论语言性相近，孟子言性善，自程子、朱子始别之，以为截然各言一性，【朱子于论语引程子云：「此言气质之性，非言性之本也。若言其本，则性即是理。理无不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉！」】反取告子「生之谓性」「性一也，何以言相近？此止是言气质之性，如俗言性急性缓之类。性安有缓急？此言性者，生之谓性也。」又云：「凡言性处，须看立意如何。且如言人性善，性之本也；生之谓性，论其所禀也。孔子言性相近，若论其本，岂可言相近？止论其所禀也。告子所云固是，为孟子问他，他说便不是也。」】创立名目曰「气质之性」，而以理当孟子所谓善者为生物之本，【程子云；「孟子言性，当随文看。不以告【全书，181页】子『生之谓性』为不然者，此亦性也，被命受生之后谓之性耳，故不同。继之曰『犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性兴』，然不害为一。若乃孟子之言善者，乃极本穷源之性。」】人与禽兽得之也同，【程子所谓「不害为一」，朱子于中庸「天命之谓性」释之曰﹕「命，犹令也，性，即理也。天�
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