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尊者阿迦曼传-第9部分
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是阿罗汉。然而不是，因为从他们向阿迦尊者请教的问题—有关於他们在禅思开发期间的经验，即可知道。每一个询问者已经达到什麽程度，大致上可以从请教的问题来测度，因为那些问题包括了禅思和智慧，从初步的到高深的内明。
无论是在回答问题或是开示比丘，长老阿迦曼说话时有着勇气和信心，让他的弟子们确信他所说的法就是他自己已经亲证的法，而不是他所臆测或想像的法。给予听者无言的保证是—如果他们照他所开列的方法，坚持他们的努力，有一天，他们也能够亲证他所成就的法。
所有他的开示都经过斟酌，以适合听者的根性，他们也许是比丘、沙弥和在家善信。他的解说很详细，因此他们都能够轻易地记住并且付诸实行。对於在家善信，他特别地解说与他们有关的法，布施、持戒和心意开发。尊者阿迦曼教导他们这叁项修习是生为人身的基本行为，也是佛教生命的基本步骤。每一个人类，在他或她的前生，必然已经积聚了至少叁项中的一项，否则他或她不会拥有人身并出生在人间。
布施是身为高尚人类的第一个情操，他是一个被同情心—对於其他不如他的人类或动物的同情心，所驱策的人。这也许用金钱或其他物质的方式来完成，也可能是用有关於世俗的或宗教上的忠告或规劝的方式来完成，後者就被称为法施。布施这件事情，除了布施本身的内在业果，也就是由那个无私的动机所予以调柔和升华的心意之外，应在不求任何回报下完成。布施的另一方面就是愿意原谅别人—对自己做错事的人。一个乐於布施的人（上列各方面）不论他的身体外貌如何，在社会上都被敬爱着。他被人们和看不见的天使（诸天，包括地居和空居天）所喜爱着。不论他走到那里，绝不会陷於无助的窘境。在人类的世界里，很明显的，一个修习种种布施的人，可以被说是，他已经为自己做了最时髦的装饰，并且是众所欢喜的。富有的守财奴都期望别人的布施，那些无助的人们更不用说了。修习布施心愿而养成习惯的人，由於业力的影响，不论他生在那一个存在的境界，都会远离贫穷。布施的修习，帮助滋养和净化人类的社会，让生命更有意义和希望。没有布施，世界马上变得凄凉而乏味。因此可见，在人类社会中，布施对自己和他人的重要。换言之，一颗不动恻隐的心，必然趋於枯乾和荒芜，全然没有法义。
持戒是人们生命财产的安全和福利的护墙，它也是防止伤害别人的身体和感受的准绳，它是较高心意升华的另一个泉源。一个不受任何种类或程度的戒律所约束的人，对他所生存的社会就像一把肆虐之火。当大多数人们都变成行事不受戒规约束的时候，就可想像罪恶和暴力的大火将会横扫世界，毁灭它的居民，涂炭它的地域！这个世界可能持续物质上的发展，直到它把自己埋葬在为了身体的舒适所作的工巧和器具之下，但它也会由於本身疏於戒律而燃烧了自已，那会产生比许多太阳更具破坏力的热射线。在重视物质而轻视戒律的世界里是不会有安宁的。
佛陀，人间的超人，完美地具足戒德，他说那是他的饰品。这是佛陀慈悲地赐予世间，盼能装饰和提升它的心意。由於本身的特质，一颗由烦恼的力量所推动的心，放射出毁灭自己和别人的热能。没有戒律的约束，或是更糟的，竟有满足和谀谄烦恼的邪恶倾向，那很明显的，这世界将很快地变成一个地狱，人们牺牲在他们自己所创造出来的野兽和妖怪之下。这是无可避免的命运，正等待着这个甘心被他自己的烦恼所统治的世界。
相反的，在重视佛陀教导的世界里，经常辐射着安宁的喜乐，庇护着那些注意和敢於追随它的人们。佛教徒应予衡量这个区别，如果他们尚未能消除烦恼的话，藉着持戒，或许可以让他们减少烦恼的威力。所以戒律就像药物之於慢性和流行病，至少某些情况下，药物可以帮助控制疾病，甚至，在其他情况下，疾病将完全地被它治好。
作者本身在听了他有关戒律价值的说法之後，非常感动和欢喜，不禁想要遵守在家的戒律，忘记了自己已经遵守比丘戒律的事实，这远比在家戒更为广阔。当时的快乐和欢喜真是盈满胸怀，这也可以显示另一项事实—已经被暗示性的语文所催眠而去行恶的人，不禁要热衷於遵从那项暗示。因此一个人的思想，有必要不间断地置於念住和智慧的明察秋毫的眼睛之下，以便查出那些思想的本质，及时予以适当的处理。
心意开发—是训练心意去接受理性和正法指挥的系统，去认识如何适当地处理它自己和其它情况，然後防止心意失控而奔驰。就是透过心意开发的系统，所以一颗未经训练的心才能冷静下来，并予以控制，这乃是为了它自己的安宁。一颗未经训练的心，就像一匹尚未驯服的马或任何其它尚未驯服的动物，不能期望它会为了主人的利益而工作。
心意开发正是如此：它是为了心意本身的发展或升华而不是为了其它。它能够使心意适当地运作於它所投入的任何工作中，不管那工作是粗糙的或是精细的，小的或是大的，内在的或是外在的。自甘於接受心意开发的人，在做任何事之前，比较倾向於深思熟虑。这有助於减少错误和浪费，也一并减少了可能发生在他自己和别人身上的危险和恶果。已经开发的心意，因此能够得到现在和将来的双重利益。
必须做好任何一件要做的事，不要粗心大意或心不在焉地，而要以心意所能的优势去做。心意开发，就是依据法则—正当的因果法则，去控制自己的能力。在遵守这样的一个法则时，不允许偏见或个人的喜恶参杂在一个人的判断之中。已经知道有很多人，由於屈从个人的理由而受到损害，并懊悔着他们自己的决定。他们愈快能够回到自我控制，他们悔恨的痛苦就愈少。这就是为什麽心意开发系统，能够帮助一个人去化解他自己的偏见和草率的论断，因此使他永远保持在正道上。这个系统自然不是没有它的困难，虽然它不需要什麽，只要自我控制而已，意即把猿猴般的心意束缚於律仪之中。
猿猴和心意，两者的生性会起尖锐的冲突。
心意开发不过是心意观察而已，它是透过念住（意念）的建立来观察突发的和飞驰而过的心意活动。为了建立那个念住，经常地运用一个忆念或诵念的主题。一些普遍地使用着的主题，在真言方面有佛陀、达磨（中译注：法）和僧伽；物体方面有头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤；还有忆念死亡。真言可以单独地或成组的使用，由前往後或由後往前念诵。这里必需予以作意用心或刻意精进，把心意固定在选定的主题上（精进一词就是指连续不断的作意）。
当心意能够被安住在一个主题上，而这主题本身不会对未开发的心意产生有害的作用时，结果就会得到一种喜乐的宁静。当喜乐的宁静程度足以净化心意时，就不再需要以前用以建立的主题了，因为心意现在能够独立地保持它自己，并进入内在宁静的安居处。过一阵子，它会出现，也就是它会回到以前的意识程度。修行人接着被忠告，为了内在的宁静要重复修习这个过程，直到他对它很熟练，能够随意地进入那个状态。有了这个成就，经常牺牲於罪恶影响下的心意，就渐渐地能够自行从它们之中脱离出来，并心甘情愿地前去接受它自己的责任。这时心里只需要运用一点点力量，就可以使它顺於律仪了。
041心意开发就是心意疾病的医疗042蛇王和天使来访当住止在乌东泰尼城和诺格凯城的山区顶上和附近时，地居和空居天使偶尔会来拜访，为了听法而亲近他。他们每两个星期或每月来一次，这些拜访不像清迈城的天使那麽频繁。这在下面会提到。
较早，在他发愤努力的期间，他住在泰国的一个山边，位於寮国浪法拉那邦城的西边。尊者阿迦曼说，在那个山下有一个很大的那伽（蛇，中译注：北传称为龙）城。不像天使们经常问他许多问题，那伽几乎不曾有任何问题，但是他们对法的感动和欢喜则是相同的。当他住在那里的期间，几乎每天晚上，那伽王都来拜访他，他通常都带着一个小侍从来，除了一些特殊情况，才有一大队的朝臣跟着他来。这种情况下，都会事先通知尊者阿迦曼。
那伽们喜欢晚一点才来，大约晚上十点左右。或许，这是因为他住的地方距离村子有一段距离，也比较安静。在其他地方，他们有时来得更晚。
那伽王深受尊者阿迦曼所感动，并请他尽可能地久住在那里，以便他能够帮助那伽们。那伽王派遣那伽守卫日夜地保护和守卫着他，他们并未太接近他，而保持着一段（尊敬的）距离，以便於他们能够看到整个区域。
天使们喜欢比那伽们较晚才来，从午夜到凌晨一、二点，当地方离村落很远时，会更晚。只有很少群体习惯於较早来。
043他在中年的例行修习—为看不见 的访客说法午前吃过饭後，尊者阿迦曼就开始他的经行禅思，他会持续到中午。然後，在他开始静坐禅思之前，他将会休息一下子。静坐持续约在一个半钟头左右，然後他再开始经行禅思。下午四点，他会打扫寺院区域或者他所住的附近区域。打扫完毕，然後他就洗澡，并继续经行禅思直到晚上八或九点—当他要再度静坐禅思的时候。如果是旱季或是不下雨的话，他会继续经行直到很晚，到他要到凸起的小平台上—那就是他的休息处—就寝之前为止。如果很晚了，他就直接地去睡觉，但通常他都在十一点左右睡觉，早上叁点左右起床。
如果有一群天使要来听法，他在下午就会接获通知。如果他们很晚才会来，他就早点睡，如果他们午夜左右要来，他就等他们。在他住的某些地方，有时会发生，同一个晚上，地居天众和空居天众都希望来听法。尊者阿迦曼会为先来的群众做一个简短的说法，并回答他们的重要问题，然後告诉他们有另一个群众等着随後要来。先来的群众就会向他告辞，後来的群众才就位。
他给予这些天使群众的说法，通常都是基於正法的主题，也就是当他在思惟着讲些什麽的时候，浮现在他心上的法义。有时，一个群体的领导人会表示想要听某方面特殊的法义，尊者阿迦曼会思惟那个主题并加以解说。偶而，他会请他们确认所要听的法义，很显然地，不同论题所使用的术语与他所知道的术语有所不同。有时也会发生，一个天使群体想要聆听一篇特殊经法的演说，他已经知道了他们给他的篇名，但他一开始解说，它们就不是同一回事了。他们会阻止他并告诉他。
虽然尊者阿迦曼住在远离人烟的旷野，他经常忙於接见和教导这些看不见的客人—地居和空居天使和那伽—有时，一个晚上来了许多群体。这种情况下，他必须排定他们的时间表。几乎没有一个晚上会没有一个群体来访。当他住在村落或城镇附近时，则有更多的人类访问者，他会在下午和傍晚接见他们。然後他就教导比丘和沙弥弟子们，他们会聚集听他引导和开示。
044对人类和天使说法—聆听能力的 比较尊者阿迦曼说，就有关给予说法这方面而言，人类和天使有着重大的差别。天使显得比人类更易於了解教导，他们在开示者的面前也表现出深挚的敬意。他们之中从未有人对他怀着任何恶意。他们的每一个动作都愉悦而优雅，不论他们到达时、听法时或离去时，全程都很安静、镇定和宁静而温和。
可笑地，对人类说法有时会变得很困难，对他自己和他的听众皆然。即使经过重覆和种种的说明，对他所说的还是了解得很少。除了没有了解能力之外，有时还有轻视和批评。
「这是什麽说法？我真弄不清楚头尾，」他会想：
「我认识另一个比丘，远比他说的还要好。」有些人则骄傲地把自己跟他作比较，「我一向做得很好，比那个要好太多了。」他们会对自己说：「当我说法的时候，听众经常笑得面颊都痛了。没有人会睡觉！在法义辩论（两个比丘谈论法义，轮流问答）时，那就更精彩了。从开始到结束，我们的听众从头到尾都沈迷在轰然的爆笑声中。」有些人这麽想：「听说他有他心通，那他为什麽不知道我在此时此地所想的，如果他知道我所正在想的，他应该会说这样的想法是错误的。然後，我就能确知他有他心通了。」还有更糟的，有些人只是来找他的麻烦的，没有其他用意。他们怀着优越感而来，对他说法或开示的内容毫无兴趣。任何他们听到的法义，都从这个耳朵进来，从另一个耳朵出去，就像流水滑落鸭子的背上。
当提到这些事件时，尊者阿迦曼怅然轻笑，或许是为了难得几时，才找到这样「聪明」的人们而失笑吧！
045一座骄傲的山有些人随身携带着骄傲和自负。令人惊奇的是像他们肩上扛着一座骄傲的山，怎麽走得动呢？他们整个人里面只能找到虚荣和自负的块垒，大得使他们显得可怕而非可怜。像这些人全然不值得教诫说法，但是有时候也会发生无可避免的情形，他发现自己的立场上，不得不给他们一些例行的说法。他的心意未曾浮现法义的主题，尊者阿迦曼说，也许「块垒」吓走了法义，留下孤独而无助的他，就像一个没有生命的玩偶，被他们恶意的针尖所刺痛着。「他们所说的终究是自以为对的，」当他在弟子圈中回想这些事件时，他说：「我竭尽心智试着去寻找适合他们的任何题材，但是我怎麽有可能找到呢？他们与其说是人类，不如说更像树干。」他怅然轻笑。这时，他的一些弟子开始颤抖，不是寒冷，而是恐惧（於想到这样的块垒所带给他们主人的危险）。
尊者阿迦曼说，只有在无法避免时，他才会给他们说法，因为像这些人，说法就像毒药，只会产生有害的结果，这是因为他们自己的不敬和恶意，而不是因为法义，法义在尊重而恭敬聆听的人群中，只会产生有益和无价的结果，那就是「心态」，它就是使得不同的人们聆听相同的法义而产生不同结果的根源所在。有些人被它吞噬和压抑，然而某些人则陶醉於这个完全一样的法义而且似乎乐在其中。
尊者阿迦曼其实很希望去帮助这些吹毛求疵者，并减少有害於他们的果报，但是就是没有这样做的方法。
有一次，他认为从这样想要去帮助他们的企图中，即使没有任何利益，也不应该会有任何害处才对。但即使如此，还是枉然。他们未曾停止怀藏罪恶并射出它的毒果，毁灭着他们自己，始终对法义毫无兴趣。
对於他，教导人类就是这麽困难，即使当他们来的只是一个小群体时，一样地，只要有那些怀藏着满腔罪恶的人们，他就得让他自己受它的干扰，乃至刺激他。
但是最後当所有用来刺激和骚扰他的方法都用尽时，那些人又走向他们的命运去了，收获他们所坚持播种的。
他再度怜悯他们。
但是也有那些怀着真实的意愿和诚恳的信仰而来看他的人们，配合他们的慧根和性向，他们都得到了开示和训练。这些人，无论如何，远少於那些有着怪诞狂妄和倔强观念的人，也因为这些人，他宁愿经常独自住在山间林下，在那里可以加强精进以达到他内心的满足，没有任何打扰。不论他注视那里，都没有分散他的眼光或打扰他的心意的东西。旷野里，鸟儿和野兽的叫声对他犹如一�
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