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尊者阿迦曼传-第7部分
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●人从何处来出生？尊者阿迦曼回答他的问题时，宁可强调，人从他的父母所生而非「从树洞里出来」（泰国俗语，意即生命从生物中来）。他也说不能问这一类的问题。
如果依据真谛说，人是生於无明（无明和贪爱—参照因缘的法则），但是这样的回答，对於问者是没有益处的，因为有几个人愿意去学习它，然後努力去减少无明和贪爱？很明显的，发问者意图试验他，远甚於要知道真理。然而，必须注意，每一个人的诞生因缘都在他自己的心意之中，它被总称为烦恼的东西所遮蔽了。如果我们打破这些烦恼，所谓的无明、贪爱¨¨；即是因缘法中所列举的—缘无明而生起业行，¨¨等；缘无明灭而业行灭，¨¨等；注意自己的心意，就能使一个人知道人从何处而生，也知道世间痛苦和烦恼的因缘是什麽。并不需要去请问别人，也不需要到别处去寻求答案。思想和向外的注意力，使人看不到自己的性格、感情，尤其是他自己的烦恼。这样的一颗心是未经调伏、训练的，受着虚荣和固执的困扰。
●为什麽，即使没有传统的教育，男女也会相爱？
尊者阿迦曼对这个问题的答案是直接而明白的。
「淫欲并不存在於任何一本书上，也不从任何一家学校产生，从来也没有一个老师教导过它！淫欲存在於恋爱中的男女心中，发情的动物心中也是一样。淫欲的力量使人和动物不知羞耻，不论年龄、肤色、种族或国籍。不设法去检查或约束它，社会便很快的堕落，因为心灵将被它暴虐的感染力所泛滥。世间无数的痛苦都是因为不当的激汤和神化这个烦恼所引起的。泛滥着淫欲（修饰为「爱」）的心，给它自己和别人产生的痛苦，比河水泛滥两岸所产生的公害更为广泛。什麽比较重要？内在的洪水经年淹没着心田，都无旱季。淫欲就是男女之爱的因缘。
「透过淫欲的驱使，引导男女互爱互悦，但是淫欲的狡诈是微妙的，作用於一方面，产生爱情；作用於另一方面，生出愤怒、憎恨和其他破坏性的思想和情绪。
一阵子，它使一对男女 守於似乎不朽的爱情之中；另一阵子，又把他们拉开了，让彼此对立着，直到他们都不愿再看到对方为止。
「你们曾经经历过『爱情』中的双重情况吗？」他问询问者。
「是的，我们有过，」他们承认：「坦白告诉您，我们之间充满争吵，但我们似乎无能为力，它就是发生了。」「坦白说，你们真的试着去帮过自己吗？这样的生活方式，不仅对你们自己，同时对你们争吵下，无辜的孩子们，都是具有破坏性的。当你们被愤怒和憎恨所左右时，你们应该提醒自己，当时身历爱情的时光。结果必然是有着爱恨两面（硬币）的全面观。大多数情况下，你们每个人都表现得像个专制的君主或一个完美主义者，忘掉了什麽是可能的，什麽是不可能的。这种心态可以被比喻做「用自己的手来挡住着海水」，结果当然是痛苦和沮丧的—对一个不可能的欲望而言，这是公平的报酬。这个原理应该延伸到其它的在家成员、朋友或其他人也适用。如果有人不承认这个事实，并坚持着不可能的欲望，这是他们自己的错误和罪恶。任何承认这个事实的人都会受到它的庇护（亦即以他自己的能力去体认它）。
这就是尊者阿迦曼有关爱情的开示。
031细察禅思境相032身心的自由—头陀行比丘的喜乐 和宁静尊者阿迦曼第二次游行东北时，在那里停留了好几年，每年更换雨期安居的所在地。在叁个月的雨期安居之後，他就会再度出发，作头陀游行於旷野之中。由於不执着於所有的人事，就像空中的小鸟，除了它自己的身体羽毛之外，没有其他的重量负担。对它栖息的任一棵树，或它觅食的任一个沼泽或池塘，都没有任何执着，对它们没有取着的想法，例如这是「我的」树，这是「我的」池塘。一个头陀行比丘，就像鸟儿，以这种方式活着，如鸟儿般的自由、轻快。真的，对大多数人而言，很难了解这种喜乐和轻安愉快，因为这样的生活型态对普通人而言是难以遵循的，人是群居的生物，他喜欢联谊、结伴并行和定居在一个地方。
不能期望所有的人都像尊者阿迦曼一样，做个严谨而积极的头陀行比丘。对一个凡夫而言，要他这麽做，就像要把一只陆栖动物赶入水中栖息一样。然而，当心意被调整向法时，他的态度就反过来了，孤独和隐居是真正的幸福。一个有这种心境的人，宁愿独自居住，独自游行，独自做事。他有一颗「孤寂的心」—免於烦恼困扰，一切时中全神贯注於法喜之中。因此，一个受到「一心」庇护的人，一心只实证於法，也受到无所遮蔽的、明亮的和宁静的心所庇护着。他只有自己身体的负担，没有其它的负担，他的心已免於散乱了。像这种心意喜乐的泉源是无穷尽的和不变的，不受时空的限制，它已超越了所有的臆测和谬见。这就是尊者阿迦曼的生活方式，他永远住於喜乐的宁静，不论行住坐卧或是引导他的弟子时，包括比丘和在家信众。他的许多弟子也已经自己实证於高深的修行和内明，像他一样，已经无私地肩负起轮流教导他人的任务，乃至於今。
有时，当他早上前往村子里去例行托钵的路上，他会提起路上所看到的动物，以它们作为开示的主题，告诉他的弟子，那些动物是如何地感受着它们的业报。他说，不能只因为它们是动物就予以轻贱，因为它们正在特定的时段里，感受着痛苦的个别业报。相似的情形也可发现於人们的生活中，善恶的业报在不同的时段里持续地成熟着。因此，鸡、狗、黄牛、水牛常是他开示的主题。很可能，这部份是出於他对那些动物的慈悲心，部份则是因为下列事实—现在是人类的我们，也曾经时而经历过这种状态，部份也是因为我们内心不可捉摸的波动变化的缘故。它们狡滑地潜藏着，悄悄地运作着。
如果没有适当地处理它们，没有正确的方法来除去它们，我们的内心就潜藏着危机和没完没了的波动，从它们狡滑的作弄中，没有安稳可期。这就是途中教导的主题，它是何等地有助於那些懂得从中吸取教训的人呢！
033天使的尊敬方式—心对心的沟通当他停留在东北的某些城镇期间，尊着阿迦曼知道，有时地居天使会聆听他在夜晚对弟子们所作的开示，不论地居或空居的天使对他都有深切的敬意。这些空居的天使们，当他们要下来聆听他後夜的说法时，绝不会越过比丘们的茅篷，而会从别的路径。他们到达的时候，会右绕尊者阿迦曼叁圈，然後他们会礼貌地坐下来，姿势都一样。他们的领导人接着会告诉他，关於他们从那里来，他们希望聆听那一方面的法。尊者阿迦曼会在心理上招呼他们，过了一会儿，他就进入默然，适合的主题会自动浮现，接着开始他的说法，多方面解说法义，令他们满足。他们感谢他的说法，并由一个天人发出「沙杜」（意即「善哉」）的声音，重覆叁次，向他致谢。具有天耳者都可以听到，具有水瓶、锅、罐声的凡夫耳则听不见。最後，他们会以同样的方式再右绕他而离去。
他们告别的方式是那样地优雅和动人，不是人类所能比得上的，也许是他们身体的性质柔软而微妙才造成这些差异。当已经退到远离寺院或僧舍的地方，他们就跃升天空，好像棉絮被风吹起一般。即使来听法的时候，也是在区外落地，然後恭敬地走向尊者阿迦曼。他们走路的方式微妙而令人乐见，不像有些人群，这些空居的天使们都会保持恭敬的沉默，从未制造噪音，当接近一个人的时候，他们就表示敬意。或许这就是他们殊胜於人的地方吧！（有些人在听法的时候，忍不住要闲谈。）当聆听说法的时候，他们都非常完美地自律着，从不东张西望，他们从未以自己的虚荣或骄傲来阻挠开示者的心意。
尊者阿迦曼通常都会预先接到他们要来拜访的意愿通知，例如当他们希望中夜来时，他在当天傍晚就知道了。这种情况下，他会取消比丘们当晚的集会，离开经行禅思的小径後，他就开始了静坐禅思。到了接近约定的时间，他就会从安般那安止定转入优帕遮近分拉定境。如果他们还没到达，他会进入安般那隐息一下而後再度转出。有时候，他们已经等着了；另有些时候，他们来了，瞬间挤满了那个区域。有时，当他们选择在早上一点或二点，或甚至很少有的叁点来时，他在经行和静坐禅思後会小睡一会儿，然後在约定的时间起来接待他们。
在东北，来听他说法的天使不如在北方那麽多。但也有一些，当他正为比丘弟子们说法的时候，悄悄地听着。当尊者阿迦曼知道了，他会停止说法，解散集会。
然後，他开始静坐禅思，与他们联系，并为他们说法。
在他们离去以後，他会继续自己每天例行的作息，直到第二天。
与诸天往来，尤其是对肉眼所看不见的众生本身而言，时间的掌握很准确，因为在他们的世界里严守信用，永远准时，警诫任何不遵守约定时间者。这些看不见的众生的另一项个性就是他们恭敬并服从他们的领导者，永远听从并立即遵循他的命令。通常，地居和空居的天使们都是跟他们的领导者一起来。
尊者阿迦曼和这些众生间的对话是直接透过心意进行的，没有人类和动物社会中的语言障碍。这一种沟通的方法更为方便，不需要语言。心意相互接触和感觉，每一件事情都了然於心，同样地比使用字词文句更方便，事实上，更有效率。这种心对心的沟通是直接的并产生预期的结果，而不需浪费精力和时间来选择传达正确意思的字词。虽然尽其所能，在语文的媒介中还是常有漏洞和不足之处，不论是口头的或是书写的。所以，一个人常易误解另一个人所用的语言或词句，不论他们是如何地小心和仔细。坦白地说，不能希望语言可以跨越存在於两颗心意之间的所有沟隙，它不是完美的媒介，心里要记得这件事（尤其是语文的崇拜者）。
只要心意间不能藉助於直接和最精确的沟通方法，语言的媒介就不可或缺。当我们必须满意於语言之馀，我们也不应忘了它不是完美的，心里的一切并不能全部变换成语文。语言就是这样子，不能超越它的功能和极限。对於尊者阿迦曼而言，心对心的沟通是他的成就之一，它属於他而他也能随意运用它。
034扑灭天花—他每日的慈心辐射在这段时期，尊者阿迦曼的修习和开示都顺利地进行着，不论他走到或住在那里，都充满宁静和喜乐。比丘和沙弥都被他的开示和修行模式所感动；在家善信一旦认识了他都很高兴。他们成群结队的来看他，听他说话；由於他感人的品格和说法，他们都获得了更大的收获。
有一个叫做巴丹的村落，在寮国湄公河畔的塔卡克区里，长老阿迦索和长老阿迦曼从前曾在那里住过一阵子。在尊者阿迦曼到达前不久，几乎所有的村民都已经感染了天花。当他到达那里，他们都充满了喜悦，群集在他们的屋外来欢迎他，请求他做为他们的皈依处。他叫他们集会并告诉他们，接受佛、法、僧做为他们的皈依之处，取代鬼神信仰。他也教导他们修习的方法，例如：在早上和晚上睡觉前诵念尊崇的章节并忆念叁宝。
这是除了团体每日二次的课诵之外，个人在家中要做的。他们随时而绝对地遵从他。他在自己的内在修习上也做了一些事情来帮助他们。
於是奇迹发生了。他到达之後，再没有死亡的报告了。这违反了每天有好几个人死亡的事实，即使就在他到达的前一天也是如此。那些痛苦中的人，被发现迅速地康复了，传染病也奇迹式地消失了。这个空前的和想不到的事件，在那个村子里，产生了难忘的印象和坚固的信心，即使到了现在仍然如此。那个村寺里的方丈比丘印象犹深，每当他提到两位阿迦尊者的时候或在说到有关他们的事情之前，他都会习惯地合掌向他们表示敬意。这是长老阿迦曼的慈心辐射遍布各方，感应出世间宁静和喜乐的结果。
尊者阿迦曼说他有叁次满怀地辐射慈心的时段：下午静坐禅思的时候，睡觉前，醒来的时候。在白天和晚上，有些其他的机缘时，他也会稍作（比较特殊的）慈心辐射。这些是不能计算和固定的。在他满怀的慈心辐射时，首先要平衡他的心灵，才辐射它的力量，横亘所有层次的世界，上方的、下方的和水平的，没有间断。
那时，他的心灵辐射是难以形容的光明，没有界限而无所遮蔽的，比千百个太阳更光亮，再没有比一颗完全纯净的心更光明的东西了。出自绝对纯净心意的辐射光线照亮了世间，并用它产生的宁静效果清凉了世间。从法本身发射出来的光亮中，没有有毒的或有害的东西了。
一个心意辐射着慈悲和纯净的人，不论他走到或停留在那里，都会受到天使和人们以喜悦和尊敬来欢迎他，即使动物也不会猜疑他，知道他不会伤害它们。出自这种心意的慈悲辐射是全体均沾，无所不包的，就像雨滴落在地面上一样。
035旷野的影响—烦恼对心意在他从乌伯拉加达尼城回来的路上，尊者阿迦曼在沙口那空的诺格拉村过了第一个雨期安居。有许多的弟子，比丘、沙门、在家善信，都欢喜而兴奋於见到他、听到他。这兴奋并不是基於迷信或是个人崇拜，那是他们强烈地热望行善去恶，舍弃鬼神，接受叁宝做为他们的皈依处。雨期安居过後，他照常出发游行。这次他前往乌东泰尼城，经过诺布兰弗和巴户区。他一次在巴可雨期安居，另一次在大保区，都在诺格凯城。他在这两个城镇停留了好几年。
尊者阿迦曼住止的地方大都在旷野里，距离每个村落都很远。那个地区人烟稀少，人们遵从并敬重於教导。而旷野真的是荒野，有许许多多的大树，没有人想要去砍伐它们，野生动物在附近自由地漫游着。晚上，住在森林里的各种不同动物的叫声，经常随处可闻。对一个头陀行比丘而言，这种叫声总是感生宁静和悲悯（远甚於恐惧）。这种叫声不像人类制造的声音，它不会打扰他或分散他的注意力，也许是因为这些动物声音里的含义为人们所不了解的缘故。至於人们制造的声音，他们说话或吵闹的声音，跳舞、歌唱和其他娱乐的噪音，传送着可以 解的含义，并感应听者的心，持续地跟随着它们，这在开发禅思期间会分散注意力。如果恰巧这些声音又是由女性所发出的，那就更有害而具破坏性了。没有坚固的定力甲 ，很可能就屈服於它了。这当然不是责怪女性，这只是表明，偶然会发生在头陀行比丘身上的事实。这儿提供他们做为警惕，以便他们在趋向苦灭的奋斗中，能够适当地调伏他们自己。
终其比丘生涯（除了少数期间），长老阿迦曼都处於旷野里。这就是为什麽他能够得到究竟的成就，并且如此慈祥地帮助我们去获得相同的成果。
在他发奋努力的期间，尊者阿迦曼似乎就要被一种慢性而致命的疾病所吞没了，在它凶猛和重复的攻击之下，只有一点点生存的希望。身心都在严格的训练和调御之下，没有一日或一夜不是痛苦地挣扎着，没有娱乐的期望，烦恼和心意微妙的纠缠着，要把心意从烦恼中解救出来是这麽困难。一刹那间
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