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尊者阿迦曼传-第33部分
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另一个个案是有关於一个曾经深受尊者阿迦曼感化的高级政府官员，他曾经在准备尊者阿迦曼的葬礼期间，一直到火葬当天，给予每一个人很大的帮助。当苏达瓦寺的长老比丘从万卡门那慕夫人那里得到一些尊者阿迦曼的舍利子时，他自然而然地会想到这个政府官员和他所作的伟大牺牲。有一天早上，当这个政府官员前来苏达瓦寺向长老比丘致敬时，长老比丘就给他两颗他所接受的舍利子，这个官员没有准备任何容器，所以他小心地把它们放在一个鼻烟瓶里，并把瓶子放入他的口袋。他整天都非常高兴於自己的幸运，因此心意不断地集中在他袋子里的珍宝上面。
那天傍晚回到家里，他高兴地告诉家里的人有关他意料之外的幸运。拿出了一个 子打开了鼻烟瓶，这个政府官员很惊讶地楞住了，因为他那天早上所接受的两颗舍利子已经变成了叁个！他告诉家人这舍利子的奇异，但是他的妻子和小孩不相信他，他们断定他是在兴奋中算错了。他相信不是这样，并告诉他们，这麽少的数目怎麽可能算错。他继续告诉他们，如果他们不相信，他将乐於在明天早上带他们去见那位比丘。然而，他的家人却坚持要在当天晚上去见那位比丘！所以他们就到寺里去问那位比丘，那天早上给了他几个舍利子？那位比丘确认他曾经给了他两颗舍利子的事实，并想要知道这个官员是否弄丢了一个。这官员对他妻子一笑，然後告诉那位比丘所有发生的事。
那位比丘告诉他们，一个人能够遇见一位阿罗汉的舍利子是多麽稀有的机会。他也告诉他们要善加守护它们，那也就是要永远持戒并自证於法迹。舍利子会奇迹似地降临，也会奇迹似地消失。因为有许多人易於相信邪恶，却难以相信善良，就是因为这个理由，世界上才有这麽多恶人，而好人却很少。任何如实的观察都会显示，即使我们自己也是多麽倾向於思量邪恶远甚於想念正法。
那个政府官员和他的妻子在他的开示下，都很欢喜而高兴地回家去了。
169为什麽骨灰变成舍利子许多人曾经询问，为什麽尊者长老阿迦索和尊者长老阿迦曼的骨灰会变成舍利子。一个阿罗汉和一个凡夫的身体，同样地由相同的成份所组成，像这样，不应该有任何差异才对。然而有一件事，心里必须记得，那就是心意。心意是决定差异的基本因素。一个阿罗汉心意开发的程度或其状况，和一个凡夫之间是有很大的区别。一个阿罗汉的心意是绝对的纯净，然而一个凡夫的心意是被烦恼的威力所玷污的。身体的成份於是随着心意的状况和性质而转变，一颗净化的心意之所以能够净化身体，就像一颗污秽的心意能够玷染身体一样。身体的性质能够（在某种程度下）自行调适於心意的性质。换句话说，一颗平凡的心意能够产生平凡的身体。
根据作者的看法，这个身体净化的过程是须要时间的。如果一个贤圣弟子在他达到阿罗汉果之後活了很久，那麽在他逝世和火葬之後，他的骨灰便很有可能变成舍利子。那将有足够的时间让身体在净化的过程中去消除它的毒素，直到整个身体所有不同的系统都被净化为止。这个净化的过程是由每天规律的把心意撤隐进入最深奥的定境—那是放松和净化身体的最佳方式。如果一个贤圣弟子，在他达到阿罗汉果之後不久逝世，作者就不能确定他的骨灰会变成舍利子，他的身体可能还未完全地经历过净化的过程。
根据他们证果的方式，圣弟子可以分成两个群组。
第一个群组称为钝根者，他是渐进趋向果证的。他已证得不还果，但花了很长的时间才达到阿罗汉道。在这段期间，他的心意前後游历於不还道和阿罗汉道之间，直到在正法的各方面达到一个广阔而高深的体验为止。由於经常的把心意撤隐进入深奥的定境，身体於是渐渐地清除它的毒质，心意和身体因此经历着相同的净化过程，各自相对应地开发着，这类阿罗汉的骨灰变成舍利子的可能性很大。第二个群组称为利根者，他的果证是「突然的」，只花很少的时间，在他证果後没有活很久。
这种情况下，他的骨灰变成舍利子的机会很少。
170国家发展的卓越老师尊者阿迦曼，当他还活着时，在他的比丘和在家弟子的心意上，产生了一种深奥而鼓舞的影响，甚至在他逝世了之後，这种影响还是被感受得到。对痛苦的心灵而言，他是希望之泉；对卷入烦恼之火的心灵来说，他是公认清凉之水的泉源。有些人已经在犯下某些可怕罪恶的边缘上，有些人则因为愤怒和怨恨之火，即将犯下暴力的罪行。在某人的个案里，当他在即将成为凶手的千钧一发时，在他的心眼里出现了尊者阿迦曼的影像，他的烦恼之火，立即被熄灭了。这些人因此觉悟了他们的罪恶，并希望自己能在当下顶礼向他致敬，就像自己的救命恩人。
要使人们的心意安立於道法是非常困难的。一切有情的本性有一件共同的事：他们都乐於长养欲望和增长自我。心意开发的结果仅仅是为了心意开发，而不是为了长养烦恼。心意的开发集中於善恶是非，都是基於以心意为基础的结果，而不是物质的回报。心意开发是志在心意的安稳，这永远是尊者阿迦曼开示和训练的目标。那些曾经在他引导之下和曾经听过他开示的人，都会以感激的心情来证明这个事实。有许多愿意追随他的人，正在奉行他的开示的人，和愿意为此牺牲生命的人。
171心意开发—世俗开发的基础172个别的慧根导致个别的领悟力由於他的究竟果证，尊者阿迦曼勇敢而自信地宣说法义，包括他的内明和他与肉眼所看不见的众生的经历，不在意於相信或不相信，赞美或批评。他的内明法义，从各阶段和各方面的戒、定、慧，到解脱和涅盘，都以自信彻底地予以阐释，它给听众准备了他们所能了解和奉行的一切。他与空居天、魔、鬼和其他肉眼所看不到的众生的经历也被无畏地述说着，他的听众是否有所感动，如何地感动，那就要看他们自己的领悟力了，那些有着相似性向的人，必定会从他所说的得到较多。
173诚实是天使的美德对尊者阿迦曼来说，必须接待好几个来请他说法的天使团体，并没有什麽不寻常。有一次，他累了而想要休息。当更多的天使团体前来看他时，他请他们去看他的一个比丘弟子，他也有能力去和他们沟通。他们去看那个比丘，他应他们所请而给予说法，第二天早上，那个比丘去见尊者阿迦曼，并告诉他昨晚所发生的事，尊者阿迦曼告诉他，所发生的事是真的。
「空居天，不像人类，他们的言语是诚实的。诚实是诸天的首要美德，他们从不说谎或食言。在所有我与他们长久相处的经验中，」他说：「我未曾看到他们之中有一个说谎或食言。只要他们说好什麽时候要来，他们就一定会来。他们爱惜诚实就像爱护他们的生命一样地细心。他们强烈地批评任何背信的行为，如果没有合理的解释，这样的背信是不会被宽恕的。他们甚至曾经批评我，因为进入深奥的禅思而超过了约定的时间。在我转入可以沟通的定境之前，他们已经等了一阵子。我告诉他们，由於我的身体组成，需要一段休息，那是不可或缺的，这下他们才了解。
「我告诉他们我只不过是一个比丘，而他们则有数百万，包括从较高的境界到从地上来的，都来看那一个比丘—我！谁能够一直让他们全都满意而不疲累？考虑到我的身体组成，他们应该更会宽容这样无意犯下的轻微疏忽。如果我要受这样的批评，那麽我将自得於快乐的安宁之中，而不自找麻烦来接待他们。他们了解了这件事并请求我的原谅，像这样的例子经常发生於不太认识我的新来者，那些已经认识我并充分知道我的身体的，则同情我并准备宽容轻微的迟缓。」174不同深度的诚实「这些天使也会感到不安，因为当他们知道我已经在深禅思中休息，而为了接待他们才要从禅定中潜出，显然地，我已经受到许多的打扰了。我告诉他们，我看重诚实甚於我的生命，甚至有过於诸天对诚实的爱惜。
有时我会稍微迟缓接待他们，是因为我忠诚於法义，那远比对诸天的诚实更重要。微妙如天使的身体，包括最微妙境界的天使，而我对於法义的忠诚和心意的微妙，远比他们更微妙。然而，以前我从未向他们提起这个，因为我不想吹嘘自己的德行。告诉他们这一切是必要的，让他们了解我的处境和我所保守的法义，使他们不再任性地批评我。
「在我告诉他们这一切之後，」尊者阿迦曼继续说：「他们都非常害怕不善的果报会发生在他们身上，并要求我的宽恕。我告诉他们，我从不希望撒播有害的或罪恶的种子在任何人身上，不管是看得见的或看不见的，高级的或低级的，人类或动物。我经常扩充我的慈心遍及各处的众生。我心里的每一刻和我身体的每一动作，都是基於绝对纯净的法，我告诉这些天使，他们只有功德的意念和有情的诚实，这些是比不上佛陀和圣弟子的美德的，他们都拥有忠诚、法义和心意的绝对纯净。
这个状况要比任何凡夫所能想像的更为奇妙，甚至远超过他正确地理解的能力。认识它的唯一方法就是亲自去证知它。至於我是否已经达到那项体证，并不是问题。
现在有什麽需要吹嘘它呢？」尊者阿迦曼说，如果这些天使是人类的话，他们对他所说的很可能会受窘而变得闷闷不乐，但是在这情况下，他们似乎深挚地相信自己的过错和自我的愚痴，而更注意地聆听他的说法，他们并不对他怀着任何恶意。
像这样的众生真的能够被称为「先进」了。
175未知的对不可知的以上是对於一般人似乎是不可知的事例。这样的众生，肉眼所看不见也无法看见的，但他们确实存在着，究竟的果证也是这样的。因为他们未曾亲自体认它、感受它，对他们来说它就不可能达到了。但是对於佛陀和他的圣弟子，究竟的果证是可知的，它不是神秘的事。
与肉眼所看不见的众生沟通，只有对於某些人是未知的，并不是对於所有的人都是不可知的。在佛陀的时代如此，现在仍然如此。这些事情对於那些无缘知道的人是未知的，但是对於那些自行具足方便去认知的人则是可知的，相信或反对这些事情都不会让它们更清楚。这些事件之所以被记录在这里，部份是得自一些尊者阿迦曼的弟子的报告，和作者对尊者阿迦曼全心的信仰和热诚。如果有人来要求作者就在这个时候死掉，以便尊者阿迦曼能够再活过来，并再度为人们演说他的果证之法，作者将毫不犹豫的遵照他的希望。人们将从尊者阿迦曼直接的开示中，比从作者记录他的生平中，获得更多的利益。由於作者浅陋的领悟力，有许多尊者阿迦曼所叙述的事，并未包含於这些篇幅里。任何这里所写的只是保留在意识心里的。
尊者阿迦曼就是让他的某些弟子知道这些事情的人，他们全都确认了他的经历和果证，他们彼此之间也是如此。这就像是圣弟子们在奉行佛法中，亲自见证了佛陀的正觉和彼此的果证。这可以用於确认某些事实，对某些人是未知的事情，并不是永远意味着不可知。
176滑溜溜的心意个案当尊者阿迦曼住在诺格菲村时，有一个白衣老居士女，受他感化良深。她来看他，请教他有关於她昨夜禅思的经历。她说当她正在静坐禅思的时候，她的心意达到了专一，在她的视域里没有什麽东西，一片空白。正观察思惟着这个状态时，她很诧异地看到一条微细的线从她自己的身体和心里跑出去。她决定跟着它，因为她想要知道它往那里去和为了什麽，她很快地发现这条线从她自己的心里跑到她侄女的子宫里，她所挚爱而且住在同一个村子里的侄女。尽管事实上这个老妇人还没死，她非常害怕并从禅思里潜出。她也知道她的侄女当时已怀孕一个月。由於这段经历，感到非常不安，她急着去向尊者阿迦曼陈述这个事件，并请求他的忠告，聚集的弟子们都屏息等待他的回答。
尊者阿迦曼闭上眼睛禅思好几分钟，然後告诉她，下次她静坐禅思又见到那条线跑出去时，必须下定决心运用智慧力去剪断它。这个决心，无论如何，必须坚定而不可动摇，不能叁心两意或马马虎虎的，否则，在她死後将再生於她侄女的子宫内，她的心一直被她的侄女所吸引着。她回家过了两天之後，带着微笑来见尊者阿迦曼，显示她已经成功地奉行了尊者阿迦曼的忠告。当它再度跑到她侄女那儿去时，她已经以绝对的决心剪断了她自己心里的线索。第二天晚上，她如常地再度静坐禅思，并试着去看看线索是否仍在那儿，但她找不到它的踪迹了。
尊者阿迦曼说：「你现在能够看到心意本身的作用是多麽的微细和秘密，只有在禅思的时候才能被检查出来，你差一点牺牲在自己滑溜溜，如鳗鱼般的心意之下，它会把你送入你侄女的子宫里，你的禅思救了你。」同时，因为线索剪断了，那个怀孕的女孩就流产了。
其它弟子们很快地听到关於这个奇异的事件，非常迷惑，想要知道为什麽一个人仍然活着，却能够再生於另一个人的子宫里。尊者阿迦曼告诉他们这是可能的，因为在怀孕的早期，仍然没有真正的出生。如果这个老妇人没有检查出这个微细的技俩—她自己的（潜意识）所表演着的，那麽她肯定会（死而）再生於她侄女的子宫内。
至於剪断连结於老妇人和她侄女的子宫之间的线索，是否会被认为是杀生的问题，自然会被提起。尊者阿迦曼解释，切断只是透过心理的行为完成，没有使用任何物质的器械，老妇人的身体和心意还是保持这个样子（同时，子宫里的生命也还没有发展到可以称之为「人类」的程度）。
尊者阿迦曼相信了这个老妇人所说的事实，因为他并未驳斥她的故事。这个事迹可以被认为是真实的。进一步的佐证是事实上，这个老妇人很爱她的侄女，永远以关爱之心照顾着她，没想到她自己的（潜意识）心意会「溜出去」，并为她的来生准备了地方，即使在她还没真正死掉之前。如果她没有遵从尊者阿迦曼的忠告而剪断线索，她会（很快死掉并）成为她侄女的女儿。
就是因为这个缘故，尊者阿迦曼说一个人心意的技俩和机构是微细而滑溜的，如果没有透过禅思的自行开发，是没有希望去防护它以对抗这些滑头而飞驰的行为，那将不知不觉地伤害了那个人，包括生前和死後。因此，心意开发对一个人的福祉和安稳来说是最重要的。
这在死亡的关键性时刻里尤其重要，当身体分解时，只有妥善开发的念住和智慧能够防护心意以对抗肉体的痛苦，然後决定它前往的识界。在这个分解身体时刻的成功或失败，将意指着另一个出生或生命的享受或浪费。
例如：如果一个人再生於动物的世界里，相当於那个动物的生命期间就被浪费了，而必须忍受那个动物可悲的因缘特质。但是如果念住和智慧在死亡的时刻现前，那麽，至少另一次出生为人类是可得的，在其它情况下，生於空居天界或许是可得的，在那里渡过一个长久的时段，再回到人类的世界。
即使生为人类，心意仍然牵引向以前所积聚的功德和戒行，以後再充实更多的功德和更进一步的戒行开发，直到心意有足够的成熟。在这种情况下，死亡只不过是身体的�
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