尊者阿迦曼传-第14部分

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没有更高的果证了。身心诸蕴仍然这样保留着，就是完全没有任何不同成份的诸蕴，它们不再是有毒的，不再有害了。在证果之後，他们一如从前那样保持着自己，没有任何的增减，它们仍然依照心意的指令作用，而心意现在不再执着於它们了。各自在自己的境界里运作着，各自在自己的境界里都一样地真实。彼此之间再没有冲突或挣扎，因为诸蕴都已经以它们自己的方式而得以平静了。这个协调运作的情况，将会持续到诸蕴各自分离时。

被净化的心意於是成为　yathadipo　ca　nibutto　—（燃料耗尽）火熄灭尽了。

普通的语言至此已经到了它的极限，更进一步的描述成了不可能。这就是那个重要的夜晚，发生於尊者阿迦曼身上的事情，当叁重轮回的叁圈之後，世间和解脱之间的界限变得很稳固（虽然世间和解脱仍要一起运作一段时间）。

当夜剩馀的时间，尊者阿迦曼悲悯自己过去的无知，使他在生死轮回中受着无数的痛苦，不禁感伤而流泪。随着对於二千多年前佛陀所说正法的觉悟和果证，对他而言，就像一个孤独和疲倦的旅人，遇到了一个大水池，邀请他去啜饮它清净而怡人的池水。他觉得，为了这个伟大的发现，即使他能够用全部的生命来敬礼叁宝，还是不能适当地表达他对佛陀和从前曾经追随相同圣道的僧伽的感激。如果那里有任何人曾经看过他在顶礼流泪，那个人一定会认为他悲伤极了，正在祈祷着诸神的帮助。然而这些眼泪和顶礼，只是对於曾经帮助、引导他到达最伟大的发现的佛、法、僧，表示最深挚和谦逊的感激而已。这个流泪顶礼的比丘，是一个已经在他自己的心里认知了佛陀、佛法和僧伽的人。佛陀曾经说过：「任何人见到了法就见到了我，任何人见到了我就见到了法。」那天晚上，地居和空居天使，联合着，全心全意地赞美着尊者阿迦曼的果证，声音响彻诸识界，来拜访他并恭敬地表示他们希望听他说法。但是因为他仍然全神贯注於无上法，并且还要一些更长的时间，他指示他们，他仍然没空，希望他们能够以後才来。他们了解他的希望并回到自己的天界，欢庆着在他证果的第一夜，就亲见这位清净梵天（Visuddhideva，中译注：诸天视尊者为净居天的圣者）。

黎明时，在他静坐禅思之後，尊者阿迦曼忆起昨夜所发生的奇迹，并对经常布施他食物的村民们表示感谢。他也感谢（在它下面静坐禅思）那棵树。当入村托钵的时间快到时，由於当天晚上，解脱的喜乐盈满身心，他最初想着，当天并不需要去寻求任何食物。但因为他对那些供养食物而帮助他的村民，有着慈悲心的缘故，基於道义上的责任，他照常地走向山地部落去了。

那天对於村民有着一份特别程度的慈悲，对那些把食物放入钵里的人、正在家里工作的人和那些正在屋子前後院的泥地上玩耍的小孩子们，他更关心和慈悲地看着他们，然而在以往，他从未特别地去注意任何人。就连人们也都显得很高兴，当他们看到他走来的时候，都带着礼貌的微笑。

回到山上他住的地方，他的身体没有需要食物的徵象，因为他仍然被法味所庇护着。他既不　饿也不疲倦，但是食物既然已经在那里，他就食用它来维持身体的力量，身体不能长时间缺少粗食的。食物似乎没什麽味道，它被法味所取代了。就是巴利语所谓的　Sabbaras…am　dhammaraso　jinati　—　法味胜过其他所有的味道。

066天使们表现他们的赞叹第二天晚上，从各种天界和从所有方向来的天使们，这些虔诚地尊敬佛法的天使们，第二次来拜访他。他们告诉他，昨天晚上他们所看到的光辉灿烂的法光，就好像所有肉眼看不见的众生世界，上层的和下层的，叁界里，突然地被敬畏的震动所撞击，同时惊叹於那穿透各界的眩目之光。藉着那片光明，任何一个心意开发到相当知识程度者，都一定会看透他以前所未曾见过与不知道的其他境界。

「从您圣者所辐射出来的法光，远比数百个或数千个太阳还要光亮，」他们说：「那些没有看到或不知道这光明的奇迹者是可怜的，因为他们已经错过了生命中一次难得的机会。从各界来的天使们不禁对您圣者的成就，表现出他们的惊讶和欣喜的赞美。您的果证是伟大而奇特的，各种境界中，无法计数的有情众生们，都被那神圣的光明所遍覆着，体会到一种前所未知的喜乐。

许多世间的众生则错失了我们现在所享有的这个卓越的机会。」然後，尊者阿迦曼为了他们进升於较高的生存境界而说法使他们欢喜。当他们都已经走了以後，他回忆自己的修习模式，曾经不寻常地被困难和危险所包围着，因此可以被称为「通过死亡门槛之道」。对他而言，很明显的，如果没有勇敢地面对一连串严酷的考验，一次又一次死亡的威胁，他是不能够实现愿望去达成最後的目标的。

067他的配偶（过去生的）过了不久，发生了一件奇怪的事。如果以下的记事有某些不妥当的话，作者再度请求读者的原谅。但是因为这种事可能发生在每一个人身上，作者不顾他自己，决定在这里记下它，以便贤能的人能够从此学到一些事情。

尊者阿迦曼和他的妻子曾经一起发愿未来要成佛。

在他的最後果证之前，当他静坐禅思的时候，她偶然地以肉眼所看不见的众生身形来拜访他。他会开示她，然後叫她离开。因为她对他的深切关怀，使她不能在任何境界上取得比较长久的转生。她耽心他会忘记他们过去的结盟和他们过去发愿成佛的决定。为了这个原因，现在，她被迫再度来拜访他。尊者阿迦曼曾经告诉她，他已经放弃了他的决定，以便於在这一生当中达到痛苦的熄灭。经历更多次的诞生也意指着更多次的死亡，因此也产生更多的痛苦。这一次，她是应他所想而来。过去，他们曾经长期一起承担苦乐的经历，他希望把自己的成就告诉她，让她不必要再关怀他。由於她深切的关怀，她必须住在一个微细的境界里，因此有一个肉眼看不见的身体。

她希望自己能够常来，但她不敢这样做，因为她觉得为难，即使她知道，实际上在这种情况下，不论是对他或是对她，都不会有任何不名誉的事。尊者阿迦曼曾经告诉她，他不要她来，因为她可能已经成为延误他的禅思努力的原因，但并不是因为其中有任何像人类世界中的儿女私情。「心意是一个微妙的东西，」尊者阿迦曼常说：「即使一个微细的干扰，也会成了它进步的妨害和障碍。」她在前一晚就已经知道他的最後果证了，但是她非但没有兴高采烈，反而变得沮丧和孤零。

「你现在从这个苦海里解脱了，」她抱怨道：「今後，我就没有人可以商议和帮助了，你现在像是高挂天空的明星，而我仍然在这广阔的海洋里孤独地挣扎着。

透过您慈心的辐射，请仁慈地拉我一把，」她哀求着：

「让我或许也能在不久的将来达到痛苦的熄灭。」「我不希望你被悲哀和忧愁所击倒，」尊者阿迦曼慰勉她：「这不是我要你来的用意，那当然不是一个善意的人对待别人的方式。你记得当时我们一起修持梵住的美德（慈、悲、喜、舍）吗？」「我记得很清楚，」她说：「因为我们一起修持这些美德有一段很长的时间。但是，现在你已经从这有情世间离去了，由於被你遗弃了，我感到更是一片忧伤。

」「你应该记得行善的基本目的，」尊者阿迦曼说：

「修习佛法的目的，不论是出於自己的信念或是透过别人的指导，都是为了减少或消除痛苦。这样的修习不应该给自己堆上更多更多的烦恼，它产生不了什麽，除了无益的痛苦之外。」「我知道你所说的是真的，」她说：「但是对於未能完全地解脱於烦恼的世俗人，那是不可能抗拒泛滥於心中的种种感受的。」「即使在一起吃饭，」尊者阿迦曼说：「也一定有人先吃完，然後另一个人才吃完。那是不可能去期望两个人或所有的人，都必须准确地在同一个时间吃完饭的。对於两个或更多一起积聚功德的人们，那也是一样的，佛陀和耶输多罗公主就是一个很好的例子。佛陀首先达到了他的目标，然後，他辛苦地再回来帮助她沿着相同的道路前进。这是宝贵的一课，从中得到一些东西，将比让你自己被忧伤和痛苦的抱怨所折磨要有益得多。

」「我从未想到遗弃你或让你自生自灭。我叫你到这里来帮助你，正因为我的慈心和关怀你的福利和发展。

你愈是能够好好遵从我给你的指示，我就愈是随喜於你的进步和成功。如果你能够自己坚持修习之道，我就没有必要为你费心了。」他们从前成佛的决心，和後来尊者阿迦曼要成为佛陀圣弟子的决心，都是为了相同的结果—痛苦的熄灭或是打破生死的轮回。她所累积的功德和所获得的结果，永远有着密切的关联。给她的指示和忠告，他总是竭尽其力而不会有错的。这一切都是他慈心的表现，没有任何抛弃她或让她孤独的想法。她片面痛苦的抱怨是有害於她的进步的，只会生起无益的痛苦。他的解脱决不能被解释做遗弃她，如果这样解释的话，那所有他的指示和安慰又有什麽意义？他对她的慈心是真诚和无限的，她应该已经了解这点，并试着去遵从他的指示，那是为了她自己的利益。

即使从他剃度出家那天起，尊者阿迦曼也不记得有过一时一刻，要看她独自挣扎的念头。她能够找到任何比这更有慈心的人吗？尊者阿迦曼随後指出，她应该高兴，在昨天晚上能够看到他的辐射光，事实上，她在那个微细的境界里，是不容易察觉到它的。况且，她已经蒙受庇护，有着聆听开示的机会，这个开示能够带她离开黑暗，如果她能够恭敬听受的话。如果她不能这样做，那麽他开示的法义和他的慈心，必定成为徒然。

068婚姻可以塑造人间地狱或天堂尊者阿迦曼的说明和开示，就像从空居天界的山溪流下来的水，　布在她激动的心灵，熄灭了她的忧伤和痛苦之火。她的心意变得清凉而後平静，她相信她犯了多麽悲惨的错误，她承认过错并懊悔因为自己的自怜而打扰了他。她现在能够看到法光了，她的心意被空居天的流水复苏了，而她忧伤的重担也卸下了。

「愿圣者您原谅我的过错，」她恳求：「使我於未来能够善於自律，不再这麽做。」其後，由於她的如梦初醒，尊者阿迦曼告诉她去投生於她应得的境界里，不再为她自己的忧虑和激动受无益的困扰。她高兴地遵从他，并请求他的祝福，允许她为了他的开示而偶然地来拜访他。他答应了，她就突然地消失了，而尊者从禅思出来，发现已经是早上五点了。他整夜没睡，从昨晚经行禅思之後，大约八点钟就开始了他的静坐禅思。尊者阿迦曼和他前生的配偶，现在是肉眼看不见的有情，他们之间的对话已经持续了好几个小时。

过了不久，她回来聆听他的说法。现在，她是一个美丽的天使了，但是做为天使的特性是，当拜访一个他们所尊敬的比丘时，她并没有配带她在天界中所特有的装饰品。在她的心意觉醒而平静下来之後，她就急速地生於空居天界中的忉利天，一个享有各种舒适和娱乐的境界，因为过去生做为他的配偶，她跟他曾经累积了功德。她从未忘记，所有她後来享受着的幸福，都是遵从他的忠告和开示的结果，没有这些，她绝不会受到这样的庇护。在这些快乐之中，她记得它们是怎麽来的。他对她的仁慈是无限的，也是她无以回报的。

她於是认清了，细心的选择一个人所用的每件东西和所结交的每一个人，是多麽的重要。对在家人而言，最重要的就是配偶的选择了，他不只是被认为住在一起而已，而且也是一起呼吸，分享着相似的苦乐经验。任何影响到一个人的事情，不论是善或恶，一定影响到另一个人。有好配偶的人是享福的，他或她或许在社会地位上、聪明才智上，甚至在行为习惯上是较低的，但是配偶会防止对方陷入歧途，然後引导他或她走上正道。

如果两个人都善良得很，乐於为他们的发展而努力，那麽他们的房子就成了一个家，一个天使在人间的住处。

那里没有争吵或挑剔，因为两个人都一样自律着，他们的思想和行为都由正法律引导着。这样由婚姻结合的伴侣，可以说是帮着建造人间的地狱或天堂，分享着彼此的悲哀或幸福，依照着他们是乐於作恶或行善而定，这关系着今生和未来的生生世世。

在这件天使的事例中，可以看到这项证据—她遵从尊者阿迦曼的指示，去避免罪恶而积聚善业，这是可能的。她修习的结果就是完全地被防护着，免於危险和无益的痛苦。尊者阿迦曼原谅了她的误解和哀怨，让她不必忍受那些罪恶感，然後他以另一个说法令她欢喜，之後，她现在是个快乐天使，右绕尊者叁匝而後离去。她接着倒退了一段距离，浮上空中，怀着感激和欢喜回到她的天界去了。

069诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹在尊者阿迦曼的最後果证之後，接下来的几个晚上，有许多佛陀跟他们的阿罗汉弟子们一起来探视他，赞赏他的解脱。有一个晚上，一位佛陀和数万个弟子们前来；另一个晚上，一位佛陀和数十万个弟子们前来。随从每一位佛陀的弟子人数并不一样，要看每位佛陀的成就而定。然而随同每一位佛陀的那些弟子们，并不是实际的弟子人数，他们只是象徵的，表示相较於另一位佛陀弟子的总数而已。在阿罗汉弟子之间，也有许多沙弥跟随着。就抽象或非人称的意义上来说，「阿罗汉」一词适用於「沙弥」和「比丘」。

诸佛开示尊者阿迦曼许多要点说：「如来（诸佛用於自称时，相当於「我」）已经知道了你从生死轮回的牢狱中解脱了，现在我们来为你赞叹。它是一个广大的牢狱，坚固地被看管着，充满着迷惘和诱惑，全都用来强化它的围墙，而使入狱者迷惑於这样的事实—他们不过是因为放逸而丧失自由的牢囚而已。这就像一个生了病的人，却不想去寻求药方一样，任何处方对他们可能都是完全无用的，如来的正法就像那个疾病的处方。有情众生正感受着由他们自己的烦恼锐箭所造成的疾苦，他们的疾病似乎是无可救药的，只要他们拒绝接受正法治疗的话。他们必须感受着再生再死，身心相续无尽的痛苦。围绕他们的正法是派不上用场的，因为他们既不在意，也不敢去看、听和应用它。

「因此虽有正法，而有情众生却在他们自己痛苦的暴风中无助地回旋着。直到他们注意到正法，并把它付诸修习，否则，无人能够给他们任何帮助。诸佛可能来了又去了，然而疾病仍在那里困扰着那些不愿学习的人们。所有诸佛的讯息是一样的，因为有情众生心里的烦恼也都是一样的，没有诸佛正法所不能揭露和除灭的烦恼，除了屈服於他们自己的烦恼而把正法看得比它还次要的人们。

「正法和烦恼是彼此相反的，一个遵从正法的人必须对抗或不服从烦恼，然而服从烦恼的人，必然会违背正法，认为正法是令人苦恼的，剥夺了他的乐趣。但是一个具有分辨智的智者，就不会像那样地自我屈服。他绝不像一只乌龟被放在锅里煮沸而死在那儿。同样的方式，世间也被它自己的烦恼烹煮着，不知道怎样离开监禁它的锅子，所有活着的众生都包括在内，不论是在水中的，在陆上的