尊者阿迦曼传-第13部分

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了。跟其他人周旋往来的生活方式，充满着痛苦和负担，只有透过念住和智慧，这样的重担才能减轻一些。然而，负担依然在那里，它抵销并降低了努力的成果。

尊者阿迦曼现在是一个孤独的人，在一个孤独的地方，因缘「有」、「生」和其他的忧悲苦恼将要被面对面地奋战，直到结束。一颗仍然忧虑着其他人们和事务的心，就像一条超载货物的船只，立刻就沉葬水底。对这样的一颗心，是没有希望熄灭於痛苦的。任何对於其他人的慈爱之心，现在都必须停止。当最後的目标正在被达成时，对别人的慈爱必须消逝，因为它会干扰了目标本身的达成。身为佛陀的一个追随者，如果不擅於精进，就有必要去学习一些善巧和方法，才能够随顺於正道。一旦自己的开发完成了，其他的人就能更有效地获得帮助。

现在已经到了烦恼和修行方法之间激战的时刻了。

所有这段时间内，心意已经被它的两造（烦恼和法义）所撕扯。现在，其中一方将要成为心意惟一的主人，如果努力不够而且智慧不足，心意就要听任烦恼的摆布了，那必然将它驱向无数痛苦的生死轮回之中。但是如果努力和智慧都得到充分的开发，心意就成为法义，而法义就成为绝对属於他的无价之宝。这是对准烦恼给予决定性一击的时刻了，没有去想到死活的问题。如果不能获得胜利，就让身体死得其愿，不要有被击败的生命留着，那将是羞愧的，必然会被烦恼所嘲弄的。

当他住在清迈旷野的期间，长老阿迦曼就是这样时时警惕和勉励他自己。他在那里的生活是严格地遵照一个固定不变的时间表，全天候地精进，日以继夜—每一个身体的动作和每一刹那的心意。所有这段时间，念住和智慧持续地运行着，查核和思惟着每一个外在的接触和内在的波动。没有任何事物，绝对地没有任何事物，可以穿透念住和智慧的防御线，现在已经到达转法轮的程度了，成为自动的、自发的而不间断的。

当尊者阿迦曼日後陈述他这段奋斗的插曲时，让他的听众懔然敬畏而肃然屏息，他们都被他勇敢的和独自的奋斗故事楞住了。在旷野里，除了他自己的精进之外，是不能期望任何人或任何事物的帮助或鼓励的。它是如此奇妙和令人敬畏而振奋，使他的听众觉得彷佛有一扇门已经为他们打开了，穿过它，他们将可达到涅盘。

在这插曲本身的实际时段里，他正向着那个果证全速前进着。

063大念住和大智慧尊者阿迦曼说，他的心意已经长久地、完全地实证於第叁果（不还者），但是由於说法布道和训练弟子们的责任，没有时间让他继续精进於究竟的果证。当他这次独自游行在清迈的旷野时，他完成了，还得到几个额外的利益。环境和气候都非常地良好，身心的状况都很轻快，准备支持任何程度的精进，心意则警觉而做好准备。无上的法义似乎即将破晓，而痛苦的止息也不远了。战斗於是趋近结束，因为强壮的法义猎犬驱迫着狡滑的烦恼狐狸进入了死角。烦恼，现在已经虚弱了，而且到了穷途末路，只等待着结束，当法义的猎犬一跃而上吃掉它们时，纵使战斗尚未结束，但结果是不可转变的。

在这个阶段的开发，心里无穷尽地具足所谓的大念住（摩诃沙堤，中译：大守意、大正念）和大智慧（摩诃般那，中译：大正智）。即使没有任何刻意的努力去控制它们，它们的功能也不会消失。大念住和大智慧成了自动的、自发的和不间断的，迅速地运作於处理外在和内在的情况。每一件事情都被查核和思惟过，然後超越它，每一件事都让它留在原属的地方。这明显地不同於早期的开发，当时的念住和智慧必须予以刻意地培养和控制（即使用了很多力量，它的进步却很像小孩子们在玩「蛇和梯子」的游戏一样，有时似乎跳跃前进得很快，有时又像被推下蛇坑，回到很久以前开始玩的地方）。这样做，不要那样做的命令；思惟这样或那样的知识和理由；怎样适当地处理这个或那个的方法；都被嵌入於大念住和大智慧中的一部份。它们的发生不需要有意识的努力，因此，除了睡眠期间之外，它们日夜每一时刻都作用着，很像是泉水稳定地渗注於一个水孔，绝不会枯竭。

受、想、行、识的缘起者，就是观察思惟的对象，它们的作用如靶标，念住和智慧的箭尖穿刺它们的本性。因为已经证到不还者的阶段，以色蕴做为观察思惟的主题，已经失掉它的意义了。这四个非物质的诸蕴，必须予以广泛地和彻底地观察思惟，诸如它们的生起、持续、消失，都证实了无我的基础，在所谓的「男人」、「女人」或「动物」的背後，并没有常住的实体。再重覆，在四个非物质的诸蕴中，任何一蕴，都没有「男人」、「女人」、「动物」、「我」、「你」、「他」、「她」、「他们」或任何人在里面（更不要提身体粗陋的物质之蕴了）。认清这项真理，必须要贯通内明或智慧，不是仅仅透过忆想或理性的知识就可以知道的。要记住，两种知识的程度是南辕北辙，有着天渊之别的。

透过忆想（理性的层次）的认识，倾向於自我膨胀，刺激情感，分散心意，增加自我迷惑。这项事实的证据可见於许多法义的讨论中，它被标记为琐屑的争辩、找碴寻错、唇枪舌弹。可笑的是，所有这些都是用来拥抱烦恼而不是抛弃它们。法义讨论的目标应该是舍弃烦恼，若透过世智辩聪的感性词汇来认识这项真理，结果会造成烦恼—粗重和微细的，被压抑的，减少的或除去的—视智慧开发的程度而定。

因为没有烦恼能够在完全开发的慧眼之下得以藏身，所以智慧或者应该说是念住和智慧，是摧毁烦恼最有效的武器。就是透过智慧，佛陀和他的圣弟子们才能达到正觉，绝不可能透过知觉或忆想，那不过是理性的知识、推论、臆测。这不是说知觉或忆想没有用处，因为在开发的初期阶段里，它们是有用的引导线，但即使在初期阶段，也必须小心，不要把它们误认为就是真理本身。

佛陀和他的圣弟子们向世间所作的真理的宣示，永远要经由智慧的开发而完成，而不仅是知觉或忆想。因此，对於修行的佛教徒而言，最重要的就是要经常谨慎於忆想，绝不要认为它就是智慧。必须记住，透过知觉的认识绝不会导致任何烦恼的减少，也不能压抑烦恼，更不要提到真正地消除它了。被忆想制服的心意，就像从前一样，仍然被烦恼压制着。

有一句泰国俗语说：「一座山的知识，非但不会抬高一个人，反而会把他压下去。」为了开发智慧的用意，佛陀劝阻卡拉马族人，不要透过臆测、推论、传说¨¨等，去相信一个老师或教义。他劝告他们去获取对真理的亲身体验，以便他们自己（透过智慧）能够去认识—这是善的，那是恶的。这种知识是缘自觉知的，不需要推论、逻辑或其他人的文字保证。因为佛陀和圣弟子们并不需要仰仗任何人来做为担保人，或是确认他们的知识。就是法的这项特性，才叫做缘自觉知，那是他们最可信赖的保证人。

尊者阿迦曼说，这个阶段的修习是专注而愉快的，没有食物或睡眠的欲望，没有倦怠或疲劳的感觉，日复一日，夜复一夜。心意面对烦恼竖起连续的战斗，没有任何犹豫或忧惧。他没有浪费时间，在孤独的生活中，时间，现在完全属於他。

离开伽地浪格寺不久，尊者阿迦曼到达一个大沼泽，名字叫做诺噢（噢字在泰语是惊喜的欢呼语，引伸为在一连串的试验和错误之後，突然从迷梦中觉醒）。这里，他的心意开始以豪华壮丽和蔚然奇观的方式，展现它的力量，就像一匹训练良好而生气勃勃的马儿，升腾而上又俯冲而下；它跑出去，到所有的识界去捡取讯息和认知景象，然後撤回来撕碎内在的烦恼，连根拔起。

这就是当他受限於对别人负有责任时，长期所压抑的能力和力量，心意连同它所有的习惯都已经被关进了有情世界的牢笼。现在，一旦门已经被打开了，它的潜能就被释放出来了。念住和智慧的力量，变得强烈地活跃和充沛。它闪现而出去观察叁界，然後镖射回来察看内部。它在各方面都发挥了全力，现在放弃了，现在释然了，也放下了，再切断，粉碎并刺穿所有残馀的虚伪。

就像海洋里一条力气强盛的大鱼，它沉潜，猝然攫取，带着欢乐和喜悦演出各种特技表演。回顾背後，心意隐约看见地平线上，罪恶和危险的乌云恐怖地凝聚着，驱策着它不计一切地为解脱而奋斗。瞻视前方，它看到光辉和荣耀的亮光，似乎招手示意他去享受无限的知识宝藏。

尊者阿迦曼叙述了更多有关於他生命中最重要的情节，这几页中是不能重述他所说的一切的。

064他究竟的果证在他尽全力以赴之後不久，由於大念住和大智慧无穷尽地、持续地运作支持着，後来有一天晚上，他坐在山边一棵孤独而茂密的树下，一块平坦的大岩石上，专注於观察思惟。这棵树的四周是一片开阔的原野，温和的微风给安静的景象添加了凉爽和舒适，那是在白天他也曾偶而地去打坐的地方。不幸地，作者不知道它的真正位置，也忘了询问和记下树名或山名，乃至地区的名称。心意啜饮着他的事迹，陶醉得连细节都忘了。即使在述说之後好几天，他精彩的故事仍不消失。作者也感到自怜，沉思着自己是否有可能达到这种果证？当时心里并没有想到，有一天要像现在这样，把尊者阿迦曼的生平记录下来。

从傍晚到後夜，尊者阿迦曼思惟着缘起法，经行禅思时和静坐禅思时皆然，顺着缘起的系列和逆着次第，向後和向前，一再又一再地穿越又穿越广大的领域—那里无明和爱欲聚集着去创造心里头各种的痛苦。这是介於尊者阿迦曼战斗之间的最临界点，他以大念住和大智慧，做为致命的武器出击，而无明则以熟练的战术着名。无明是聪明的，不只在於它的防御调遣上，它是机巧不可捉摸的，而且在侵袭的战略上，它能够给他的对手发动一次一败涂地的奇袭。当然，可以想见，这就是从无始以来，它一直统治着再生与再死的大王国，而有情众生的心意都在它的权力掌握之中。但是在尊者阿迦曼当晚的生死奋斗中，叁界中强力而狡猾的君王，无助地被废除了。在大念住与大智慧的大武器的无情攻击之下，他瓦解与崩溃了。直到此时，他那不可挑战的权威（对世俗人而言），才被尊者阿迦曼挑战成功，他最後完全地被击败了。

依照尊者阿迦曼的叙述，在那时，世间似乎因为敬畏和惊奇而颤动着。在各种天界里，天使们大声叫出他们全心的赞美，高喊着世间现在已经又出了一个佛陀的圣弟子，他们为这件事而欢喜欲狂。然而，人类由於他们纵情於欲乐，可能并不知道，而且将不会知道，就在刚才，一个人类的心意已经证知了至上的法。

过了一阵子，当雷鸣的呐喊已经渐息了，留下来的是绝对纯净的法，沐浴着他的身心并遍覆着全世界。对他而言，它是一个令人屏息的奇迹，以致於无法向别人描述。无论什麽慈悲和热心教导别人，现在（暂时地）都消失了。这是因为证知了那个层次的法，是如此微妙、深奥和奇特的事实，因此大多数的人们，实际上是不可能了解的。独自满足於体验着法的奇妙，他片刻间犹豫着是否要把讯息提供给别人。他充满了对佛陀的感激，佛陀证知了全部的真理并为解脱而宣说正法。那个讯息是绝对地真实，在各方面都是不能反驳的。由於恭敬的感恩，他被感动得整夜都不餍足地忆念着佛陀的功德和殊胜。但是法是如此的深奥，因此，传布正法可能会招来无情和敌意的批评，结果，在这方向上的努力，可能伤害大於帮助别人。这就是在他发现无上正法之後，瞬间经过他心里的想法。过了一下子，他扩大他的眼界，回顾他的修习，并视察别人的潜能。

佛陀之道是适於所有像他那样，愿意并敢於接受挑战的人，当然会有更多这类型的人们。自从佛陀宣说那个讯息以来，就已经有过无数的弟子们，他们已经能够证知并达到相同的法了，在佛陀无馀入灭的前、後都是如此。这是随後的想法，让他决定把佛陀的讯息，再度带给那些愿意热诚而恭敬地听受的人们。至於教导那些不愿听受或听闻而没有敬意或兴趣的人们，是没有什麽妙方的，他们把法视为平凡无奇，待它就像老生常谈而已。只有在一连串痛苦的考验之後，才能赢得无上法。

把无价的正法消溶於汪洋中是没有用的，就像一个人在溶解没有价值的东西一样，只有为了那些用心聆听的人们，正法才得以宣说。一个医生是为了治疗病人们的痛苦才开立处方，只要他们宁愿抱病过活，他们就会对医生的劝告一直置若罔闻了。

一个以法自律的人是自足的，在各种环境下都能找到宁静和喜乐，因为他不必依赖任何人或任何事去寻求他的福祉和安稳。没有任何事情能打扰或烦乱一颗已经绝对地净化了的心，它是不可动摇的。因此，尊者阿迦曼大部份的时间都宁愿住在旷野里。当机缘许可时，他时时帮助别人。正法所在之处就有宁静和喜乐，当心意即是法义时，它本身就是喜乐和宁静。为了表面上的成果而奋斗，只会增加自己的痛苦。这使尊者阿迦曼在说法布道时非常小心，决不会不分青红皂白地说法。佛陀所采用的方法，必须永远予以尊重和追随。这永远是他修习的准绳，以提醒他们自己，以自制来追随佛陀之道，於现在、将来获得丰富的利益。

再度考虑着说法布道和修习的方法，尊者阿迦曼再次思惟着已经了然於心的无上法，那是法的完全显示，在那同时也是无法预料、无法想像和无法描述的。他觉得他好像已经死了，然後又再度出生一般，但如此奇特的死亡和出生，却不能以任何已知的事物加以描述。随着这新奇的出生而显现的内明是前所未知而梦想不到的，纵使它与生俱来就属於心意本身。晓悟他的内明光辉是如此不可思议和令人兴奋的奇妙，一时之间让他想起：或许没有任何人能够了解这麽难解和这麽深奥的法。

065解脱法尊者阿迦曼的心意天生就是极其活跃，经常喜欢特技表演，即使在他早期的修习阶段也是如此。随着最後的目标在望，它再度演出本身强烈的特别节目。当叁重轮回（英、中译注：烦恼、行业、果报）被打破时，仍然留下它的叁个圆圈环绕着（解脱心）。随着第一圈结束时，就生起巴利语所谓的「　lopo　」（断除），意即藉着它的最後功能，对於一切有情事物的执着都被断除了。随着第二圈结束时，就生起巴利语所谓的「　vimu…tti　」（解脱），意即藉着它的最後功能，究竟解脱已经达成。随着第叁圈结束时，就显现了巴利语所谓的「analayo　」（没有留恋和欲望），藉着它的最後功能指出事实，现在没有留恋和欲望存在着。心意从那时以後成为「　ekacitta　」（一心），「　ekadhamma　」（一法），再没有像有情世间的二元性了。

这是解脱法，一了百了地脱离了所有的有情事物，然後成为一体。这解脱法只发生一次，不会有两次或更多。佛陀和他的圣弟子们知道解脱法只有一次，从此以後就成为一心和一法，再没有更高的果证了。身心诸蕴仍然这样保留着，就是完全没有任何不同成份的诸蕴，它们不再是有毒的，不再有害