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四念处-第7部分
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这就是佛陀教导我们要去观察思惟心意诸行是无常和痛苦的原因。
「一切行无常，一切行苦。」
我们持续这样，直到我们以充分和清明的理解力来看到它们——它就像早期所开发的似相的果证那样生起——直到心意进入有分译注：十二因缘中的有）那一点，它的基本状态，当形成诸有的洪流消失了，就在心里将会生起一种真实直觉的理解：「它们就是那样子——无常和痛苦的。」当我们熟悉这个并清楚而明白地看到它，于是我们就了然于心意诸行，心意诸行就不能再缘生过去诸有了，就像偈语所述，
「一切法不动，有为法入于寂静。」
当心行不再缘成心意，心意就不再生起，它就了然于一切有为法。
「寂静安详」
如是宁静和安详，达到解脱。
这最后说法的言语真的意义重大，它能使观察思惟它的人，觉醒到达最高程度——这就是佛陀停止讲话而不再说什么的原因。
佛陀住世时，这三时的说法，有着重大的意义，它们超过佛陀所曾经说过的其它任何说法。初次说法正向解脱，中间说法正向解脱，最后说法正向解脱。如是，三次说法，没有例外，都是正向解脱。
十七、各种阿罗汉都从定和慧解脱，已经开发完成三重训练
「无漏心解脱、慧解脱，现见法，离炽燃，缘自觉知。」
「他住于无漏，透过定和慧进入解脱，就在当下，自证自知。」
从经文中的这个章节显示，不论那一种阿罗汉，都是透过定和慧达到了解脱，当下免于诸漏（中译注：各种烦恼），没有什么区分说——这一群或那一群只是透过定，或只是透过慧而达到解脱。论师的解释——透过定的解脱，属于那些优先开发定的阿罗汉，而透过慧的解脱则属于「犀利内明」的阿罗汉，他单独地开发内明而未先开发禅定——（中译注：这种说法）违反正道。八正道包含了正见和正定，一个要得到解脱的人，必须开发所有的八个正道，否则他或她是不能得到解脱的，三重训练包含了定和慧，一个要证得漏尽（中译注：心意烦恼净尽）智的人，必须完整地开发三重训练中的所有三个部份。
这就是我们说，各种阿罗汉必须达到定慧俱解脱的原因
一九九四？八？十九译于台中远离轩
【中译注】
我国学人普遍认为单凭智慧亦可解脱并证得阿罗汉果，也就是所谓的「慧解脱阿罗汉」，其主要根据系来自梵文汉译杂阿含，杂因诵，因缘相应第二十六经——须深盗密出家、悔过篇。当我们对照巴利日译（或中译）相应部，大品，须尸摩篇时，便会发现梵文汉译中的「当知我等生死已尽……」与巴利圣典有所差异，如果我们把相应部的译文「我等已知『生死已尽…………』」，代入杂阿含中，则前后文义连贯，疑问尽消。学人亦可再读杂因诵因缘相应第三十经，尊者茂师罗见灭篇（南传相应部，因缘相应第六十八经），当有助于了解「智慧上对寂灭的认识」并不就等于「证得阿罗汉」。
【附记：】
尊者在说法中引用了巴利经典的文句，中译者的能力不足，因此列出原文供参照比对。如有误译之处，敬请指正。
五、毘婆舍那禅修法
公元1950年左右尊者马哈希在缅甸仰光的开示
缅文英译：U Nyi Nyi（缅甸）
英文中译：曾银湖（台湾）
尊者曾经住止之处： Buddhasananuggaha Association； No。16 Hermitage Road；Kokine；Rangoon；MYANMAR
毘婆舍那禅修法
前言：本文是马哈希尊者在缅甸仰光的沙桑那耶克萨禅修中心，对就任圣职的弟子们所说的一席话。它是由乌奈奈（U Nyi Nyi）从缅文译成英文。
毘婆舍那（内明）禅思的修习，就是禅思者致力于正确地了解发生在自己身上的身心现相之本性。身体的现相是一个人（最能）就自身清楚地加以觉察的对象。一个人清楚地觉察的整个身体，是由一团的物质特性（色）所组成。精神或心理的现相则是心识（名）的活动。不论什么时候，只要看着、听着、嗅着、尝着、触着或想着它们，就可以清楚地觉察到正在发生着的这些名色。我们必须借着观察它们并如是注意着：「看、看」，「听、听」，「嗅、嗅」，「尝、尝」，「触、触」
或「想、想」，来让我们觉知它们。
每一次看、听、嗅、尝、触、想，都必须注意这个动作，但是在开始练习时，没有办法注意到这些发生着的每一件事，所以，必须从注意那些比较明显而且易于觉察的事件开始。
随着呼吸的每一个动作，腹部起落着，这个动作永远是明显的。这就是我们所知道的物质特性——风界（动作的元素）。先由注意这个动作开始，借着心意专注地观察着腹部便可以做得到。你将会发现当吸入时——腹部隆起，当呼出时——腹部落下。隆起必须在心意上注意其「隆起」，落下亦然。如果只用心意上的注意，这动作还不明显的话，可以把你的手掌触摸着腹部。不要去改变你的呼吸，不要刻意让它缓和下来，也不要刻意加快它，更不要猛烈地呼吸。如果你去改变呼吸的话，你将会疲倦。照常稳定地呼吸，并随时注意着腹部的起落。心意上的注意，而不是口头上的记诵。
在毘婆舍那禅思里，名称并不重要。真正重要的是「觉知」。当注意着腹部的隆起时，从动作的开始到结束，就像你用眼睛一直注视着它。落下的动作也是如此。用你的「意识」与「动作」本身协调一致的方式，来注意隆起的动作。动作和意识的一致，就像石头击中靶心一样。落下的动作也是一样。
当你注意着腹部的动作时，你的心意可能会游荡到别的地方去。这也必须要借着心意上觉知其为「游荡。游荡」。当它已经被注意到一、两次时，心意就会停止游荡，然后你再回去注意腹部的隆起和落下。如果心意到达某个地方，就觉知其为「到达、到达」，然后回到腹部的起落。如果你幻想着遇到某人，觉知其为「遇到、遇到」，然后回到腹部的起落。如果你幻想着遇见某人并谈话，就觉知其为「谈话，谈话」。
简而言之，任何思想或省思产生了，都必须予以注意。如果你在幻想，觉知其为「幻想」。如果你在思想，觉知其为「思想」。如果你在计划，觉知其为「计划」。如果你在觉察，觉知其为「觉察」。如果你在「省思」，知其为「省思」。如果你感到快乐，觉知其为「快乐」。如果你感到厌烦，觉知其为「厌烦」。如果你感到高兴，觉知其为「高兴」。如果你感到沮丧，觉知其为「沮丧」。注意所有这些心识的活动就叫做「心观念处」。
因为我们未能注意这些心识的活动，导致我们认为是有个「人」或「存在的主体」伴随着它们。我们一向认为那就是「我」——在幻想、思想、计划、认知（或觉察）。我们认为从小到大就一直存在着一个「人」的主体。实际上，并没有这样一个「人」存在。其实只有这些一连串相续的心识活动而已。那就是我们必须要注意这些心识活动和认知它们为何物的道理。也是当心识生起的时候，我们必须要注意它的每一个活动的原因。当这样加以注意时，它就渐趋消失了。然后我们就回去注意腹部的起落。
当你静坐禅思久了，僵硬和灼热的感受就会在你的身上生起。这些也要仔细地加以注意。疼痛和疲倦的感受也是一样。所有这些感受都是苦受，「注意它们」就是「受观念处」。未能或疏于注意这些感受，就会让你认为：「我僵硬了，我觉得热，我疼痛。我刚才还好好的，现在因为这些不愉快的感受而不舒适。」以自我的立场来认知这些感受是错误的。真正地，并没有一个「我」包含在里头，只是一连串，一个新的不愉快的感受接着另一个而已。
它就像一连串相续的新电波脉动，点亮着电灯一般。每一次身体上遭受到不愉快的接触时，不愉快的感受就一个接着另一个生起。这些感受必须仔细地和专注地加以注意，不论它们是僵硬、灼热或是疼痛的感受。禅者在刚开始禅思的修习时，这些感受可能会渐趋增强而产生想要改变姿势的意愿。要注意这个意愿，然后，禅者再回去注意僵硬、灼热……等感受。
有句话说：「忍耐通往涅盘」。这句话对禅思的努力来说最恰当了。禅思要有耐心，因为一个人对于生起的僵硬或灼热的感受，如果不能忍耐而太频繁地加以改变姿势，那么三摩地的定境就无法开发。如果三摩地的定境不能开发，内明也不能成就，也就没有（通往涅盘的）道果。那就是禅思需要耐心的原因。对于身体上不愉快的感受，像是僵硬、灼热和疼痛的感受，还有其它难以忍耐的感受，尤其是要有耐心。不要在这些感受出现的时候，就立刻放弃禅思而改变姿势。必须耐心地继续下去，就注意着「僵硬、僵硬」或「灼热、灼热」。如果耐心地持续加以注意，这类中度的感受将会消失。当禅定微妙而强壮时，即使是强烈的感受也会趋于消失。然后回去注意腹部的隆起和落下。
如果已经长时间注意这些感受，而它们并未消失，或者是这些感受难以忍受，当然就要变换姿势。于是必须开始觉知「想要变换、想要变换」。如果手臂举起，就觉知：「举起、举起」。如果它移动了，就觉知：「移动、移动」。这个变换必须和缓地进行并觉知：「举起、举起」，「移动、移动」和「接触、接触」。
如果身体摇摆，觉知「摇摆、摇摆」。如果脚部举起，觉知「举起、举起」。如果它移动了，觉知「移动、移动」，如果（肩背）曲落，觉知「曲落、曲落」。如果没有什么变换，只是静止的安坐，就回去注意腹部的隆起和落下。这之间不能有所间断，先前觉知的动作和后续觉知的动作之间，先后的三摩地定境之间，先后的智慧之间，一定要连贯。只有这样，禅者的智慧境界才会持续提升到成熟的阶段。只有在具备这种凝聚的动量时，才能达到道、果。禅思的过程就像是「钻木取火」——精进不断地摩擦两根在一起的木条，以获得必需强度的热能（来点燃火焰）。
同样的，毘婆舍那禅思的觉知也必须是连续而不松懈的，在觉知任何生起的现相之间，没有任何间断。例如，如果痒的感觉介入了，禅思者想要去抓，因为它难以忍受，那么不论是「痒的感觉」或是「除去它的意愿」都必须予以觉知，不能立刻就去抓痒以消除这个感受。
如果继续坚忍地这样注意着，这痒通常会消失，这时，再回去注意腹部的隆起和落下。如果事实上，这痒并未消失，当然可以抓痒除去它。但是，首先要注意这么做的意愿。所有涉及消除这感受的过程，都要予以注意，尤其是接触、拉、推和抓的动作，以及最后再回去注意腹部的隆起和落下。
每次你变换一个姿势，都要先从注意你要变换的意愿开始，并密切地注意每一个动作，诸如从坐姿站起来，举起手臂，伸展它，在注意相关的动作时，你也同时在改变（注意的对象）。当你的身体前倾时，注意它。当你站起来时，身体变轻并起立，集中心意在这上面，你必须小心地注意着「起立、起立」。
禅者的行动要像衰弱的病人一般。正常健康的人们轻易地，快速地或突然地站起来。虚弱的病人就不是这样子，他们慢慢地，小心地站起来。背痛的人们也是一样，他小心地站起来，以免伤了背部而带来疼痛。
禅者也要这样，他们必须慢慢地并小心地变换姿势；只有这样，念住、禅定和内明才会胜妙，所以要以温和渐进的动作开始。当起立的时候，禅者必须像个病人般，小心地起立，同时注意着「起立、起立」。不止是这样，虽然眼睛能看，禅者却必须（收摄）不见。耳朵也是一样。正当禅思的时候，禅者所在意的只是「觉知」，他所看、所听的并不是他所关注的。不论他看到或听到任何新奇或引人注意的事情，他必须收摄，就像他没听到或看到一般，只是仔细地注意着。
当身体有所动作时，禅者必须慢慢地进行，就像是一个病人那样，细心地移动手臂和腿部，弯曲或伸直、低头或昂首都一样。所有这些动作都必须细心地进行。当从坐姿起立时，他必须慢慢地进行，注意着：「起立、起立」。当直立站着时，注意着：「站着、站着」，当瞻视彼此时，注意着：「瞻视、瞻视」。当走路时，注意着脚步，不论是踏出右脚或左脚，你必须念住相关的连续动作。从举足到投步之间，注意每一个踏出的脚步，不论是右脚还是左脚。当快步走路时，就是这样注意着。
当快走一段距离时，如果你能这样注意着，那就够了。当慢走或上下坡时，每一个步伐要注意三个动作——当脚举起来时，当推进时和当落下时。从注意举起和落下的动作开始，必需恰当的念住举足。同样地，当脚步落下时，必须恰当的念住脚步的「重」落。
踏出每一步都必须注意着「举起」、「落下」。大约在两天之后，这念住将会变得比较容易些。然后继续去注意上述的三个动作——「举起、推进、落下」，刚开始的时候，只要注意一或二个动作就够了，当快走时就「右步、左步」，慢走时就「举起、落下」。如果当你这样走着而想坐下时，注意着「想要坐下、想要坐下」。当真正地坐下时，集中地注意着身体的「重」落。
当你坐下时，注意调整手臂和腿部的动作。当没有这些动作，而只是身体的静止时，就注意腹部的起伏。当这样注意着的时候，如果小腿僵硬和身体任何一部份的灼热感生起了，继续注意它们。然后再回到「生起、落下」。当这样注意着的时候，如果想要躺下的意愿生起，注意它，还有当你躺下时，注意手臂和腿部的动作。手臂举起、移动，手肘靠在地板上，身体的摆动，腿部的伸展，当慢慢地准备躺下时，身体的倾斜，一切的动作都必须予以注意。
当你躺下时，这样子加以注意是很重要的，在这躺下动作的过程中，你会得到明确的知见（道和果的正智）。当三摩地定力和内明都强壮时，明确的知见随时都会出现。它会在一个屈肱或伸臂间来临。阿难尊者就是这样成为阿罗汉的。
在佛教第一结集的前一晚，阿难尊者正在彻夜极尽全力地趋证阿罗汉果。他正整夜修习着毘婆舍那禅思中的身观念处，注意着他的脚步，右脚、左脚，举起、推进和落下；注意着，念兹在兹，心理上的经行意愿和相关的身体动作。虽然持续到将近破晓时分，他仍然未能证得阿罗汉果。察觉到他已经修习经行禅思过久了，为了平衡禅定与精进，必须修习一下卧式禅思，他就走入寮房。他坐在卧榻上，然后躺下来。当这么做并注意着「躺下、躺下」时，他在瞬间证得了阿罗汉。
在他躺下之前，阿难尊者原来只是一个须陀洹（亦即入流者，通往涅盘道上的第一个阶位——初果）。从须陀洹果，他继续禅思而达到斯陀含果（亦即一来者的境界，证得了涅盘道上的第二个阶位——二果），阿那含果（亦即不还者的境界，证得通往涅盘道上的第三个阶位——三果），及阿罗汉果（亦即圣者的境界，证得了涅盘道上的究竟阶位）。到达正道上这三个较高层次的连续性阶位，只用了一会儿工夫。只要想想阿难尊者证得阿罗汉的典范，（就知道）这样的果证随时都会来临，并不需要很长的时间。
这就是禅者
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