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四念处-第17部分
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对禅思者而言，「受」先生起是一件很幸运的事，因为它提供了一个可念住的点，使通往渴爱的流程得以切断。在十二缘起表中，佛陀一再说明「受缘爱」，这是很重要的连锁。「受」在此意指因宿业而生起的「受」，连锁继起的亦可造业亦即业报或业果。但「渴爱」则是新业的造作，生死轮回的强化者，所有苦痛之所系者。所以一旦受观念处被发展起来，渴爱便被检查出来，让我们更详细地注意它。
几乎每一个人都有伤痛的经验，然后至少感觉不愉快，或许变得不近人情。苦受先起，愤怒（激起瞋恚恶根）继生。这可能蕴藏于己身，或表现于姿态、行动及言语。对多数人而言，一般都是采取压抑愤怒或发泄愤怒的方式。但佛陀教导念住「受」的方式，以避免两个极端。念住苦受，只要如实知苦，无言地观照即可。愤怒和瞋恚因此没有机会生起，所以就不用予以压抑，也不会宣泄愤怒而造作恶业。「苦受」因此成为预警瞋恚的指示器，应及时的加以留意。
这里先解释苦受和瞋恚的生起，部份是因为大多数人都很乐于去除这两者，部份是因为它对一些人来说，比乐受更为显而易见。就如我们已指出的，通常它并不能因此而免除身体的苦受，但它却常能免除因为瞋恚所引起的心理苦受。
并非每一个人都热望去除贪欲——由乐受所激起的第一个不善根，有谁不喜欢快乐呢？念住乐受，只限于「快乐」或「乐受」，或检查继起的贪欲，以免流于放纵或压抑。在家人的生活中，某些情况下，这样地限制或检查贪欲也是很有益的——因此可以免于纷云的人际关系所带来的纠纷和痛苦。乐受也就成为一个必须予以注意的警示灯，使贪欲不致于增长。
一生中大部份时间则是不苦不乐受，因为不苦不乐，也就几乎不被认为是受了。这种中性的受也是一个非常重要的指标，实际上他指出比贪、瞋之毒更强烈和广泛的痴毒。当中性的受生起时，令人无法察觉，无法清楚地认识它们，亦即对它是无知的，愚痴乃是无知的一部份，意指对我执的迷惑而不知因缘的法则，而一个佛教徒的目标则在以内明之光洞彻愚痴与无知。
世尊因此教诫，乐受趋于贪欲，苦受趋于瞋恚，不苦不乐受趋于愚痴，皆应袪除。
三、【心观念处】
心观念处比起受观念处要更为精细地、专注地观察种种心理状态的生起和消失。这里必须说明英语的「心」（Mind）和巴利语的「心」（Citta） 两者之间的差别。首先这个字通常包含了感受，它是情绪的基础。所以「心情」（Heart）也包含在
Citta 里头。在心观念处的前后关系中，并不强调情绪那一边，因为受已被独立处理。然而贪、瞋、痴及对应的不贪、不瞋、不痴仍然深植其中，包括了喜和不喜的情绪。
第二，英语里头的「Mind」系用于单数的个人，当有人说到「Minds」 意指多数人。但是在佛教徒的习惯中，当谈到传统的真理时，一个人可以说经历许多心境「Cittas」，许多
「Minds」，他随着内、外部的刺激而转变。当然，这是对事物迷惑的看法，因为「内明」显示无「人」拥有或经历不同的「心境」。
从一般观点和一个刚开始禅思者而言，他是一个随着自己心意来认知事物的观察者。其实，在念处经里也这么说：「比丘于贪欲知贪欲」……等等。那就是说后起的心念知道前起的贪欲心念。意即后起的专注心念觉察到已经落谢或消失的事情，如不善觉，在此即指贪欲，它不能与基于专注和智慧的善念并存。但当贪欲被重复地练习，由于心的不善觉，尤其是我慢的不善觉，便想象出「自我」来。坚定地予以解析，直到只有专注于心境的生起和消失。
前三个观察思惟的项目，是三不善根——贪、瞋、痴。当它们发生在心观念处之初时，这也强调着感受与心态之间的关连，廓绘出一个更微妙的方法来注意他们。运用这个观察思惟的方法，需要警觉和关注于经上所说「袒裎」的心态，最重要的是（善与不善）两群对比的根性。关于这个心观念处，佛陀并未做其它说明，所以除了极少数人能依此修行，最好是在需要时才使用这个方法。不论是在禅思中或是日常生活里，如果足够专注，那么被不善根所恼害时，一个人便能依着心态的生起告诉自己：「这是贪心」、「这是瞋心」、这是痴心」。当心灵的烦恼很强烈时，这个大量而无伪的专注便会一再的重复，非常有助于袪除烦恼。
这个方法远胜于其它方法，因为它不起冲突，只是忠实的辨识不善的心态，刚开始这还包括言语，对烦恼给予名相，后来就不必了，因为专注的心能够无言地快速辨识出烦恼的制造者。
当与一般方法比较时，这个专注的方法显示了它的殊胜之处。或许有人试着驱逐一个不善的心态，就像试着松开黏在岩石上的贝类一样不容易； 或者刻意忽视它，假装它不在那儿，就像驼鸟碰到危险时的古怪策略一样；
或者评论说人人都有贪、瞋、痴，这是天性，没什么关系，就像一个人有了可怕的疾病却宣称「它是天生的」，即使有治疗的方法也不去尝试。这种态度非但不能减轻烦恼所带来的痛苦，更谈不上治愈。
这里不用再多提有关不善根的事了，而很少提到的善根则须予更充分的陈述。
首先是「不贪」，这个字眼在英语看来较特殊，因为我们很少用否定的字形来表达正面的字义。在巴利语中则是普遍的用法，并有一些好处。使用这样的字，可以跟「贪」字整齐的对比，易于成双记忆；
更重要的是它的字义范围更为广大。即如「不贪」，包含了慷慨、不自私和舍弃等任何心灵成长所必要的元素。慷慨不只是外在的布施行动，因为任何身行、言语都须先经过内心的计划或决定，即使瞬间的慷慨行为亦是内心的激励。内心同时也鼓舞着慷慨的思想，如果一个人的禅思正在念住呼吸或慈心时，闯入这样的思想，并不致于带来堕落，只要知道它是「不贪的心」，再把注意回到禅思的主题即可。它们在禅思期间之后的适当时候将被吸收。
慷慨是长养慈悲并且使其开花的沃土。我们将有更多的说明，在此我们或可注意到慷慨也牵涉到别人，而舍弃（不贪的另一内涵）则不需牵涉到他人。当然，要布施一件礼物时，一个人的内心会有若干程度的舍弃感，否则礼物就送不出去了。但舍弃不只是一个人的财产，也包括了自己的身、心乃至自己所有的一切。在这方面来说，舍弃并不是一种人为造作布施的乐趣（它往往只是一种薄弱地掩饰的压抑）而是一种因为缺乏兴趣而自然的放弃。在一个人成长的心路历程中，因为日渐成熟及降低欲望。舍弃便会自然地发生。所以「舍弃」并不是一个可怕的字眼，也不是一幅特殊苦行的景象，它只是显示了心灵的成长过程，当然在一个好老师的教导及更透彻的修习之下，它是可以增长的。
念住「不贪的出现」，能作为增长的因缘。但在训练自己专注的时候，却不能念着「我是多么的慷慨」，否则只会增长我慢。留意这些善良的品德，只限于坦诚地注意「不贪的心」，这样才不致于执着于自我为中心的大名闻、大利养，而成为深度宁静与内明的基础。在佛陀的说法中和本生故事中有许多这类的例子。
第二个善根是「不瞋」，也广阔地涵盖了「慈」和「悲」的意义。
这里我们仅大略地提及这两个重要名词的范围。
慈（Metta） 是一种净化而不自私的爱。「爱」在英语里有包含太多不同的意义，因此容易发生混淆。巴利语则有三至四个字来涵盖「爱」的范围，因此易于区别何者值得开发，何者则否。「欲」（Kama）是第一个意义，广泛地包含感官的欲望和因此获得的乐趣。但在此系指性欲和性的乐趣。在此欲望中，通常进入情感的因素——贪欲。这被归属烦恼、不善的心理因素。它引起烦恼，带来一连串的忧苦，进而增长情感上的困扰，它当然是世间持续的根基，但它却不能做为放纵第三条戒规（不邪淫）的借口。这性爱本身是自私的，因其所渴望的只是快感。不会考虑到其它的人，当时甚至连对偶以外的关系人也不会被想到。所以欲（性爱）的范围是非常狭窄的和以自我为中心的，它当然可以用慈心
（Metta）来进行，也可以做为增进慈爱的工具，但后者并不需要用性来表现。其次是执着 （Sneha），尤其是家庭中常见的那种爱，里头并没有多少真正的温暖，因为人们是被错综的情爱缠缚在一起。这就像是一种交易的安排，爸爸得到炊食，妈妈得到安全。它也存在没有性爱关系的家庭成员中，也就是所谓的亲爱（piya）。在这些执着和亲爱之中，对家庭中的其它成员也有一定程度的关怀，但站在这个爱的程度上，并不能排除伤害到家族外的别人。因此在特定程度内，它仍属自私的，因为他自己的目标仍优先于别人的，即使他以虚伪的体贴来对待他们。就开发慈心来说，它是比欲爱（Kama）更佳的基础。慈心（Metta）
凸显了这方面的爱，它是完全不自私的，宁愿人人福利增长的。在慈心（Metta） 里是不依靠别人的，不取诸于人的，不以自己的目的来役使别人，甚至对他们也没有情爱。而业爱和执着则会产生生理上和心理上的痛苦，慈心（Metta）
则不如此，对开发它的人而言，果报是快乐的，依报的环境也是和谐的。
现在我们对「慈」（Metta） 的意义已有一些概念，但它的范围呢？它从自己开始，那就是说，在一个人能以慈心待人之前，必先对自己有相当合理的爱和尊重。对别人是一种同等无私之爱的延伸，不仅是对人类，对所有动物乃至平常看不见的生物也是一样。这是对任何生物都不怀敌意的心，因为忿怒和敌意不会有好事而慈心不会带来伤害。
接着提到「悲」，对别人的悲哀寄予同情并进而帮助他，除非有了慈心的根基，否则是无法发展出悲心来的。悲心是「不瞋」的一方面，当想到其它生物的悲哀的时候，它会在禅思中生起。然后被这个忆念深刻地激励着，果真如此，它便成为深入禅定或生起深奥内明的基础。如果它导向这种净化情感的深刻激励，那么这是很好的，但不要成为沮丧的结果，也不要产生不想见到痛苦的愿望，它是违反悲心的。当内心太懈怠时，有时可用它来对治，恰如服药治病。但在其它时候，悲悯的思想勿宁是一种隐微的妄念，或者，只是逃避某些痛苦而已，自己必须面对它。
「慈心」和「悲心」组成了不瞋的善根。佛陀曾经高度称赞它们，并强调它们是快乐生活及法义增长的基础，也是禅者所必要的。
如果要赢得最高的，那么就要注意到「不痴」的增长，这是智能的别名。智慧（Panna） 包括了明晰的思想（就是所谓的理解力），但智慧远非如此而已。比如透过用心学习佛语并由此深省，进而对法产生明智的尊重，这是以禅思彻悟真理的基础，禅思时所生起的「不愚痴」的状态，必须全神贯注予以强化。它们关系到三件事：无常、苦、无我（最后一个包含空）。
四、【法观念处】
这包括了法义最微妙的部份，飞逝的事情或生起又消失的法相，需要很敏锐的专注去明查这改变的过程。只有很少数的人能够一开始就修习这些课程。一般都是在修习前面所提的念处之一后，有了基础，再修习这个念处。一个直接运用这个方法而不需任何修习的例子（由于夙业殊胜），就是舍利弗尊者，世尊的首座弟子，当他听了下述偈语的前两行，他就证得了预流果（须陀洹果）。
诸法从因缘生起
如来说明其因缘
诸法熄灭亦如是
大师沙门教此道
这里佛又称做「如来」——到于真实，或字义上「到达如是之境」，又称做沙门——自止于宁静之境。这就是「缘起」之教，用以观察思惟心法，非常殊胜。我们在法观念处中第一个练习的节段里会看到。
（一）五种障碍（五盖）
这些是要达到深入禅思状态（jhana 禅那）首先面临的障碍，在日常生活中也会障碍智慧的生起。它们就是感官的欲望、敌意、懒散昏沈、激动沮丧、犹疑不定（北传译为：恶贪、害觉、睡眠、掉举、疑法）。
禅思者应该以这个模式思惟：
（1）感官的欲望出现知其出现。
（2）感官的欲望消失知其消失。
（3）知道感官的欲望如何由未生而生起。
（4）知道感官的欲望如何由生起而舍弃。
（5）知道感官的欲望如何由舍弃而于未来不再生起。
这项思惟的目标仅在内明，所以禅思者只要坦诚的专注于出现、消失、生起的过程，努力熄灭的过程，用于未来消除障碍的过程。亦即必须完全地认识障碍本身和它们的消失。行者必须很清楚的知道「何种思想」或其它的刺激，会发动生起的过程。虽然烦恼不需要努力，对治则需要它，所以行者必须很清楚地知道要多么努力，要用什么方法去努力才能对治它。当确知这点后，未来面对类似的情况便胸有成竹了。一个关于医生的比喻可以用于这里，当生病的时候，他可以从显露的症状得知；也可以从症状的消失知道疾病的痊愈。他很清楚何种情况下会生这种病，也很清楚要用什么药来治疗它。最后，他知道那种药将来对这种疾病也是适用的。当禅思者了了分明时，他也就成了自己内心疾病的医师了。
刚开始，这些思惟在心里可能会用到一些字眼，起了效用之后，他们就进步到默然了知一切，不必再标识「出现」、「消失」……等等。这颗不必藉助语文、概念即能明了的心是精细而微妙的，但距离正觉的境界仍很遥远。它仍是攀缘有为心，而不是无为的（或涅盘），但是这个普通的过程却是通往无为之道，因为，第一，它静息了语文、概念（甚至「佛教徒」一词）；第二，相关于此，「自我」的观念也被排除了，只有「法义」或「事情」被留意着。
这五个障碍对所有禅思者都是关系重大的，即使他们并不修习这个课程。这项思惟所包含的内容是为了内明，它的重要性由此可证，这里所列出的思惟，对大部份的人都不见得有效，除非禅定已经达到了相当程度，否则太散乱和粗劣的心意是看不到精细而隐微的五盖之相的。
（二）五种积蕴（五蕴）
同样的在这个修习中，佛陀分析所谓「一个人」的五种合成群组，也被视为是它们的生起和消逝的显现。五蕴是身体、感受、觉想（因感觉而生）、心意的形成、和意识（北传译为：色、受、想、行、识）关于第一种积蕴不必多说，但重要的是要留意，不要把它看成是「我的身体」，只要知其为「身体」即可。三种感受也已经提过，不必再说。「觉想」意指察觉、认明的过程，也包含了记忆。「心意的形成」是指思想，可能是有意志力的，也可能没有，亦即，他们可能成为新业（业是意志力或意愿）或者它们并不成为新业，它的形成�
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