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四念处-第10部分
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心意的事情也是一样。我们谈到修习的开始或结束，意指心意有着它各种先入为主的偏见，粗糙的和微细的，混杂在一起。在修正它们时，我们必须及时发展新技术，改变这些先入为主的偏见，从它们原先的状态变成愈来愈微妙的层次，它应该可以适当地被称为修行之道的开始或结束。诸位聆听者必须了解心中的烦恼和邪恶的性质，它们是远超过此心的臆测所能观照的范围之内的。否则，你就不需要有任何技术来对治自己的上述情形了。
让我再次强调保证一定成功的原则：全程训练你自己养成坚定和忠诚于自己工作和义务的习惯。不要犹豫不决或不稳定。如果你说要走，就走；如果你说要留，就留。如果你说要做某些事，就做。一旦你已经决定一段时限或一项任务，就持守它。要做那种「用手写字，用手擦掉」的人。不要成为那种「用手写字而用脚擦掉」的人。换句话说，一旦我们发了一个誓，就没有任何人能够干预和破坏此誓，然而我们自己本身却破坏了它：这就是所谓的「用手写而用脚擦掉」，那是很不适宜的。我们必须忠实于自己的计划，并且永远地果断。一旦我们已经决定了某一个特殊的任务是正确而值得去做的，我们就应该为那个任务和为自己的决定，拼命以赴，这样我们就会成为可信赖而自依止的。我们持守着的戒德将会成为可靠的戒德，而不会变成随风飘浮的戒德。我们修习的禅定在各种禅境上将会成为可靠的禅定，而不会变成随风飘浮的禅定；也就是说，只有禅定之名而已，心中并无禅定之实。当我们开发每一层次的智能时，它将会是可靠的智慧，保持我们品德上的真实，而不会变成随风飘浮的智慧；也就是说，只有智慧之名而已，在解脱自我上并没有任何智巧。目前为止，我所说的都是让你们看到不可靠和杂乱无章的缺憾，没有任何内在的真实，所以如果你希望获得世俗或法义观点上的真实进步，你就要寻找一个远离这些事情的方法。
现在我愿意多说一些有关念住和辨识智，这些能够让你们的品德更加稳定和审慎的要素。你们永远要知道，辨识智并不是像食物那样可以烹煮的东西，它是来自于仔细地思考事情。一个没有辨识智的人是不能用任何善巧来完成他的任务的，也不能保护他在世俗或法义上的宝藏免于危险的。因此，在宗教教义的持守和修习上的要素就是念住和辨识智。无论何时，一件事，不论好或坏，与心意接触，念住和辨识智必须立刻地掌握它。
这样你才能及时警醒于善恶的事件，并防止心意荡随于有害于它的事物。大部份，每当一个念头生起，不管突然与否，心意就会随着那个念头而动摇或受伤害，因为它缺乏念住和辨识智——预先去仔细地观察和检查事情，它看每一件事情，好像都值得追逐，所以你就毫不自觉地让心意一路追随着那些事情。等到你知道发生了什么事时，时间已经浪费掉了，要让心意停下来也已经太迟了，所以你让事情随其因缘而去，直到它们都化成灰烬，没有任何补救的方法。这除了缺少可以导致解脱的念住和辨识智之外，它并没有其它的原因。如果不是这样，谁愿意为了这种挫败而牺牲自己的价值——胜过世间任何其它事物的价值﹖然而这是无可避免的，我们——我们全部——都得屈服，因为当紧要关头时，很正常的，念住就会消失，而我们也就不能及时抓住任何事物了。于是我们就让事情随着它的因缘力量而去，它比心意所能抵抗的更为强大。
所以，从现在起，我们自己就要对环侍在我们周遭的事物做好准备，内在的和外在的，它们随时随地都准备要出击。即使仍是早上（即使你还活着），不要耽误你自己。做好准备就是为你的生存和死亡努力去建立一个坚固的基础，内在的和外在的都是一样。无论你住在那里，无论会死在那里，无论你活在今生或来世，无论你来此世界或前往他方，你都必须做好准备，现在就开始，就在此时此刻，否则，当生命结束了，你就来不及去做任何准备了。我从未听过任何老师的法义说明天、下个月、明年或来生，你要自己做好准备的，那只会助长人们懈怠放逸罢了。我只知道法义说，就在现在，当你活着的时候，不论内在和外在，你都应该成为自己的依止之处。即使白天、黑夜、岁月、此世、他方都是宇宙间经常呈现的事物，它们也不是为了那些对世间或法义毫无利益之举，徒然生死其间的庸碌之辈而存在的。
尤其是，现在我们身为比丘和禅思者——这是宁静安详的生活方式，这是世间信赖和尊敬的生活方式，这是比任何其它世俗人有更多机会去为自己和别人而行善的生活方式——我们必须充分地备妥身为比丘的本份，不要让我们自己有所缺失。为了我们身为比丘的行为成为一种欣悦鼓舞别人的仁慈方式，我们必须以念住和辨识智做为我们的守护者，照顾着我们的每一举一动，一个以念住和辨识智照料他的行为的人，内在外在都是仁慈的，并以随时都不会消失的方式保持着仁慈的风范，当我们以念住和辨识智来修正我们内在的事物时——也就是心意和它的成堆妄念——心意立刻就变得洁净、清明而有意义了。记住你所学过和听过的法义，将它导入内在去融合你的修习并维护它。你的心意和你的一举一动都要谨守着念住和辨识智。无论是眼睛所视或耳朵所听之处，念住和辨识智都要跟随着。无论舌头、鼻子和身体接触到什么——不管有多好或多坏，粗劣或微妙——念住和辨识智必须观察这些事情，每当有所接触时，就要（机智地）深入观察思惟它们的因缘。甚至意念就在心意本身之中生起时，念住和辨识智也必须不间断地观察并检验它们——因为那些心意已经从世间的纠缠中得到解脱的人，都是以这种方式示现着，他们从未表现得像被抛弃在地上的木头那样，日夜任小孩爬上去大、小便。如果任何人表现得像根木头，那么从各方面而来——亦即从色相、声音、气味、味道和碰触而来的烦恼和渴爱，就会透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体等根门跑进来，在心意上大、小便，那正让它自己成为一根木头，因为对于内在和外在的妄念，它并没有任何的机智或审慎可言，它只让渴爱和烦恼日夜地在它上面大、小便。这对于那些志在解脱轮回的人——亦即志在涅盘者——是全然不适当的，因为佛陀和他的弟子们的涅盘并不是懒惰的涅盘或木头的涅盘。那些心向佛陀涅盘的人，必须试着去遵行佛陀和他的弟子们所留下来的修习道迹。换句话说，他们必须努力去开发念住、辨识智、信念和坚毅，一切时中，对发生于内在和外在的事件要保持念兹在兹。不要表现得像根木头，只是形式化地经行、静坐、禅思，坐得像田野中的一根树桩，心中却没有丝毫的慎思，这种形式化与一般俗人的正常活动无异。
身为如来——他的名誉流传三界——的弟子，你应该设法唤醒蛰伏在心里的念住和辨识智，以便它们能够协助努力于从当时如木头般的心里，抽出所有的种种烦恼和渴爱。贪欲、瞋恚、愚痴、懒散、不满、嫉妒、占有……
…… 所有堆积在心里的这些事物都是排泄物。一旦念住和辨识智如我们所说的得到训练，它们就会日益强壮，愈来愈习惯于运作，就像我们习惯于其它形式的工作一样。当我们把它们导入有关于内心的修习努力时，不需要多久，它们就能够当下了解心里的事务了。
为了让你的训练有原则、有次第，持续地保持你的意识在身体上。让念住专注那里，并用辨识智观察思惟身体的范围（中译注：身观念处）。这样做就是追随念处和圣谛的精义，它们构成所有圣者之道。
有四个参学的架构（中译注：四念处）：身体、感受、心意、法相（中译注：与法义相关的现象）。「身体」是指身体的各部份，这就叫做「身观念处」。「感受」是指「快乐」、「痛苦」和「漠不关心」（中译注：通常中译为不苦不乐），这就叫做「受观念处」。「心意」是指心理状态，它是由心意所形成并予染着，这就叫做「心观念处」。「法相」是指任何事物，物质的或心理的，它是心意观察思惟的目标或焦点，这就叫做「法观念处」。
在观察思惟这四个参学架构时，从一开始就务必要有正确的了解，做为参学架构的身体、感受、心意和法相，是从拥有它们做为参学架构的心意所分隔开来的一类，否则，当它们展现出变易是在它们的常态之中，或是观察思惟的结果时，你将会感到沮丧或困扰，这在修习过程中是可能会发生的。换句话说，这四个要素正常地经历着那些能够产生快乐或不快乐的变易。当我们正在观察思惟它们时，它们也继续遭受着变易，那会让禅思者快乐或不快乐，或者有时甚至沮丧而厌烦于观察思惟。我提到这个，以便在事情发生时，你们能得到预先的警告，并让你们自己审慎地了解，那掌管参学架构的心意，无论如何并未曾随着它的参学架构而有所变易——那将使你沮丧，而你自己（心意），无论如何，就会受到损害。一旦你已经正确地了解了，你就会对自己在参学架构上的观察思惟确信不疑。不管是那一个参学架构——身体、感受、心意或法相——展现出变易或消逝，心意——不变易或死亡的法相——将能够尽其全力地观察思惟，将不受到身体和心意的快乐和痛苦——它们是参学架构所展现的情况——所影响，一步一步地，对这参学的四个架构有了清楚的了解。
【身观念处】
在观察思惟身体中，你可以考虑内在或外在的身体，端视情况和何者较易进入心意而定。「内在的身体」是指你自己身体的每一部份，「外在的身体」是指别人和动物的身体，「身体中的身体」是指身体中的任何一部份。对于运用辨识智去观察思惟身体并如实地认识它们的人而言，所有的这些事物都会呈现出它们本身是恶心而吓人的。里面和外面，内在的身体和外在的身体都一样，全都共有相同的特性。它们永远必须予以洗濯和清理——因此对世间上的每一个人而言，照料身体就是一项经常的责任。那些用来照料身体，让它活着而能见人的东西，都是全世界最畅销的商品。
对身体观察思惟，以便用辨识智清楚地看透它的起始、需要、活动状况，就是切断心里忧悲苦恼之泉的方法——因为即使一座高耸入云的硬岩大山也未能重压心意造成苦恼，但是积蕴（中译注：五蕴的积聚）——诸如物质的积蕴或身体——一直压迫，并增加心意的重担，弄得我们无法卸下它们，相关于积蕴的苦恼之事因此集中于肩负它们的心意之上。因此，掌理积蕴的心意，必须对积蕴得到全方位的了解，包括好的和坏的方面，以便于顺利地和愉快地管理它们，不至于永远被它们虐待。
正常地，积蕴整天在利用我们，我们所做的每一个举动都是为了它们。如果心意能够从对积蕴的了解中找到一条出路——即使它仍然肩负它们——它就能在一个适当的位置上与它们竞争，而不必要负担所有积蕴的苦恼和伤痛。同时，积蕴的苦恼和伤痛也不会开店把它们的痛苦卖给我们。因此那些用辨识智观察思惟积蕴以便看清它们优缺点的人，就不是注定要肩负积蕴的痛苦——除痛苦之外再也没有什么。他们一定会找到一条路来减少并解除他们心里的紧张和压力。
在观察思惟身体时，为了你了解上的需要，你必须重复地观察思惟它，一次又一次的，而不是由你的懒散来决定——直到你真正地看清楚身体就是身体而已，绝不是有情、人、我或其它的。这就叫做观察思惟身体做为参学的架构（中译注：身观念处）。
至于感受，心意和法相，你应该知道它们都呈现在这个相同的身体，但它们的特性有些不同，所以它们的名称才有不同。你务必要弄清楚这一点。否则，四个参学的架构和四圣谛将会变成痛苦的因缘——忧伤和疑虑的来源——当你正在修习的时候，因为你混淆了这些法相的始末之处。
【受观念处】
至于感受有三种：快乐、痛苦和漠不关心——既不是快乐也不是痛苦。来自身体和来自心里的感受都有这三种相同的类型。要观察思惟它们，你必须搜出并检查与它们一致的特性，但不要把身体当做感受。身体是身体，感受是感受——同样的，看到老虎是老虎，看到大象是大象，不要把老虎当做大象。否则，你的知证将与实相不一致，而妄想将会蔓延直到不可收拾。换句话说，搜出并观察思惟当下展现的感受，以便看到它如何生起，如何停留，如何消散。所有的三种感受生起的基础是身体和心意，但是感受本身并不是身体，也不是心意。在它们的生起和消散中，它们持续着感受，不要认为它们是其它任何东西，否则你将会错误地了解它们。那时，苦恼的因缘将会生起，而你将找不到任何方法来补救或逃离它。你的观察思惟，除非导入辨识智才能从苦恼和它的因缘中解脱，否则，当时在你不知不觉中，将会变成一座生产苦恼和其因缘的工厂。
感受作用的方式是生起、停留、消散。每次它们都是这样子。对它们而言，全然没有「有情」、「人」、「我们自己」或「其它」。当我们对它们投入「有情」或「人」的观念，它们立刻就呈现出「有情众生」、「人们」的观点，这是当时生起苦恼因缘的力量，而我们也将立即地强化着苦恼，禅思者必须如是运用他们的辨识智去审慎地处理感受。当你观察思惟「感受」时，如果你不误认为「感受」就是「你自己」的话，那么所有的三种感受都将清楚地呈现它们真实的样子——与参学的架构和圣谛的精义一致。无论这些感受变好或变坏，对于时时刻刻观察思惟着它们展现其异动和变化的人，这是增长辨识智的一个方法。「有情」、「人」、「我们自己」或「其它」的观念就全然没有任何漏洞可以溜入这三种感受里去。就只是呈现着：感受就是感受而已。
当这三种感受正展现着它们的活动状态时，无论如何，将没有忧伤、不满、沮丧，迷惑或自负的感觉能够生起，因为我们对它们有了正确的了解——当感受生起时，我们身为禅思者，一直对它们有着正确的了解，我们可以说是以感受的观察思惟做为心里参学的架构（中译注：受观念处）。
【心观念处】
做为参学架构的心意并非异于或离开其它三个参学架构的心意层次。这就是它被称为参学架构的原因，就像身体、感受和法相一样。假如我们用木材做个比喻，这个层次的心意就像整棵树，包括全部的树枝、树皮、软木、主根和细根，那是不同于用作盖房子的木料建材的。以观察思惟心意做为参学架构，就像把一棵树裁切成你所要的建材。在这个层次上观察思惟心意，我们必须凝聚专注于心意中的「思想形成」（中译注：意指五蕴中的行蕴），做为我们观察思惟的目标或主题，因为这些都是让我们认识心意的烦恼和光辉的重要因素。如果我们不认识它们，那么即使心意整天感受着烦恼和痛苦，我们也没办法知道。如果我们想要认识心意，我们首先就要了解「思想形成」，它们就像调味品赋予食物各种味道一样地调控着心意。事实上，心意展现如此无限变化多端的形态，从它原始的状态变得连它自己都迷惑了，不知道�
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