金刚经释义-第7部分

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则你将不离开此岸。」

听到了这些话，须菩提的内心一定升起了一个微妙的欲望，在他存在最深处的那一层一定升起了一个微妙的欲望，认为「那将是一件伟大的事，我将会从它得到很多功劳、很多美德。」那一定是一个小小的微波，甚至连须菩提都很难去知道它，很难去读出它是什么。它一定曾经闪过，直觉反应地一闪而过，只有一秒钟，或是只有零点几秒，但是它已经被反映在佛陀的镜子里。

师父是一面镜子，任何在你里面的东西都会反映在他里面，有时候他不会回答你所问的问题，因为你的问题或许只是一种好奇，而与你内在的本质无关，或者你的问题也许只是在炫耀你的知识，或者你的问题也许只是在证明给别人看说「看！我是一个多么伟大的求道者，我能够问出这么美的问题。」那个问题或许不是存在性的，它或许只是理智性的，那么师父就不会去回答它。

有时候师父会回答一个你没有问的问题，不仅没有问，而且还是你从来不知道它存在于你里面的，也是它关系到你最内在的需要和需求。

佛陀说：

因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。

那个支持意味着动机，那个支持意味着「我将会从它得到某些东西」。那么你就错过了整个要点，那么它就变成一项交易，而不再是一个礼物，但涅盘只能够是一个礼物，而不能够是一项交易，它不是生意，你必须为了纯粹的喜悦而将它给出去，你不应该有任何动机想要从它得到任何东西。如果你带有想要得到任何东西的动机，你就无法帮助任何人，事实上，你本身还需要接受帮助，你还没有被解放，你还没有到彼岸的通行证，你可能会误导，你还不能引导。

真正的礼物是一种洋溢，你非常充满你的成道，所以它一直溢出来，任何人都可以来取用，当有人取用它的时候，你会觉得感激，因为他卸下了你的重担。当一朵云来，将它的水滴洒落在大地，它会觉得对大地感谢，因为大地接受了，而云觉得如释重担，是的，刚好就象那样。

当成道升起，它会继续冒出来，你可以继续分享，你想要分享多少你就分享多少，而它还是会一再一再地冒出来，再度洋溢，又再度洋溢，永无止境，你已经来到了永恒的泉源，你不应该成为一个吝啬者，你不应该有动机来激发，你不应该有任何概念想得到什么回报。

因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持。

他不会认为「这是一个礼物」，他也不会认为「我是给予者，而你是接受者」。不，所有这些概念和念头都必须被抛弃。没有给予者、没有礼物、也没有接受者，一切都是「一」，那个你在帮助的也是你，你给他的那个也是另外一个形式的你……就好像你从左手给到右手，不需要觉得有什么了不起。没有给予者、没有接受者、也没有礼物。

伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什么呢？因为那个无所为而给的菩萨本性的一大堆美德是不容易去衡量的。

你必须一再一再地去面对这个问题，这个问题是：如果你不去想它，那么你的美德是很大的，如果你去想它，那个美德就消失了。如果你去欲求它，你将永远得不到它，如果你不去欲求它，它会继续洒落在你身上。

在较低的层面，耶稣的陈述是对的，那个陈述是给一般人的：「要求，它就会被给予；找寻，你就会找到，敲门，那个门就会为你打开。」但佛陀是在对须菩提讲话，他刚好就是在说：「要求，它就不会被给予，找寻，你就找不到，敲门，那些门就会变成万里长城，它们将永远不会打开。」记住，那个差别是因为听众不同的缘故。耶稣是在对普通人讲，而佛陀是在对一个非常不寻常的人讲。

神圣的主继续讲：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」须菩提回答。「不，真的不，喔！神圣的主。为什么呢？如来所教导的表征的持有事实上是不持有任何表征。」神圣的主说：「在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以‘没有表征才是表征’的看法才可以看到如来。」

这些话看起来好象谜语，但它们不是。但是从佛陀讲话的那个高度来看，每一样东西都会变成矛盾的，矛盾变成了唯一的表达。在那些存在的高峰上个人必须成为似非而是的。逻辑失去了所有的意义。如果一个人坚持要很逻辑，那么他就无法走在那些高度上，他就无法表达那个真理。那个真理一定是矛盾的。

佛陀问说：「须菩提，一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」佛教的经典说，一个佛具有三十二种超人的表征，那三十二种表征是决定因素吗？

对普通人来请，那是可以的，因为你没有其它的眼睛，你只能够看到外在的迹象。你籍着迹象和表征来辨认，但是对一个象须菩提这样，能够向内看、能够以佛性来看的人而言，那些表征就变得不再相关。而且，持有任何东西并不是一个佛的品质——即使那三十二种表征也一样，它们是不相关的。一个佛必须十分平凡，因为他不持有任何东西，甚至不持有佛性，那才是真实佛性的表征，事情就是这样在矛盾。

真正的佛是一个甚至不宣称他是一个佛的人，因为所有的宣称都是虚假的。去宣称就是成为虚假的。一个佛不会宣称任何东西，他没有宣称，他不欲求任何东西，他对展示一点兴趣都没有，他对说服别人说他是谁没有兴趣。他完全「在」，你可以加入他，你可以参与他的跳舞，你可以分享他的庆祝，但是他不会去证明任何东西。想要去证明任何东西只是在证明你尚未达成，他不会为自己辩护。

那些未成佛的人可以去制造出那些外在的表征，任何事情都可以被制造。比方说，佛陀的呼吸十分宁静，就好象他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到这一点。你可以练习呼吸，你可以练习运动，你可以将呼吸带到一个几乎是停止的点，你可以打败佛陀。

他的呼吸很慢，因为他的生活步调已经慢下来，并不是因为他在练习任何呼吸运动。他的呼吸缓慢，因为他没有要到任何地方去，因为所有的欲望都消失了，所以他的呼吸变得很缓慢，缓慢到几乎看不见，那并不是因为他是一个伟大的瑜伽行者，不，那个原因是因为欲望已经没有了，所以没有匆忙。他只是在作晨间散步，他没有要到任何地方去，他没有未来、没有烦恼。

你是否曾经观察过？当你在担心，你的呼吸就受到打扰，当你在生气，你的呼吸就变成暴力的，当你在做爱、热情升起，你的呼吸就变得非常非常受打扰、变得非常狂热。一个佛的热情已经变成了慈悲，他的欲望已经被抛弃了，消失了：。。。。。。就好象成熟的树叶从树上掉下来，他的呼吸变得越来越慢、越来越慢。

但如果这是一个标记，那么任何伪装者都可以显出那个标记。佛陀完全宁静地坐着，他的姿势是不动的，他保持一个姿势，但是任何人也都可以做到这样，只要作一些练习就可以了，但是籍着那个练习，你并不会成为一个佛。

所以佛陀说：

在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的……

如果有人宣称：「我持有佛陀的这些表征，看！我是一个佛！」那么就有虚假，因为那个宣称就是虚假的证明。

如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以「没有表征才是表征」的看法才可以看到如来。

为什么佛陀突然向须菩提问这个问题？一定有一个欲望在须菩提里面升起，这些事必须被加以了解。须菩提的内心一定升起了一个欲望，他就在要成佛的边缘。一定有一个欲望升起：「很快地，我就会具有那三十二种表征，不久我就会成佛，我将会被宣布是一个佛，我将会具有那三十二种表征。」

这或许只是一个无意识的欲望，但那也是一个微波。。。。看到佛陀，以及他的三十二种表征、他的优雅、和他的美，谁不会开始去欲求？而须菩提现在已经有能力了，他就在成佛的边缘。当佛陀在谈论说给予的时候就好像你没有在给予，当佛陀在说如果你能够给予，而不要有给予者、礼物、和接受者的概念，你的美德是伟大的……听到了这些话，他一定很渴望。那个渴望或许只是一个很微妙的种子，但是他一定有那个渴望。「有了这些伟大的美德，我将会变成一个佛。我将会有那三十二种表征——跟围绕在佛陀周围的相同的芬芳、相同的优雅、相同的光辉、相同的祝福！啊哈！」他一定在某一个地方有产生了那个欲望。

看到了那个欲望，佛陀说：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」除非你能够看到这个在须菩提的意识或无意识的暗流，否则你无法了解金刚经。

须菩提问说：「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」

你会感到惊讶，须菩提在谈论的时间就是现在，而你们就是他在说的人。两千五百年已经过去了，须菩提是在问有关你的事。

佛陀曾经说过，每当一个宗教诞生，每当一个佛转动了达摩之轮，很自然地，那个轮会慢慢、慢慢地停止，它会丧失它的动量。你转动一个轮子，它会开始动，然后渐渐、渐渐地，有一个片刻会来临，到时候它就停止了。

当一个佛转动了达摩之轮，它需要花两千五百年的时间才会完全停止。在每一个五百年之后，它会继续丧失它的动量，所以那些是达摩的五个时代。在每一个五百年之后，那个达摩将会越来越少，减少、减少、再减少？在二十五个世纪之后，那个轮子将会再度停止，它需要另外一个佛为再来的二十五个世纪转动。

这是一个稀有的现象。须菩提这样问佛陀的确很有趣：

「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」神圣的主回答：「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在那个时候也会有菩萨，而，须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好像在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们。须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。而他们，须菩提，都将会产生和学得无法衡量、无法计算的一大堆美德。」

佛陀是在谈论关于你的事，这段经文是读给你听的，二十五个世纪已经过去了，须菩提是在问关于你的事。

前几天我曾经告诉过你们，你们之中有很多人会变成菩萨，你们之中有很多人已经走在那个路上。须菩提会问这么一个问题是很奇怪的，佛陀的回答更奇怪，他说：「那些在二十五个世纪之后的人将不会比你们更不幸运，而会更幸运。」

为什么呢？我一直常常都在告诉你们，你们是古老的人，你们已经走在这个地球上有很多很多次了，但是你们都没有去听「达摩」（道），你们在你们的前世已经碰过很多很多佛，有时候或许是一个克里虚纳，有时候或许是一个基督，有时候或许是一个马哈维亚，有时候或许是一个穆罕默德，但是你已经碰过很多很多佛，很多很多成道的人。

你知道那么多佛是很幸运的，如果你变得警觉一点，所有过去诸佛播种在你里面的种子将会开始复苏、开始发芽，你将会开始开花。

佛陀说：

须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。

它非常神秘，但它是可能的。一个怫可以看到未来，他可以穿过云雾而看到未来，他非常清晰、非常有洞见，他可以将一道光射进未知的未来，他可以看到。一个佛可以预见你在听金刚经，它看起来非常神秘。从你的观点来看，它几乎不可能，因为你甚至不知道如何在现在看，你怎么能够相信有人可以看到未来？

你只知道一种能力，那就是去看过去的能力，你只能够往回看，你是过去指向的。任何你所认为的关于你未来的事并不是你对未来的洞见，它只是被修饰的过去的一个投射，它根本就不是未来，它是你的昨天试着要去重复成明天。

昨天你尝到了某些东西，那是甜的，因此你想要在明天再度去尝它，那就是你的未来。你爱上了某人，你想要在未来再度去做爱，那就是你的未来，它是过去的重复，它根本就不是未来。你根本就不知道未来是什么。你无法知道未来是什么。因为你甚至不知道现在是什么。现在就摆在眼前，但是你的眼睛瞎了，你甚至无法洞察那个已经在这里的。

当你能够真正打开你的眼睛，你甚至能够洞察那个不在的，那个未来将要发生的。你可以瞥见到那些。要看未来必须先看现在。一个能够完全停留在现在的人才有能力看未来。

即使只是去想说佛陀有看到你在听金刚经，那也是一件令人雀跃的事。在金刚经里面，你有被谈论到，那就是为什么我会去选择它。当我看到了这些话语，我心里想：「这些话是为我的门徒所说的。他们必须知道说连他们都有被佛陀洞察到，关于他们的某些事情在二十五世纪之前就曾经被说过了，它们曾经被预言过。」

佛陀所转动的轮子已经停止了，那个轮子必须再度被转动，那将是你我一生的工作——那个轮子必须再度被转动。一旦它开始转动，它将会再有二十五个世纪的生命；一旦它开始转动，它至少会继续转动二十五个世纪。

它必须一而再、再而三地被这样做，因为每一件事都会丧失动量，每一件事都在自然的法则之下运作。你丢了一个石头，你用很大的力量将它丢出，但是它走了几百英尺之后就会掉下来。刚好就象这样，那个达摩之轮必须一再一再地被复活，然后它会呼吸二十五个世纪之后又死掉，每一样被生下来的东西都必须一死。

佛陀说：「须菩提，不要这样说。」须菩提一定是在想：「只有我们是幸运的，我们有这个机会听佛陀讲话，跟佛陀生活在一起，跟佛陀走在一起，我们是幸运的，我们是受到祝福的人。在二十五个世纪之后，当达摩之轮完全停止转动时将会怎么样？」他认为你们是运气不好的人。

佛陀说：「不要这样说，须菩提，不要认为只有你是幸运的。」这是一种非常微妙的自我：「我们是幸运的，没有人有那么幸运。」佛院立刻将他的手放在须菩提的嘴巴上：

「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理。」

我知道，你们就是那些了解真理的人。渐渐、渐渐地，大地露出了曙光，黑暗的夜晚消失了，渐渐、渐渐地，那个种子会得到土壤、会进人你的心。

「因为，须菩提，即使在那个时候也