金刚经释义-第28部分

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观照你的头脑：它一直都准备要执着于任何东西，它是多么地害怕未来和害怕改变。它想要使每一样东西都变得很稳定，它想要执着于每一样发生的事情。你很快乐，那么你就想要这个快乐继续保持下去，你会执着于它，但是当你一执着，你就将它粉碎了，它就不复存在了。

你碰上一个男人或女人，你坠入情网，然后你就执着，你想要这个爱永远停留。就在那个片刻，当你欲求那个爱必须永远停留，它就消失了，它就不复存在了。一切头脑的经验都好象闪电一样：它们来了又去。

佛陀说：你只要观照。没有足够的时间可以执着！你只要观照，注意：「头痛、头痛。」「爱、爱。」「美、美。」只要记下，那就够了。它是这么短暂的一个片刻，你无法做其它更多的事。只要记下和觉知。

觉知能够变成你的永恒，其它没有办法。

最后一件事，第九：佛陀说，将头脑的经验想成云、改变的形状、或流动。你注意看云，有时候云就好象一只象，然后它立刻开始改变，变成一只骆驼或一只马，以及其它很多东西。它一直在改变，它从来不是静止的，有很多形状形成，然后消失，但是你并不烦恼。云看起来象一只象或是象一只骆驼，那对你有什么关系？它是没有什么关系的，它只不过是一朵云。

头脑也是围绕在你意识周围的云。你的意识是天空，而头脑是云。有时候它是一朵愤怒的云，有时候它是一朵爱的云，有时候它是一朵贪婪的云，但这些都是同一个能量的不同形式。

不要选择，不要执着，如果你执着于大象形状的云朵，你将会痛苦。下一次你将会发觉大象不见了，然后你就会哭，但这是谁的责任？云必须负责吗？云只是遵循它的本性。你只要记住：云会改变，头脑也是一样。

从你内在的天空来看，让云飘浮，只要变成一个观照者，记住，云将会来了又去，你可以保持漠不关心。

佛陀给「漠不关心」很大的价值，他称之为「乌佩克夏」。保持漠不关心，没有关系。

有两个航天员，一男一女，去拜访火星，他们发现火星人非常好客，很热心地带他们到处逛。几天之后，那两个航天员决定向他们的主人提出一个比较具有压迫性的问题：「在火星上面生命是怎么繁殖的？」

火星人的领袖带航天员去到一个实验室，展示给他们知道说它是怎么做的。首先他量了一些白色的液体，将它放进一个试管里，然后很小心地洒一种棕色的粉末在上面，搅拌那个混合物，然后将它摆在一旁。他们告诉航天员说，九个月之后，这个混合物就会发展成一个新的火星人。

然后轮到火星人问说在地球上生命是怎么繁殖的。那两个航天员觉得有一点尴尬，最后还是凑足勇气来表演给他们看，他们开始作爱，但是在作爱当中，他们被火星人歇斯底里的笑声所打断了。

「那有什么好笑？」航天员问。

火星人的领袖回答：「那是我们在制造咖啡的方式。」

这一切都是形式，一个人不需要去担心这些形式。只要观照，将头脑想成

星星、看法的错误、或是一盏灯

一个虚假的表演、露珠、或泡沫

一个梦、一道闪电、或一朵云

一个人就是必须这样去看我们内在的制约

然后那个制约就会消失，你就变成没有制约，那个不受制约的就是「如是」、就是真理、就是真相。

现在让我们来看经文：

神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传，为什么呢？」

「因为甚至连一点达摩都找不到、都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一」，那个至高无上的、正确的、完美的成道全然被知道成一切完整的达摩的全部。」

佛陀说：

「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？」

它不可能发生在一个如来身上，因为它已经不再有一个人在里面。人格是头脑的一个形式，「我」的概念是云里面的一个形式。对一个如来而言，云已经消失了，只剩下无限的、纯粹的天空，没有「我」的概念会升起。

所以一个如来不能够说：「我展现了达摩。」首先，他不存在，再说，因为他已经消失了，所以他知道没有一个人存在。

比方说，你们今天晚上都睡着了，然后开始作梦。有人开始说梦话，有人开始呻吟，有人开始叫喊，有一个醒着的人，他会怎么想？他将会笑你，因为他知道梦只不过是梦，它们并不是真实的存在。

有一个人在呻吟，有一个人在哭，有一个人在叫，或者有一个人非常狂喜，有一个人在笑——他知道这一切都是虚假的。既没有任何笑的理由，也没有任何哭的理由，一切都是虚假的，人们在睡觉，他不会去安慰那个正在哭的人说：「不要哭。」他也不会因为有人在笑而觉得高兴，他知道他们在作梦。

那就是一个佛或一个如来的情况；一个已经知道他内在天空的人现在知道说每一个人都是那个天空，但是每一个人都被云遮住，而那些云是虚假的、想象的。如果那些云是虚假的、想象的，那么就没有实质存在。

如来能够对谁展示达摩呢？没有人，只有纯粹的天空。当你消失，一切的存在就都消失了，那么就不再有分开的存在，一切都是「一」，没有师父，也没有门徒。

那就是为什么前几天我告诉过你们说这是一个游戏，我们在此演出的是一出大戏，它是一出古老的戏，已经演过很多次——由佛陀和他的弟子演出过，由基督和他的使徒演出过，由克里虚纳和他的门徒演出过，同样的戏在被演出。

从你那边来说，它是一件非常真实的事，从我这边来说，它只不过是一出戏。从你那边来说，成为门徒是一件严肃的事，从我这边来说，它既不是严肃的，也不是不严肃的，它只是一片云，我在此的整个努力就是要帮助你去看清说它只是一片云，它只是云里面的一个形状。。

你成道的那一天，你将会笑，因为没有什么东西要被达成——没有什么东西可以失去，也没有什么东西要被达成，一切都从一开始就一直存在着，到最后也一直都存在，它一直都保持一样。

你认为在雨季期间当云层聚集时天空会改变吗？你认为在夏天当云消失的时候天空会改变吗？你认为天空会有任何改变吗？天空依然保持一样，只是云层来了又去。

世界也是如此，头脑也是如此。

佛陀说：

「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传。」

既没有你，也没有我，既没有师父，也没有门徒，没有什么东西能够展示，一切都象它现在这样，没有什么东西可以教，也没有什么东西可以学。

「因为甚至连一点达摩都找不到，都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。」

佛陀说：所以我们称之为完美的成道。世界上有其它的宗教，它们的成道不能够被称为「完美的」。比方说，基督教三位一体的概念——神、耶稣、和圣灵。它意味着在最终点仍然存在着三个区别、三个分隔，那意味着有一些云还被保留，有一些形式还被保留，有一些外在形式仍然被保留。世界仍然有一些在持续，头脑还没有完全被抛弃。

印度教的观念稍微好一点，只有两个被留下来：神和灵魂。比三个更好，但还是两个——二分性。所有的二分性都属于头脑。是头脑在将东西分开，是头脑在划定界线，所以这两个不可能是完美的成道。

在耆那教的观念里，只有一个被留下来——灵魂。这好多了，比基督教和印度教好多了。只有一个被留下来——灵魂。

但是佛陀说，那也不是完美的成道，因为你会想到一，你就会想到二、三、四和五。光是说「一」就足以将整列的束西都带进来。如果没有将「二」带进来，「一」无法被定义。

你说「一」是意味着什么？你必须说「不是二」，所以至少在定义上，那个「一」需要另外一个。「另外一个」会隐藏在某一个地方，它并没有完全消失。

如果我存在，那么你也会存在，它不可能完全消失。「我」需要「你」；就为了它本身单纯的存在，「你」是需要的。只有跟「你」成对，「我」才能够存在，它们是在一起的，「我——你」是一个实体。

所以佛陀说，「我」也必须消失。那么整个三位一体就消失了。在最终的经验里，既没有三个，也没有两个，也没有一个。它是纯粹的天空——空无、没有存在、没有实体。它是零，尚雅塔。那就是为什么佛陀说这是「……“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一”……」

所有的形式都消失了，因此天空跟它本身变成同一的。不会再有任何形式的产生和消失，不会再有任何改变和移动，所有的梦都消失了。

它是旱晨，太阳升起，一个人醒过来。有觉知，但是没有一个人能够说：「我是觉知的。」有教导，但是没有一个人能够说：「我是老师。」有一个途径，但几乎是没有途径的。有方法，但是不能够被称为方法。有师父和门徒，但是只有从门徒这边来看才有、从师父这边来看，一切都消失了。

「你认为如何？须菩提，如来有认为“众生被我解放而获得自由”吗？你不应该这样看，须菩提。为什么呢？如来并没有解放任何众生。」

「我使众生解放而获得自由」这个概念怎么可能在一个如来里面升起？首先，没有一个人是不自由的，所以，如果你问说：「佛陀是一个救世主吗？」佛陀将会说：「不是，我不是一个救世主，因为没有一个人需要被救，没有一个人可以被救。」自由是每一个人的本性。自由已经存在，它不需要被带来。一个人只需要去觉知到那个已经存在的，所以佛陀说：

「如来并没有解放任何众生。」

神圣的主在那个场合更进一步地教导下列的诗句：

「那些借着我的外形来看到我的人

以及那些借着声音来跟随我的人

他们所作的努力是错误的

那些人看不到我。」

如果你将佛陀看成形式，看成身体，那么你就错过了；如果你只听到佛陀的话语，而没有听到他的宁静，那么你就错过了；如果你只看到他的脸，而没有看到他内在的天空，那么你就错过了。

佛陀只对全然的宁静讲话。佛陀以形式存在只是为了要表达那个无形的。记住这个诗句，我也只能够告诉你同样的东西。

「那些借着我的外形来看到我的人

以及那些借着声音来跟随我的人

他们所作的努力是错误的

那些人看不到我。」

「一个人必须从达摩来看诸佛……」

从天空的观点，而不是从云的观点。

「一个人必须从达摩来看诸佛，由“达摩诸体”来引导他们，然而达摩真正的本性是看不出来的，没有人能够以一个客体来意识到它。」

这是用语言来说出那个不能够被说的。佛陀是在说：佛的引导来自哪里？不是来自他自己，而是来自那永恒的，来自天空。佛只是一个通道，「那永恒的」透过他而漂流。

不要过份被他所使用的语言所占据，要听他的宁静，不要太顾虑到他所驻的身体，不要顾虑他所住的屋子，想想那个内在的「在」，想想他的本性，看得深人一点。

要如何在一个佛的身上看得深入一点？看一个佛看得深入唯一的方式并不是用睁开的眼睛，而是闭起眼睛。深入去看你自己就是深入去看一个佛的唯一方式。如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的内在天空。进入到你自己的本性。

「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全然成道的人。」

当云来临，你认为天空有跑到什么地方去吗？当云走了，你认为天空有回来吗？天空还是一样，你最内在的本性仍然保持一样。

从前你是一颗石头，那是云以石头的形式存在，你生活在无机物的世界里。然后你变成一棵树，你改变了你的形式，你变成一个玫瑰花丛，或是一棵松树，或是一棵黎巴嫩的西洋杉，但是那个内在的本性仍然保持一样。现在那个云的形式改变了，你生活在植物界里。然后你变成一只动物，或许是一只狮子、一只老虎、一只鳄鱼、一双鹿、或一只狗。只是形式上改变，但是内在的天空仍然保持一样。然后你变成一个男人或一个女人，那个形式再度改变。你也可以变成天堂里的天使——只是形式的改变。你可以继续由一个形式改变到另外一个形式，你可以继续以一个形式死，而以另外一个形式生。这个被称为「沙姆色拉」：陷住在一个形式里，然后又陷住在另外一个形式里；从一个形式转变到另外一个形式，从一个监狱转变到另外一个监狱。

佛性是什么？觉知到那个在石头里面、在动物里面、在树木里面、以及在男人和女人里面的内在天空。一旦你觉知到了那个内在的天空，你就从所有的形式被解放出来了，那就是自由。并不是「你」变成自由的，因为在那个自由之下，「你」不存在，「你」无法存在。

「你变成自由的」这句话只是意味着你免于你自己。所有的自己都是形式。石头有一个自己、一个灵魂。树木有一个自己，动物有一个自己，佛没有自己，他是全然的自由，那就是为什么佛陀说：

「任何说如来有去或回的人……」

他的确有去有回，这部金刚经就是以那个作为开始。注意看它的美：金刚经以它作为开始——佛陀去乞食，然后他回来，放下他的碗，洗了他的脚，然后坐下来，往前面一看，然后须菩提开始发问。

这部经以形式作为开始，而以无形作为结束。

那是正确的开始。你无法先听我的宁静，你必须先听我的话语。你无法直接看我内在的天空，你必须先看这个围绕着我的云。唯有如此，渐渐、渐渐地，你才会开始融入那个最内在的。首先，很自然地，你会接触到外在，首先你会看到房子，然后你才会看到那个住在里面的人。

它是很自然的，它并没有什么不对，但是不要执着于那个房子。从房子移开，从那个居住转移到那个居住者。这就是这部经的美——它从佛陀的身体开始：他如何走路、如何坐、如何看、他在做什么，而现在它以这个奇怪的句子来作为结束：

「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全