金刚经释义-第25部分

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些人为的帮助，那也不会是真实的，那将会是虚假的。

外向的人必须遵循他们自己的方式。在他们的生活当中，笑是他们洋溢的能量。爱对他们来讲将会比较容易，静心就比较困难一点。对内向的人而言，静心比较容易，爱就比较困难一点，流眼泪比较容易，笑就比较困难一点。

永远不要模仿任何人，只要按照你喜欢的方式去走，渐渐地，当你碰触到了极端，你就会看到蜕变的发生。比方说，如果你继续笑……比方说，如果苏茄塔继续笑到最极端，眼泪将会出现。在笑当中有一个片刻会出砚，到时候笑将会开始消失，眼泪就会出现。如果吉特哥敏德继续一直哭、一直流眼泪，直到最终点，突然间，他将会发现有一个改变发生：笑将会产生。革命只能够来自极端。

有一次我在对一个佛教的集会演讲。现在告诉佛教徒说革命来自极端或真理只能够在极端是非常困难的，因为他们相信中道——黄金中庸。佛陀的途径以「中道」著称。

我忘记他们是佛教徒。我谈到极端，我告诉他们说革命只能够从极端发生，从最极端发生。除非你达到最极端，否则没有真理。真理就在极端，不论是这个极端或那个极端，反正就是在极端。或者是爱到极端，或者是静心到极端。

他们很有耐心——佛教徒很有耐心，他们不象回教徙，他们不会去发动抗争，但耐心仍然有一个限度。有一个佛教徒无法忍受，虽然佛陀曾经说过要忍耐。他站起来说：「这太过份了，你难道完全忘记，佛陀的途径以「中道」为人所知。」

然后我记起来了，他们是佛教徒，我说：「的确如此，我知道，但除非你极端地处于中点，‘中道’就根本谈不上。」我谈的是极端，和「中道」根本就没有什么关系。「如果你极端地处于中间，非常准确，那么便得到了道。只有走入极端，道才有可能。」

钟摆只有走到了一极才会摆向另一极。所以，苏茄塔，笑吧，尽情的笑，有一天你会发现你笑出了美丽的眼泪。

　

第五个问题：

奥修，一个人不可以宣称他经历了神吗？

如果你经历了它，你的存在就是对它的显露，你不需要宣称什么。最起码你不需要问，这样的宣称自己来临了，你又能怎么办？经历了神的人不会做出任何决定——甚至包括要不要宣称。经历了神的人已经舍弃了头脑，不管发生什么他都在那儿，完全的在那儿。如果宣称发生了，它便是发生了。

永远不要模仿任何人，只要按照你喜欢的方式去走，渐渐地，当你碰触到了极端，你就会看到蜕变的发生。比方说，如果你继续笑……比方说，如果苏茄塔继续笑到最极端，眼泪将会出现。在笑当中有一个片刻会出砚，到时候笑将会开始消失，眼泪就会出现。如果吉特哥敏德继续一直哭、一直流眼泪，直到最终点，突然间，他将会发现有一个改变发生：笑将会产生。革命只能够来自极端。

它来到了曼舒耳（Mansoor）身上，他宣称说：「我是神。」他的师父朱奈德告诉他说：「曼舒耳，这样不好，你会惹麻烦，我也知道，但是我从来不宣称，因为你知道周围到处都是回教徒，他们将会杀掉你。」

但是曼舒耳说：「我能怎么样呢？当她在宣称，我能怎么样呢？他突然抓住了我，然后就宣称。」

朱奈德非常害怕，所以他将曼舒耳赶出他的学校，他说：「你走开，到其它地方去，你将会惹来麻烦，而且你也会把我牵扯进去。」

但是曼舒耳说：「我能怎么样呢？如果她本身想要进入麻烦，我能怎么样呢？」他真的就惹上了麻烦，但是他真的一点办法都没有，甚至到了最后的片刻，他还从十字架上宣称：「我是神。」并且还放声大笑。

有人从群众当中告诉他说：「如果你现在还能够否认，如果你现在还能够说你自己宣称你是神是错的，那么还有一个希望——你可以被原谅。」但是他笑着说：「我能怎么样呢？她就是这样宣称。」

你在问我说：一个人不能够宣称说他经验到神吗？如果是神自己宣称的，那很好，如果神没有宣称，请你保持沉默，由她来决定。

多纳德华特斯写道：

几年前我碰到一个人在高谈阔论，他处于微醉状态，带着骄傲的口气在说宇宙应该怎样运行。我已经忘了当时是怎么发生的，但是我刚好提到说，在我的一生当中，我或许碰过有六个知道神的人。我那个同伴立刻使出浑身解数，用很刺耳的声音喊出：「老兄！现在你碰到了第七个。」

多纳德华特斯写道，他无法相信这个人有经验到神，因为他认为如果你有经验到神，你怎么能够那么喧哗地宣称：「老兄！现在你碰到了第七个。」

但我的看法不是这样。那是可能的，因为有时候神是刺耳的，有时候非常有礼貌，有时候非常粗野。神以各种不同的形状和大小来临。有时候它的手非常非常光滑，有时候长了很多毛，她以各种方式来临，她的方式是神秘的。

所以，如果她想要透过你来宣称，你就跑到屋顶上去，让她宣称，但是如果她不想宣称，而是你自己要宣称的，你将会惹来麻烦。如果她想要惹麻烦，那是她的事，但是不要由你自己来决定，否则它将只是一个自我的旅程。

当我在读多纳德华特斯这个故事时，我觉得非常赞同那个说「老兄！现在你碰到了第七个。」的人。

华特斯以一种谴责的口气来描述，他认为他的表现方式有问题。用什么方式要由谁来决定？不应该由任何人来决定。我又是何许人，而可以叫你不要宣称？如果她想要宣称，我算老几，可以来叫你要怎么样？让她的意志被执行。

但是永远都要记住：它不应该是你的决定。如果你决定要宣称，那只是意味着你还不知道，那么那是头脑在玩妄想自大狂的诡计，头脑疯掉了。



第六个问题：

我有一个很好的朋友从西方寄给你一封信，申请一个门徒的名字，然后在接到回信之前就来此接受门徒的点化，信上所给的名字和你在这里所给她的名字完全不同，当我听到这件事，我觉得很困扰，因为我一直认为我的名字就是我的途径，在我觉得混乱的时候，我使用它来指引我。你给我们的名字真正的意义到底是怎么样？

维拉，全部都是神圣的牛粪，不要被名字所欺骗，你一直都渴望去抓住某种东西，渴望从空无做出某种伟大的东西。我所给你们的名字就好象爱人甜蜜的空，不要小题大作。

事实上，一旦我给了你们那个名字，永远不要再回来问我关于它的意义，因为我已经忘了。在那个片刻，我在它的周围创造出那个意义，之后我怎么会记住？我一定已经给过三千个名字或更多。

一个名字就只是一个名字，你是无名的，你们是不受名字所限定的，没有一个名字可以限定你，它们只是被使用的标签，它们是实用性的，在它里面没有心灵的含意，但是因为我很注意你的名字，而且我又对你解释它，所以你就被它给钩住了，那只是我将我的注意力洒落在你身上的方式，其它没有，那只是我将我的爱洒落在你身上的方式，其它没有。



第七个问题：

我为什么总是在你演讲的时候睡着？有时候我会不由自主地想去跟别人比较，跟那些完全静止地坐着，只是在吸收你的人比较，那会使我觉得我还有很长的路要走，尤其每次当有人在演讲之后告诉我说：「今天讲得很棒！」我那种感觉更多。

如果我只是接受说演讲是一个我睡觉的好地方，或许有更多的事会透过我而发生。

它是一个完美的地方，你不必担心那些来告诉你的人，他们一定是在开玩笑，你睡得很好，他们一定是试图要来打扰你，他们一定是试图要在你里面创造出某种嫉妒，他们一定真的很嫉妒你，嫉妒你睡得那么好，而且又打鼾，而那些可怜的人就只是坐在那里。他们想要打扰你，不必担心，继续睡觉，你必须走得更远，但是是在睡觉里面走，而不是在其它地方。

游戏进行得非常无聊，突然有一个人在群众当中大拍其手，那个坐在他旁边的。

我为什么总是在你演讲的时候睡着？有时候我会不由自主地想去跟别人比较，跟那些完全静止地坐着，只是在吸收你的人比较，那会使我觉得我还有很长的路要走，尤其每次当有人在演讲之后告诉我说：「今天讲得很棒！」我那种感觉更多。

如果我只是接受说演讲是一个我睡觉的好地方，或许有更多的事会透过我而发生。

它是一个完美的地方，你不必担心那些来告诉你的人，他们一定是在开玩笑，你睡得很好，他们一定是试图要来打扰你，他们一定是试图要在你里面创造出某种嫉妒，他们一定真的很嫉妒你，嫉妒你睡得那么好，而且又打鼾，而那些可怜的人就只是坐在那里。他们想要打扰你，不必担心，继续睡觉，你必须走得更远，但是是在睡觉里面走，而不是在其它地方。

游戏进行得非常无聊，突然有一个人在群众当中大拍其手，那个坐在他旁边的，你必须试图去睡觉。不论那个情形怎么样，你都接受，接受当下所发生的事实，完全融入当下那个片刻。

那就是我的整个讯息：完全融入当下那个片刻。说「我不应该睡觉」，这是欲望。为什么呢？因为你认为坐在演讲里面睡觉并不是灵性的。其实睡觉完全是一种心灵活动，一种伟大的心灵活动，它跟坐在那里思考同样地好，作梦也是同样地好。作梦是思考的原始型式，它比思考更多彩多姿。别人在思考，你在作梦，那有什么差别？梦好一点，睡好一点，放松。

有一天，你将会从这个放松开始变得觉知和警觉，但是那个警觉将会有一种不同的品质，它将不是被强迫的，它将不是由你来控制的，它会来的。有一天，突然间，就在演讲当中，你会睁开你的眼睛，很新鲜、很年轻，刚从深睡中醒过来，然后某种东西，或许只是一个字，就会进入你的存在而蜕变你。

当惠能听到四句话的时候，他并不需要整部金刚经，四句话就够了，有时候只要来自佛陀的一句话就够了，它就好象一支箭穿透你的心，你就不再一样了。

所以不必担心，好好地放松，如果你有好好地放松，然后睁开眼睛，有时候那是可能的——你我之间的会合或许就会发生。你从睡觉和不思考当中醒过来将会非常新鲜，不知道你是谁。

你不知道吗？有时候当你早上醒来，你需要花上几秒钟的时间才能够认出你是谁，头脑需要花一些时间才能够回来。有时候你甚至认不出你在哪里。突然间在夜里醒来，每一个人都会怀疑他是谁、他在哪里。他需要花一点时间来把自己凑在一起。

所以那是可能的：有一天，在睡觉当中，你会听到我的叫喊，突然间你醒过来，你不知道你在哪里，那就是我能够进人你的正当时刻。

所以不必担心，不论发生什么都很好，在此一切都被接受，我按照你本然的样子来接受你，我对你没有「应该」。



最后一个问题：

为什么人们不能够互相了解对方的宗教？为什么总是有那么多的冲突？

自我。它跟宗教无关，只是因为自我的缘故。任何你的东西一定是世界上最好的，任何别人的东西不可能是最好的，不可能被认为是世界上最好的。

你太太是最美的女人，你先生是最帅的男人，你是世界上最伟大的人，你或许并没有这样说，但是你以一千零一种方式在表现它，任何属于你的东西一定是最好的。人们就好象小孩子一样，小孩子继续在争论说：「我父亲可以随时战胜你父亲。」

有一个小男孩告诉另外一个男孩说：「我妈妈是一个伟大的演说家，你给她任何一个主题，她就可以讲好几个小时。」

另外一个说：「那有什么了不起，我妈妈更伟大，她不要有任何主题就可以讲好几个小时，而且大家都听不懂她在讲什么。」

人们一直在夸大他们的事情，每一件事都加以夸大，对宗教也是如此。

木拉那斯鲁丁的儿子问他：「爸爸，如果一个回教徒离开他的宗教而变成一个印度教教徒或一个基督徒，你要怎么称呼他？」

木拉变得非常生气，然后说：「他是一个叛徒，他应该被杀死，这是世界上最大的罪恶——改变你的宗教、出卖你的宗教。他出卖了他的根本。」

然后那个男孩问：「那么，爸爸，如果是一个印度教教徒或是一个基督徒变成一个回教徒呢？」

木拉现出一面笑容，他说：「那很好，那个人很聪明，那个人应该受到欢迎、受到尊敬、受到荣耀，他知道什么是真理，他很勇敢，他是一个改邪归正的人，我的儿子！」

现在事情变得完全不同，如果一个回教徒变成一个印度教教徒或是一个基督徒，他是一个叛徒；如果一个印度教教徒或是一个基督徒变成一个回教徒，他是一个改邪归正的人，他是一个伟大的人，他应该被荣耀、被尊敬。他很聪明，因为他认出了什么是真正的宗教。

我们的自我就是这样在运作。那就是为什么宗教不但没有带给世界和平，反而引起很多血腥的战争。以宗教的名义被杀死的人数比以其它名义被杀死的人数来得更多。在谋杀方面，甚至连政客都赶不上那些所谓的宗教人士，最大的谋杀者是教会、回教寺院、和庙宇。

在未来，这个丑陋必须被抛弃，它必须立刻被抛弃。宗教是一个个人的选择。如果某人不喜欢玫瑰花，你不要杀他，你不要说他是丑陋的，你不要说他是错的，你只要说那是他的喜好，你只要说他不喜欢玫瑰花，这样就好了。我喜欢玫瑰花，但那是喜好的问题，在它里面没有真理的问题，不需要去争论它，没有理由可以证明为什么我不喜欢玫瑰花。如果我不喜欢，我就不喜欢，如果你喜欢，你就喜欢，不必有冲突，宗教应该就象那样。

有人喜欢耶稣，很好，有人喜欢佛陀，有人喜欢克里虚纳，这只是个人的喜好问题。宗教不应该跟出生有任何关系，它应该是一种纯粹的喜好，那么就不会有冲突，那么就不会有持续好几个世纪不必要的争论。

不好好去祈祷，人们反而浪费时间在争论，他们将所有的能量都放在争论上面，如果它被放在祈祷，他们一定已经知道神是什么。但是他们继续争论、继续争辩，什么东西都没有被证明，因为没有什么东西可以被证明。

如果你喜欢耶稣，它就好象你爱上一个女人，你无法证明什么，为什么呢？任何你所证明的在别人看来都将会是愚蠢的。如果你告诉别人：「注意看她的鼻子——多么尖，多么美。」人们将会说：「它看起来很丑，它的形状不对，它太大了，那个脸不成比例。」如果你说：「注意看那双眼睛——多么大，多么美。」别人将会说：「它们看起来怪吓人的，我无法在夜里跟那个女人在一起，那两只大眼睛，我会怕，它们不但太大，而且不对称。」

没有办法证明你的喜好。有人喜欢耶稣，有人喜欢佛陀，这就好象坠入情网，不需要证明，如果你去证明它，你将会被别人看起来象一个傻瓜，它看起来就是这样。

印度教教徒认为爱上耶稣的人是愚蠢的，在这个人里面有什么东西？你问印度教教徒，他们有一个很美的「业」的理论，他们说你之所以受苦只是因为你在前世做错了什么事，为什么耶稣会被钉死在十字架上？他一定犯了很大的罪，否则为什么呢？克里虚纳并没有被钉死在十字架上，拉玛并没有被钉死