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金刚经释义-第24部分
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有时候我母亲会需要菜市场上的某些东西，比方说蔬菜或其它东西，而我就坐在她面前，她会说：「似乎没有一个人在。」她就坐在我前面，对我说：「似乎没有人在这里，我想找一个人到菜市场去帮我买一些菜。」我就坐在她前面，而她竟然说：「没有人在一这里。」
我不被算作一个人。即使一只野狗跑进我家，我也不会去阻止它。我就坐在门口，然后那只狗跑进去，我就在那里看，我妈妈会冲出来，她会说：「没有人在这里阻止这只狗。」而我就坐在那里。
渐渐地，他们已经接受我好象不在一样，但是那并不会造成太大的差别，我就在那里，我有看到那只狗来，我有听到他们的话，我也知道我可以去市场帮她买菜。我会觉得这整个概念很好笑——她一直说没有人在那里。
那就是发生在你身上的情形，你就在那里，而你说只有空，你忘了你自己，你不去注意你自己，否则你就在那里。如果你不在那里，是谁在说只有空？当你不在那里，就只有纯粹的空，在那个纯粹当中就是涅盘、就是成道，这是存在最有价值、最宽敞的地方。
它是每一个人都在找寻的空间，因为它是没有限制的、无限的。它的纯粹是绝对的，它不被任何东西所污染，甚至连你都不在那里。有光，也有意识，但是没有「我」。「我」就好象冰块一样，是冻结的意识，而意识就好象已经融化的冰，是液体状的，或者甚至更好一点，连那个水也蒸发了，而变成看不见的。
你说为什么觉知到它是一个幻象时会那么痛苦？这个幻象是在指别人。它之所以痛苦是因为「我」开始死掉。承认别人是幻象，承认爱是幻象，是非常难的，因为这样的话，「我」会开始死掉。如果你抛弃了「你」，「我」就无法存在。你不知道那个抛弃「我」的美。
你问说如果它是自然的，如果成为单独是基本的，是我整个存在的本质，那么一开始为什么会有想要合一、想要永远跟某一个人坠入爱河的虚幻概念存在？
那些概念的出现就是因为那个——因为单独是基本的、主要的。印度的经典说神是单独的。只要去想一想，只要去将它可视化：神单独、单独、永恒地单独，她对她的单独将会变得很腻，那是单调的，她会想要有一些游戏，因此他创造出别人，然后开始玩捉迷藏游戏。
当你厌倦于那个游戏，当你对那个游戏觉得腻，你就再度变成一个佛，你就再度抛掉你的玩具。它们是由你创造出来的，那个价值是由你想象出来的，你将那个价值加在它们上面，你一撤回你的价值，它们就消失了，你就再度成为单独的。
印度的观念是非常有价值的、非常重要的，它说神是单独的，它变得很单调，然后他就创造出世界——别人，只是为了要跟别人聊一聊，要有一些对话，然后一个人跟别人在一起会一再一再地觉得厌倦和无聊，会想要消失而进入自己，会想要再度进人自己的空无，而变成一个神。
你们都是在欺骗自己的神。那是你的选择，等到你选择不再欺骗自己的那一天，你就自由了，它是你的梦。因为单独是你存在的主要质量，所以别人必须被创造出来。
你只要试试看：到山上去住几个星期，单独一个人坐着，你将会觉得非常好。每一个人都已经厌倦关系，都已经对关系觉得腻，而且无聊。去到山上静静地坐着，你将会觉得非常美，但是在三、四天之后，五天之后，七天之后，三个星期之后，你将会开始想到别人。你的女人会再度变得对你有吸引力，你会忘掉所有不愉快的经验和所有的唠叨，你会忘掉一切她所对你做的，你会完全忘掉一切。她再度变得很美，她再度变得很可爱，她再度变得很棒，你再度赋予她价值。
然后你必须从山上下到平原来，有两、三天的时间跟女人在一起，事情会进行得很美——一个新的蜜月——两、三天之后，事情就再度变得困难，然后你就再度想要如何静心，如何保持宁静，你就是这样在继续。只要注意看你的意识以及它的变动，透过它你就会知道存在的整个过程，因为你就是一个小的存在（小宇宙）。
意识的钟摆继续在静心和爱之间、在单独和一起之间摆动，而因为到目前为止，世界上所有的宗教都不是属于爱就是属于静心，它们都只是片断的，不是全然的。我给你们全然的宗教，我不选择。
比方说，佛陀选择静心，他给你对静心的爱，而不是其它的爱，他只教你要单独，完全单独，其它没有，那是好的，那对于已经厌倦世界的人来讲是非常好的。
他已经厌倦世界，已经对世界感到腻，他是一个国王，他不是一个乞丐，他已经对女人厌倦，他的父亲为他选了很多全国最漂亮的女孩子，他有一群最漂亮的女眷。如果你能够集所有世界上漂亮的女孩在你家，那么你能够住在那里多久呢？只要想想看，一个就太够了。
现在，所有全国最漂亮的女人都在那里，它一定令人疯狂，如果他逃棹，那是不足为奇的。他父亲为他安排了所有的赏心悦事，为他安排了每一种会使他高兴的事，如果他对那些事情变得很腻，那是不足为奇的。他移到了另一个极端，因为另外一极已经太多了，他逃进丛林里，他变成单独一个人。
有一些宗教是属于静心的宗教——佛教、耆那教，有一些宗教是属于爱的宗教——基督教、回教。这一点必须被了解。耶稣是一个贫穷的人，穆罕默德也是，这不可能是偶然的。马哈维亚是一个国王，佛陀也是。两个国王都给予世界静心的宗教，而两个穷人都给予爱的宗教。
穷人不可能对「别人」（the other）感到腻，穷人并没有那么足够的「别人」，穷人渴望「别人」，那个「别人」或许是女人、或许是金钱、或许是权力、或许是声望，也或许是神，那都没有差别，「别人」或「他物」是需要的。
基督教和回教两者都是祈祷和爱的宗教——对神的爱，对神祈祷。在佛教或耆那教里面根本就没有容纳神的地方，因为没有容纳别人或他物的地方。单独就足够了。在耆那教或佛教里并没有任何象祈祷这样的东西，那个字没有被听到过，他们只知道静心。基督教对静心一无所知，这些事并不是偶然的，它们表现出创始者的某些心境。
我给你们一个完全的宗教，一个两者都容许的宗教。当你对别人感到厌倦，你就进人静心，你就摆动到另一极而进入静心，当你对单独感到厌倦，你就摆动到它的另一极而进入爱，两者都很好，这两者是互相矛盾对立的，但是透过矛盾会产生出很大的喜悦。
如果你只有一个，你将不会有那种丰富，那一个可以给你宁静，或者给你很大的喜悦，但是两者可以给你某种无限宝贵的东西，那是无与伦比的。两者在一起能够给你一种宁静的狂喜、一种和平的喜悦。在最内在的核心，你保持完全宁静，而在周围是那个舞蹈。当宁静在跳舞，或者是当宁静在歌唱，那是最丰富的，那是高峰中的高峰，因此我坚持两者。
箫伯纳有一次在一个晚会中单独一个人坐在房间的角落，他的女主人来到他身旁很关心地问他：「你不觉得很愉快、很享受吗？」
箫伯纳回答：「我正在享受这一切。」
他碰到了一个伟大的真理，有一个伟大的洞见：一个人自己就是任何人可以享受的一切。生命开始进人宁静的质量。但是如果你只能够享受你自己，而从来不能够享受别人，那么你将会错过其它的层面。一个人必须能够享受他自己，也能够享受别人，那就是我所说的完整的人、神圣的人。
第三个问题：
当我听你演讲，然后在另外的时间，我觉得我知道成道所需要的一切。在那些时候，我有成道吗？这个明显的、表面上的「知」如何能够穿透而变成存在的本质，请你评论。这个「知」似乎夺走了我的天真以及更完整的经验性达成，那个知识远超过我本质的成长，然而，知道说没有「我的本质」这样的东西，我不觉得有很完整的动机想去培养一个。
第一件事：你说当我听你演讲，然后在另外的时间，我觉得我知道成道所需要的一切。
成道不需要任何东西，所以你怎么能够知道成道所需要的一切？成道不需要任何东西，成道是你自然的状态，它并不是某种必须被制造，或是被创造的东西。
如果你要制造某种新的东西，那么有很多东西是需要的，如果你不要制造任何新的东西，那么有什么需要呢？你已经是成道的，怎么可能需要任何东西呢？不需要任何东西。
所以，你那个认为「我知道成道所需要的一切」的概念在阻碍你的道路。成道不需要任何东西，成道也不需要知道任何东西。
成道已经存在，现在的状态已经就是成道。它并不是一种达成，它只是一种认出，它并不是你必须努力去将它带出来，一切你所需要的就是不要作任何努力。放弃所有的努力，突然间，它就在那里。你看不到它，因为你一直在努力想要去看到它。你那个想去看它的努力反而成为一个障碍。
你说在那些时候，我有成道吗？你一直都是成道的，不只是当你听到我讲道的时候，不只是当你在读金刚经的时候，不只是在那些片刻。你一直都是成道的。从最起点到最终点，你一直都保持成道。你可以继续欺骗你自己说你没有成道，你想要欺骗多久就可以欺骗多久，但事情一直都还是一样，你是成道的。
它就好象一个人在戏里面男份女装。他一直都是一个男人，他可以继续假装，有时候他甚至会忘掉。如果他是一个好演员，一个真正好的演员，他或许会融入那个概念而忘掉自己是男人。有一些片刻，他或许会认为他是一个女人，但是他将会一再一再地知道他是一个男人。
你居然会忘掉你是成道的，你居然会继续忘掉它，这是一项奇迹，但事实上你是成道的。记住，成道并不是一种将来会发生在你身上的质量，你打从一开始就携带着它，它是你的呼吸，它是你的心跳，你就是由它所做成的。
在那些时候，我有成道吗？不，如果你认为你有时候成道，有时候不成道，那么你就是没有成道。当你知道你一直都是成道的那一天或那一个片刻，你就成道了。一旦你有感觉到成道，它一直都在那里围绕着你，就好象你的芬芳。
你还会继续玩一千零一种游戏。我在玩游戏，佛陀也在玩游戏，但是那并不会造成任何差别，那么当你在玩那个游戏的时候，你是带着全然的觉知，它不会使你混淆，它不会束缚你。
一旦当你在玩一个游戏的时候你知道那是一个游戏，那么就没有问题，那么你可以停留在世界里，你可以做任何你喜欢做的事，但是在内在深处，你知道你并不是那个，在内在深处，你仍然保持离得很远。你变成一朵莲花：虽然生长在水中，但是水并没有碰触到你。
你问说：
在那些时候，我有成道吗？这个明显的、表面上的「知」如何能够穿透而变成存在的本质，请你评论。
表面上的「知」永远无法变成存在的本质，即使很深的「知」也永远无法变成存在的本质。知识本身就是障碍，「知」永远无法变成存在的本质，不管它是肤浅的，或是深奥的。不要做出这些差别，这些都是头脑的诡计，它是充满知识的头脑。
充满知识的头脑可以告诉你：「是的，肤浅的知识无法使你成道，但是深奥的知识呢？」这又是另外一个耍自己的诡计。深奥的？如果你这样想，你就再度掉入同样的陷阱。不管深不深奥，知识本身就是肤浅的，最深奥的知识也是肤浅的，去知道就是肤浅的。存在就是存在于那个你所谈论的深奥之中。
你必须去觉知，头脑非常狡猾，它可以接受很多事情，然后再从后门将它们带进来。它会说：「对，我完全同意你，肤浅的知识怎么能够使你成道？那是不可能的，我将显示给你如何得到深奥知识的方法。」
要得到深奥的知识你要怎么做？它还是一样是肤浅的知识，因为知识就是肤浅的。最多你只能够有更多肤浅的知识，那个数量将会增加，而透过数量的增加，你将会产生一个幻觉，认为你变深奥了。
你或许会进入更深的细节，但是细节无法引导你到深度。你可以知道关于某一样东西的一件事，你也可以知道关于那样东西的一千件事，那是没有什么差别的，知识永远都是关于什么、关于什么，它从来没有击中那个要点，它从来没有达到那个目标。
唯有籍着本性才能够达到目标，要真正存在的话，知识必须完全被抛弃、全部被抛弃，不能有任何条件，不能选择说：「这是好的，保存它，那是不好的，抛弃它，这是深奥的，保存它，那是不深奥的，抛弃它。」
如果你保存任何属于知识的东西，你将会保持不成道，而奇迹中的奇迹就是：你是成道的，但是你继续保持不成道。
这个问题是齐波罗思所问的，他一定是新来的，他一定是一个外来者。你要继续待在这里，我们将会慢慢、慢慢地将你的知识带走，我的整个工作就是要使人们变得无知。无知含有深度，无知含有天真，无知是深奥的，「不知道」是没有界限的，「知道」永远都受到限制，它怎么可能是深奥的？不论你的知识有多么伟大，它都将会有一个限制或界线，只有无知是没有界线的。
他们说，科学是想要在越来越少的东西上知道得更多的一种努力。如果你继续使用这种方法——对越来越少的东西知道得越来越多——它的结果将会如何？那个结果将会是：你知道关于没有东西的一切。那将会是逻辑的结论。
我想说，宗教的方式刚好相反：对于越来越多的东西知道得越来越少。这样的话，最终的结果将会怎样？有一天……你继续对越来越多的东西知道得越来越少，有一天你将会对一切都不知道。它就是我所说的那个经验——对一切都不知道，那就是我所说的无知。
罗思，请你在这里多待久一点，到处晃晃。
第四个问题：
这些日子以来，我非常享受那个游戏，今天早上我看到了师父很好的表现。我每天早上都很热切地等待，不知道银幕会带来什么，你充满了我，但是它带来欢笑，而不是眼泪，眼泪跑到那里去了？
苏茄塔，它们就在你的笑声之中。
笑声和眼泪并不是不同的。有两种类型的人：流眼泪的人和笑的人。到处都有这两种人，整个存在都是二分的：男人和女人，阴和阳，正和负，白天和黑夜，生和死。同样地，也有笑和哭的人。
流眼泪的人是内向的，他们很容易向内走。当你向内走，你走得越深，你的眼睛就越会充满眼泪。苏茄塔是一个外向的人，她是一个笑佛，而吉特哥敏德是一个哭佛。她是一个外向的人，一个真正的美国人，所以，当有什么事将她压倒，她就会笑。
一直都要记住：永远不要模仿任何人。如果吉特哥敏德试图要去模仿苏茄塔，他将会陷入困难，他的笑将会变得很贫乏，它将会看起来假假的。如果苏茄塔试图去模仿古特哥敏德，她将很难流眼泪，即使她能够使用一些人为的帮助，那也不会是真实的，那将会是虚假的。
外向的人必须遵循他们自己的方式。在他们的生活当中
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