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金刚经释义-第23部分
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受性的头脑状态——清晨，小鸟在歌唱，大阳，和凉凉的微风——那些话敲得很重，就好象一箭穿心：「已经是早上了，你已经睡得太久了，已经不再是晚上了。」之后他就不回家了。
他跑到城外去，坐在一个庙里，在那里静心，后来人们知道了他，他的家人急急忙忙地跑来，他们就：「你在这里干什么？」
他说：「现在已经是旱上了，已经不再是晚上了，我已经睡够了，太够了！你们原谅我，让我单独一个人，我必须醒过来。死亡正在逼近，我必须醒过来。」
每当他经过那个女人家的门——他从来没有看过那个女人——他一定会向那个门鞠躬，那是他的庙，而那个女人是他的师父。他从来没有看过那个女人，那个女人是一个普通的女人。
有时候一些话，即使只是由一个普通人说出，也可能掉在心的正确土壤中而带来很大的蜕变，至于一个佛的话语，那就更不用说了。
就在那个时候，那个达摩的冲击使须菩提尊者感动得落泪。在流过眼泪之后，他向神圣的主说：「太棒了！神圣的主，简宜太棒了！喔！至行尊者，如来教导我们的这个达摩的演讲是多么地好，透过它，在我里面产生了一个认知，而它事实上是没有知觉，为什么呢？因为诸佛以及诸位神圣的主都将所有的知觉抛下。」
具有象须菩提这样的品质的人竟然会哭，那是非常稀有的，但是当来自佛陀如此的慈悲和如此的爱洒落在他身上，当如此钻石般的话语象雨水一样地落在他身上……他被压服了。
就在那个时候，那个达摩的冲击使须菩提尊者感动得落泪。
记住，要敍述你的感激没有比眼泪更深的方式，没有比眼泪更高的祈祷方式。就在前几天，戈敏德从依沙伦来，他一句话都说不出来，只是一再地流眼泪，他开始觉得有一点尴尬，他想要说些什么，但是说不出来。
那些眼泪很美，自从那个时候开始，他一直都在这里哭。在他待在这里的两三个礼拜期间，他一直都在哭，他一直写信给我：「奥修师父，要怎么办？要怎么来停止这些眼泪？它们一直继续在流。」那个冲击：……因为跟我接触，所以他流眼泪；他看到了我，所以他流眼泪，他的眼睛在表示感激，所以他流眼泪，眼睛被满足了，因此他流眼泪。
永远不要害怕眼泪。所谓的文明使你非常害怕眼泪，它在你里面创造出一种罪恶感。当眼泪来临，你就开始觉得尴尬，你就开始觉得：「别人将会怎么想？我是一个大男人，而我竟然在哭！它看起来太女性化、太孩子气了，它不应该如此。」如果你停止那些眼泪，你就扼杀了某种在你里面成长的东西。
眼泪远比任何你所具有的东西都来得更美，因为眼泪来自你本性的横溢，而眼泪不必然是悲伤的，有时候它们是来自莫大的喜悦，有时候它们来自伟大的和平，有时候它们来自狂喜和爱，事实上，它们与悲伤或快乐无关。任何非常搅动你的心的东西，任何占有你的东西，任何过多的东西，那些你无法容纳而开始洋溢的东西——它们带来眼泪。
带着很大的喜悦来接受它们、喜爱它们、滋润它们、欢迎它们，透过眼泪，你将会知道加何祈祷，透过眼泪，你将会知道如何去看。充满眼泪的眼睛有能力可以看到真理，充满眼泪的眼睛可以看到生命的美以及它的祝福。
就在那个时候，那个达摩的冲击使须菩提尊者感动得落泪。在流过眼泪之后，他向神圣的主说：「太棒了，神圣的主，简宜太棒了！喔！至行尊者，如来教导我们的这个达摩的演讲是多么地好，透过它，在我里面产生了一个认知……
他说：「你的“在”、你慈悲的话语、你的爱、和你的思典，已经在我里面产生了认知，它给了我一个洞见，让我知道真理是什么，而它事实上是没有知觉。」须菩提还说：「但是让我提醒你，它是没有知觉，因为没有一个人可以去知觉它，它是纯粹的认知。」
那个「知」产生，但是没有一个人去知道，也没有什么东西被知道，只有「知」产生，它是纯粹的「知」。知者、被知者、和那个「知」的划分不存在，它就只是「知」。
「为什么呢？因为诸佛以及诸位神圣的主都将所有的知觉抛下。」
「现在我知道为什么诸佛将所有的知觉抛下，因为知觉需要知觉者和被知觉者，观察需要观察者和被观察者，所有这些二分性都已经被抛弃了，只有“一”。」
很难将它说出来。麦克亚当的话语将会有所帮助：「它必须用尽一切话语来讲，但是有什么可以讲的呢？此时此地，有什么？风在树林里，它吹过来，然后树木弯下去，我用很多话来讲。它是现在微笑的原因，因为真理只是一个字。生命是一个字，死亡是一个字，快乐是一个字，神也是一个字。风和树木、知更鸟和海狗、以及小孩和大阳是真实的，其它的只不过是文字而已。」
「关于太阳的文字缺乏实质，它甚至连影子的实质都不如，而且远比真实的太阳来得冷。太阳是什么，那忙碌叫嚣的头脑和追求的心无法知道，因为太阳是另外一种，它不会发出声音，不会努力，但是这个静止和宁静的地球似乎可以了解，不需要任何努力，地球似乎就可以了解太阳是什么。在这个死亡的外观底下，在冰雪的寿衣底下，在冬天的当中，那敞开而宁静的地球很清楚地知道大阳什么。」
门徒必须变成好象饥渴的地球，饥渴的地球知道云是什么，门徒必须变成好象敞开的、具有接受性的地球。具有接受性的地球知道太阳是什么，它说不出来，它表达不出来，但是它知道。
那就是须菩提说出下列这些话时的意义：「认知在我里面产生，我无法说，我并不在那里面可以抓住它，我只是一个空，但是有知觉产生、认知产生、师徒之间的交流产生，我看到了，但是没有看者。」
神圣的主说：「所以，须菩提，受到最大祝福的人将会是那些在听到这些经文时不会颤抖、不会惊吓、也不会恐惧的人。」
这些经文好象死亡一样，它们是钉在十字架上，你将必须一死。唯有透过死亡，你才知道生命是什么。复活是可能的，但是唯有透过钉死在十字架上才可能，那就是为什么佛陀说这些经文是危险的，而「受到最大祝福的人将会是那些在听到这些经文时不会颤抖、不会惊吓、也不会恐惧的人。」
「再说，须菩提，如来耐心的完美事实上是没有完美，为什么呢？因为，须菩提，当卡林加国王（King of Kalinga）将我四肢的肉全部割下来，在那个时候，我并没有一个自己、一个存在、一个灵魂、或一个人的知觉，为什么呢？如果，须菩提，在那个时候我有“自己”的知觉，我一定会同时也有“不好的心意”的威觉。」
他提醒须菩提关于他前世的经验，在那个时候，卡林加国王切断他的四肢。他说：「在那个时候，当我的四肢被切断，我的手被切断，我的脚被切断，我的舌头被割断，我的眼睛被挖出来，我在观照着，我看不到有任何“我”在我里面产生，没有一个人在看它，没有一个人被它们所伤害。」
「如果在那个时候有任何“我”的知觉产生，那么一定会有“不好的心意”随之而来，那么我一定会对国王生气，他在杀我、在摧毁我，但是我并没有生气。在那个时候没有愤怒。」
自我带来愤怒，愤怒是自我的影子。自我带来侵略和暴力，一旦自我消失，所有的暴力都会消失。唯有当一个人的自我完全消失，他才会变成爱。
「再说，须菩提，为了众生之福，一个菩萨应该以这样的方式来给予礼物，为什么呢？须菩提，这个“有一个存在”的知觉只不过是一个非知觉。如来对他们演讲的那些众生，他们事实上都是“没有众生”。为什么呢？因为如来根据其相来讲话，他讲真理，他讲“那个是的”，而不是讲其它的。如来不会讲那个虚假的。」
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
佛陀说：「我只讲“那个是的”，我不说任何其它的东西，因为我的敍述非常似非而是，非常不合逻辑，因为真理是不合逻辑的。要了解真理，你必须抛弃逻辑。」
金刚经
第十章全然的空
一九七七年十二月三十日
第一个问题：
钟爱的师父，即使在我跟你的关系里，话语一直都不太重要，为什么一个佛或一个菩萨需要讲话？
你在说什么？你所说的是关于什么谈话？它从来没有发生过。没有人曾经说过任何东西，也没有人曾经听到过任何东西。
马哈沙特瓦，「金刚经」里面并没有经，因此它才被称为「金刚经」，它是全然的空。如果你陷住在文字里，你将会错过那个讯息。「金刚经」是绝对的空，在它里面没有讯息，没有东西可以读，也没有东西可以听，它是全然的宁静。
如果你在「金刚经」里面有读到什么东酉，那么你已经错过了它，如果你在它里面有找到某种学说或某种哲学，那么那一定是你的想象或你的梦。佛陀并没有谈论任何东西，须菩提也没有听到任何东西。
在那个没有谈论和没有听当中，某件事发生了，某件超出文字的事发生了。阿南达（阿难）试图用文字来帮你去抓住它，但它并不能以文字来传达，它是两个空之间的交流。
你去到海边，你看到了那里的早晨，以及新鲜的空气、阳光、和海浪，然后你回家将你所看到的告诉别人，但是你只能用文字敍述。「海」这个字并不是海，「太阳」这个字并不是大阳，「新鲜」这个字并不是新鲜，你要如何传达你内在的感受呢？你从海滩回来，你的爱人问你说：「发生了什么事？」你将所有发生的事化为语言，但是你知道得很清楚，它是无法化为语言的，它无法被缩减成语言，语言非常贫乏。
的确有事情发生在佛陀和须菩提之间，那个事情是超越的，或许他们只是互相洞察对方的眼睛。籍着怫陀的「在」，在须菩提的意识里的某种东西被触动了，阿南达试图为你来报导它。你是瞎眼的，你看不到光，你只能够听到「光」这句话。
所以，要记住：「金刚经」根本就不是一部经。因此它才被称为「金刚经」，它是最宝贵的，因为它不包含哲学、系统、或学说，它不包含文字，它是一本空的书。
如果你能够忘掉那些文字，而深入文字与文字之间的空隙，如果你能够忘掉那一行一行的东西，而深入在一行一行之间的空隙、间隔、和停顿处，那么你将能够发现到底发生了什么，它并不是一种语言的沟通。
我也是在对你讲话，但我还是想提醒你去记住：我的讯息并不在我的话语里，你必须踏在那些语言上面去得到它，使用那些语言作为阶梯、作为垫脚石。记住，如果你不知道如何踏在那些垫脚石上面，它们可能会变成障碍。
你必须在宁静当中去听那个宁静。
马哈沙特瓦，佛陀连一句话都没说，须菩提也是连一句话都没有听到。由于阿南达的慈悲，所以他为你作出一些地图。那些地图并不是国家。如果你有印度的地图，那个地图并不是印度，它不可能是，它怎么可能是呢？但是它能够提供给你一些有限的帮助，它能够引导你到真正的印度，它就好象路旁的路标上面的箭头，它指向某种东西。
这整部金刚经是指向宁静，因此在它里面有那么多的矛盾，因为唯有透过矛盾，宁静才会被创造出来，每一句话一讲出来都必须立即被与之相反的话所反驳，好让它们能够互相抵销，之后，那个宁静才能够被感觉到。
第二个问题：
我越深入我自己，我就越觉得单独，只有空，有时候我洞察你的眼睛，我也能够得到同样的浩瀚的空的感觉。如果它是自然的，如果成为单独是基本的，是我整个存在的本质，那么一开始为什么会有想要合一、想要永远跟某一个人坠入爱河的虚幻概念存在呢？为什么觉知到它是一个幻象时会那么痛苦？请你理清我的怀疑。
你既是那个怀疑者，你也是那个怀疑，没有其它的怀疑。首先，当你说我越深入我自己，我就越觉得单独，如果你真的很深人，你将会感觉到单独，但不是感觉到「我是单独的」，因为这样的话就会有两样东西：我和单独。那么你就不是单独的，那么就有经验者和被经验者，或是观察者和被观察者，那么你就不是单独的，有他者存在，那个经验就是他者。
当你真正深入你自己，你将找不到你自己，那是必须加以了解的整个事情。那个波浪只是在表面上存在，如果你深入海洋，你将无法找到波浪，你能够吗？在深处你怎么能够找到波浪？它们只存在于表面上，它们只能够存在于表面上，它们的存在需要靠风。
「我」只能够存在于表面上，因为它需要「你」，它需要那个「你」的风存在。当你深人你自己，那个风就不复存在了，那个「你」就不复存在了，这样的话，怎么会有「我」？我和你是成双成对存在的，它们从来不分离。
是的，你将会找到单独，但不是「我」。单独是很美的，让我再度提醒你：「单独」（alone）这个字意味着「全部只有一个」（all one），那个字就是这样组成的。在表面上，你跟全部是分开的。事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开。在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分。全部就是一，你已经不复存在，只有单独存在。
你说我越深入我自己，我就越觉得单独。你一定是在想说你在深入你自己。头脑可以继续玩游戏，它可以玩「成为单独」的游戏，它可以玩「处于祈祷之中」的游戏，它可以玩「处于静心之中」的游戏，但是如果那个「我」还在，那么你可以确定，它只是一个游戏，而没有什么真实的事发生。那就是为什么对别人的欲求会再度产生。
「我」无法单独存在，它需要别人来支持它、来喂养它、来滋润它，它将会把你带回到别人那里，那就是为什么当你孤独的时候，你会想到你的爱人、朋友、母亲、父亲，或这个那个，一千零一样东西，你会创造出假想的「你」。
如果一个人被隔离超过三个星期，他会开始跟自己讲话，他会创造出整个对话，他本身会被一分为二——我和你。他会变成「二」，好让那个游戏可以进行。「我」无法跟「你」分开存在。
我越深入我自己，我就越觉得单独。不，你一定是觉得孤独。永远不要将这两个字用成同义词。孤独是负向的，单独是正向的。孤独只是意味着你在思念别人。别人不在，在你里面有一个空隙。而单独意味着你在，在你里面没有空隙，你充满了「在」，你全然在那里。孤独是别人的不在，单独是你永恒本性的在。
你说只有空，不，如果只有空，那么就没有问题。如果只有空，而没有一个人可以去知道它，可以去感觉它，那么就没有问题，那么，那个怀疑要来自哪里呢？那个怀疑者要怎么产生呢？不，你有在那里，那个空是假的，因为你在那里。它怎么能够是空？它只是你的概念。
当我是一个小孩子的时候，这种事经常发生在我家里，那个时候我很懒惰，我现在还是一样，那个时候我很懒惰，十分懒惰，我的家人都对我完全没有希望。渐渐地，他们开始把我忘掉，因为我从不做任何事。我会坐在一个角落，然后就只是坐着，有时候闭起眼睛，有时候睁开眼睛，但是对他们来�
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