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金刚经释义-第19部分
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没有答案？那个问题本身就预先假设有一个答案。问题是在找寻答案，那个问题本身就把答案的存在视为理所当然，否则问题怎么能够存在。问题无法自己存在，它要依靠答案而存在，或者，至少要依靠答案的可能性而存在。
唯有当在你里面不再有任何问题的那一天来临时，那个「没有答案」的讯息才会被听到。到了那一天你将会了解到，你既没有问，我也没有回答，只有完全的宁静，所有的发问和回答都只是一个梦。
但是因为你发问，所以我必须回答，那是帮助你去除问题的唯一方式。记住，我的回答并不是回答，而只是一些设计，我的回答并不是在回答你的问题，因为我非常清楚地知道事实上并没有问题，所有的问题都是假的，你只是在梦想它们，但是当你发问的时候，我尊重你，所以我回答，我的回答只是对你的尊重，我的回答是一个设计，它将会帮助你去看着那个问题一步一步地消失。
有一天，你将会突然醒来，不带任何问题，到了那一天，你将会了解我一样东西都没有回答。没有什么东西能够被回答，因为在存在里面连一个问题都没有，整个宇宙的存在都没有任何问题。它是一个奥秘，它不是一个要被解决的难题，而是一个要被爱的奥秘、要被体验的奥秘。
席爱拉说：
你就好象清晨阳光下的露珠一样新鲜地经常令我感到惊讶，但我还是瞎眼的、耳聋的、和跛脚的，除了一些短暂的片刻之外，大部份无法分享你的光辉。
那些短暂的片刻就行了，那些短暂的片刻就是希望。在那些短暂的片刻当中，我将会进入你。那些短暂的片刻将会慢慢地变得越来越大，有一天，你将会发现那些短暂的片刻战胜了你。即使只有一个片刻在你我之间有一个接触，那也就够了，那就太够了，即使那个小小的洞见也将会变成你里面的一个火，那个小小的火花将会完全烧掉你的整个头脑——直到它的最根部，根和一切。
第三个问题：
我不喜欢这些佛陀的经文，它们是干枯的、困难的、复杂的。真理不是很简单的吗？
真理很简单，但真理也是困难的，事实上，它的困难是因为它很简单。它非常简单，但是你的头脑非常复杂，所以你无法了解它，你继续错过它。它非常简单，所以它不会给你挑战。它非常简单，所以当你经过它的旁边，你完全没有觉知到说你经过了真理。
真理很简单，因为真理很明显，但是简单并不意味着容易，那个简单是非常复杂的，如果你进人它，你将会迷失在它里面，你或许永远无法走出它，那个简单含有深度在它里面，它并不是肤浅的。要达到那个简单，你必须丢掉很多东西，而丢掉那些东西是困难的。
比方说，为什么这些佛陀的经文对你来讲会觉得很困难？因为它们是不合逻辑的。如果你能够抛弃你的逻辑，它们就会很简单，那个困难来自你的头脑，而不是来自佛陀的经文。他是一个非常单纯的人，他只是在陈述一个事实，但是困难会在你里面产生，因为你无法接受那个简单的事实，你有你的概念，那些概念会干涉。
你会说：「这怎么可能？如果这个人是对的，那么我的整个逻辑都错了。」那是你无法接受的，因为你的整个教育和训练都是属于逻辑的，而他继续在陈述一些不合逻辑的事，但是他没有办法，在那个高度，在那个高峰，逻辑并不存在。他能怎么样呢？在那个高峰，每一样东西都是似非而是的，在那个高峰，相反的两极会合，矛盾变成互补。他能怎么样呢？他必须去主张它们。那个困难是由你而起的，因为你想要那些真理按照你的逻辑被翻成文字。
假定有一个高中物理课的学生反对说：「我不同意爱因斯坦的公式。」
「不同意？」老师说：「为什麽不同意？」
「且说，第一，它很无聊，每当你在解释它，我就一定睡着。第二，它是不平衡的，你看！E=mc2，他将一个字母单独摆在等式的一边，而其它三个都挤在另外一边，这是不艺术的，他为什么不将其中的一个字移到左边，使整个公式变得更对称？那就是为什么我讨厌它。」
现在他提出了很美的问题。它是不对称的：「这算是那一种等式？两边并不相等。」它是不艺术的：「只要将其中的一个字摆到另外一边去，事情就会好很多，它就会变得更对称。」
那个学生完全不知道他在说些什么，但是任何他所说的听起来都很合乎逻辑，但爱因斯坦的公式并不是要来娱乐你的，它是在表达真实的存在。如果你对它感到无聊，那只是表示你非常愚笨，你无法了解那个具有穿透力的洞见。据说当时只有十二个人可以了解爱因斯坦的相对论，整个地球就只有十二个人？
真理很简单，但是当你进入它的细节，当你开始穿透进入它的真相，它就变得很困难。比方说，据说圣奥古斯丁曾经说过：「每一个人都知道时间是什么，我也知道时间是什么，但是当有人问我：‘时间是什么？请你解释给我听。’那么我就不知所措了。」
你知道时间是什么，你按照时间在生活，你在早上六点钟起床，晚上十一点钟睡觉，下午一点钟的时候你用午餮，你上班，然后回家，你使用时间，你知道时间是什么，但是你能够解释它吗？你一试着去解释，它就变得难以捉摸。你从来没有看过它，你从来没有看过它在你的手中，你无法抓住它，它到底是什么？
圣奥古斯丁说得对，当你试着要去解释它，那个困难就产生了。光很简单，它到处都是，它在树上跳舞，整个天空都充满了光。试着去向一个瞎子解释光，他将会觉得很无聊，他会说：「停止所有这些谬论。」首先，你会发觉很难将它化为文宇。
或者，姑且不谈光的问题，它是一个科学的问题，你或许没有兴趣。你曾经爱过，你知道爱是什么。你一定曾经爱过——至少你一定曾经爱过你的母亲、你的父亲、你的姊妹、某个女人、你的太太、你的先生、或你的小孩，你能够解释爱是什么吗？当要你解释爱的时候，你会变得哑口无言，你会突然失去所有的聪明才智——好象有人一棒把你打死，你变得瘫痪。爱是什么？你能够定义它吗？
爱多多少少是每一个人的经验，但是没有人能够定义它。涅盘并不是每一个人的经验，它只是偶而才发生，而佛陀却试着要解释让你知道涅盘是什么。真理很简单，但是你一试着要去解释它，它就变得很困难。
但是要记住，你来这里并非只是要娱乐的。我并不反对娱乐，在该娱乐的时候娱乐是很好的，但是还有比娱乐更需要的东西，唯有那个可以成为你的成道。娱乐是一种非常低层次的需要，而成道是最高层次的需要。如果你继续从一个娱乐换到另外一个娱乐，你将会保持肤浅，你将永远无法成长，你将会保持不成熟，你有时候必须进入到生命的深处，进入到爱、光、和神里面，有时候你必须飞进永恒去尝一下它，唯有那个可以使你成熟。
我了解你的困难，你说我不喜欢这些佛陀的经文，那么你就要学习如何去喜欢它，如何去喜欢更高层次的东西。有一些更高层次的东西存在，如果你想要欣赏印度的古典音乐，你就必须去学习，你没有办法一开始就懂得欣赏，它需要在你里面有某种准备，它需要在你里面具有某种接受性。它并不是粗俗的，它需要在你里面具有某种了解……一种很深的对于声音和宁静的了解，因为音乐是由声音和宁静所组成的。它不只是声音，它还包含了宁静。
当音乐包含更多的宁静，它就变得更高、更深。当它引发出你的宁静，当它穿透你的心，而且释放出你内在的宁静，当去听它的时候，你的头脑消失了，你的思想停止了……但是要达到这样，你必须去学习，你必须经历某种训练，你必须变得更静心，有一天，你将能够去欣赏它，然而如果你现在就想要去欣赏它，而你还没有准备好，那么你也不要去责怪它。
不要说佛陀的经文很无聊，只要说你还没有能力去了解那个高峰，你还没有能力去看那个高处，你还没有能力爬上意识的埃弗勒斯峰。佛陀是从最高峰来谈论的，你必须从你那黑暗的洞里爬出来一些，你必须爬到山上，唯有如此，你才能够了解那些在阳光照射之下的经文。
它是一个困难，因为我们根本就还没有准备好去作那样的了解，因此你有时候或许会觉得无聊。要跟无聊抗争，要摧毁你的无聊，要把你自己从它拉出来。你必须跟着佛陀走，你必须去看他所看到的，当你看到它，你就达成了。
第四个问题：
钟爱的师父，阻止我们回到家的唯一原因是否就是我们的怀疑，怀疑说我们并不是已经在家，而且这个怀疑又被我们周遭的每一个人所增强？
是的，休巴，怀疑是唯一阻止的东西——怀疑说我们并不是象我们所应该的那样，怀疑说神不可能在我们里面。神怎么可能在我们里面？——因为我们被教导说神在第七层的天堂，坐在他金色的宝座上，被天使们围绕着，那些天使正在弹奏竖琴，并唱着哈利路亚。
他不在这里，他在很远的地方，他巨大无比，他是永恒的，他是这个，他是那个，他怎么可能在你的心里面？你的心这么小，她怎么可能在你的心里面？：你是那么地丑，你是那么地可怕，你一直以很多方式来谴责你自己，他怎么可能在那里？如果神在你里面，那么魔鬼住在哪里？那个怀疑。。。。。。
当有人说神在你里面，你无法接受。你已经听过很多次，耶稣告诉人们说：「神的王国在你里面。」但是甚至连基督徒都不听，甚至连跟随者，甚至连耶稣最亲密的跟随者、最直接的跟随者都一直在问耶稣关于天国的神，而耶稣一直回答说：「他在你里面。」但他们还是一直在谈论天国的神，他们一直在说：「当我们都过世，我们要怎么样在天堂过活？谁将会在神的右边？我们在那里的地位将会如何？谁将会做什么？那个阶级将会如何？」而耶稣一直在说：「他在你里面。」但是没有人相信，因为你还没有被教导去信任你自己。
从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。每一个人都在谴责你——你的父母、你的老师、你的牧师、你的政客，每一个人都在谴责你，每一个人都说：「你！就你现在这样，你是不对的，你必须变得对，你必须达到某种完美。」
他们给你目标，因为有了那些目标和那些完美主义者的理想存在，所以你继续被谴责、被压得透不过气。在这种情况下，你怎么能够接受那个讯息说神在你里面，你已经在家了，你一开始从来就没有离开过它，一切都就它现在的样子就没有问题？只要放松，那么它就是你的，并不是说你必须去找寻和追寻，而是只要放松而进入它，它就是你的了。
怀疑会升起：「神在我里面吗？但是我父亲说：‘你是镇上最坏的小孩。’而我母亲说：‘你为什么不干脆死掉？你是全家人谴责的对象、责怪的对象，我们觉得很遗憾，为什么会生出你这个小孩。’」你的老师告诉你说，你是一个傻瓜，你很愚表，你象白痴，牧师说你一定会下地狱，你是一个罪人。
前几天晚上，我在读关于一个印度的神秘家，他被邀请到一个基督教的教堂。在讲道之后，那个基督教的牧师大声地向与会的群众喊出：「你们这些罪人，现在跪下来祈祷！跪在你们的祷告之中！」
除了那个印度的神秘家之外，他们都跪了下来，牧师看着他说：「你不参加我们的祈祷吗？」
他说：「我要参加，但我不是一个罪人，我也不认为在这里的其它任何人是罪人，我本来要参加祈祷，但是你使它变得对我来讲不可能，我无法跪下，因为我不是罪人，神在我里面，我不能够对神那么不尊敬。只是因为神在我里面，所以我才能够祈祷，而我不祈求任何东西。我的祈祷是我的感谢、我的感激，为了她已经给我的一切而感激，我感谢他选择我作为她的住处，感谢她荣耀我，感谢我是她的一部份，感谢她属于我。我已经准备好要祈祷，我已经准备好要跪下来，但并不是以一个罪人，因为那并不是事实。」
你被教导说你是罪人，除非耶稣拯救你，否则你一定会下地狱。你受到很多谴责，所以当这个东方的讯息在你的本质爆开来，你就开始怀疑：「这不可能，我？我从来没有离开过家（家是指神性）？或许它对佛陀来讲是真实的，或许它对耶稣来讲是真实的，至于我？——我是一个罪人。」
没有人是罪人，即使当你处于你人生最黑暗的洞穴里，你仍然是神圣的，你不可能失去你的神性，没有任何方式可以失去它，它就是你的本性，你就是由它所做成的。
休巴问说：
阻止我们回到家的唯一原因是否就是我们的怀疑，怀疑说我们并不是已经在家，而且这个怀疑又被我们周遭的每一个人所增强？
是的，它被你周遭的每一个人所增强，那就是为什么我说唯有当一个人接受你，把你视为神性的，爱才存在，他增强「你是神性的」这个真理。如果有任何人增强「你不是神性的」这个非真理，那么它就不是爱，她或许是你的母亲，他或许是你的父亲，那都无关。如果有人给你一个自我谴责的概念，他是在毒化你。如果有人告诉你说，就你现在这个样子，你是不被接受的，唯有当你满足某些条件，神才会爱你，那么他是在摧毁你，他是你的敌人，你要小心他。
第五个问题：
前几天我要进入社区的时候刚好也有一个印度的门徒要进来，但是守卫却拒绝他进入而没有说什么理由，当我将此事跟拉克斯米（奥修秘书）讲，她大致上是叫我只管我自己的事。每当我看到有人遭到不公平的对待，我的立即反应就是去帮助他们。发生在别人身上的事难道真的与我无关吗？
这个问题是女门徒德瓦．突莉卡所问的。
这个问题对每一位在这里的人以及每一位将会跟我有任何连系的人都很重要。任何发生在这个社区里面的事情之所以发生都是按照我的意思，我知道谁被拒绝进入，而那个被拒绝的人本身也知道他为什么被拒绝，这事与你无关。
这一点你必须非常清楚地了解：任何发生在这里的事情……我从来没有走出我的房间，除了旱上和晚上的演讲之外，我从来没有走出去，我从来没有在社区里面走动，但是发生在这里的一切我都十分清楚，而它们的发生都是按照我的意思，请不要加以干涉。
其它有一些人也像突莉卡一样，继续在干扰这里的工作。判断什么是对的，什么是错的，这并不是你份内的事。如果你已经知道它，那么你就不需要在这里，你已经成道了，你可以回家了。
判断什么是公平，什么是不公平，这事与你无关。这并不是一个普通的地方，所以普通的事情不适用于此。有某种不寻常的实验正在进行，我知道某人的需要是什么，如果我觉得某人必须在门口被拒绝，他就必须被拒绝，如果我觉得不需要给予什么理由，那么就不需要给予什么理由，那是我对他的生命和他的工作的设计。
你不应该分人，如果你介入，你只会失去你成长的机会。守卫有他们的职责，他们知道他们在做什么，我跟他们有连系，跟他们在做什么有连系，你不要插手。
这并不是一个普通的地方，每一样东西都被照顾得好好的，如果某人需要在头上被�
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