金刚经释义-第18部分

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住在和平里面意味着没有人，因为如果有一个人，就不可能有和平，如果有一个人，那么某些骚动将会继续。唯有当没有人在屋子里，那个屋子才会宁静，只要稍微有人在，那个骚动就会继续存在，即使只有一个人在，他也会在里面搬动东西，他也会做些什么，即使他在睡觉，他也会打鼾，一定会有一些事发生，当完全没有人的时候，才会有和平。

当那个和平是绝对的，佛陀称之为阿罗汉的境界，在那个境界里面找不到任何一个人。当佛陀说「须菩提，你现在已经住在和平之中」，他是在说「须菩提，现在你已经不复存在（无我）了」。这两种说法代表同样的意义。

须菩提说：「你宣布说须菩提住在和平之中，你宣布说须菩提已经变成一个阿罗汉，你一定是对的，神圣的主，你怎么可能不对？但是我不能说，“我是一个阿罗汉，而且已经免于贪婪”这件事并没有发生在我身上。如果它有发生在我身上，那么你是错的。」

「如果“我是一个阿罗汉”这件事有发生在我身上，那么自我就产生了，一个自己就被抓住了，那么我就再度被抓进旧有的陷阱里，如果“我住在和平里”这种感觉在我里面产出，那么那个和平就丧失了，因为那个“我”已经回来了，那个住者已经回来了。」这样的话，你就无法住在和平里，那么一定会有什么事发生——某些痛苦、某些梦、某些欲望、世界、以及整个世界，就开始了。

自我是世界的种子，自我这个小小的种子包含了整个世界。只要感觉「我存在」，整个世界就会立刻随之而来。

须菩提说：「“我是一个阿罗汉，而且已经免于贪婪”这件事并没有发生在我身上。神圣的主，如果“我已经达到了阿罗汉的境界”这件事可能发生在我身上，如来一定不会宣称说我——须菩提，这个家世很好的儿子，这个住在和平里面最前端的人——并不住在任何地方。就是因为不住在任何地方，因此才被称为“一个住在和平里面的人”。」

当一个人消失了，当那个住者不存在，和平就被达成了。

「空无」是佛陀讯息的滋味，一个人必须达到他不存在或是只有「不在」弥漫着的点，但是这样的话就没有人能够宣称，没有人能够站出来说，或是出来吹嘘整个事情。

要了解佛陀，你需要对「不存在」有一些瞥见。你只能够在语言上了解他在说什么，但那并不会有太大的帮助，那并不会带领你去深入它。你必须对它有一些瞥见，而那是可能的。

有时候只要静静地坐着，什么事都不做，保持安静，甚至连一个咒语都不要使用来打扰你，甚至连神的名宇都不要，也不要采用什么特别的瑜伽姿势，甚至不要去沉思，也不要去静心，只要静静地坐在你的房间里，或者是坐在一棵树或一条河的旁边，躺在草地上，望着星星，或闭起眼睛，只要在那里就好了，只是一个能量池，哪里都不去，瞥见就会开始出现在你身上，有一个片刻，你会觉得你存在，而同时又不存在。

你存在，你完全在，但你还是不存在。你不存在，同时你首度存在，那么你将会了解为什么佛陀是那么地似非而是。唯有当你不存在，你才存在。当一切都不在，就有伟大的在。当自我完全消失，你就是整体，你就是一切。你以一滴水消失，而变成了海洋。就某方面来讲，你消失了，而就另外一方面来讲，你出现了，你首度出现。

成道是一种死，也是一种复活，它们两者一起发生，同时发生。死亡在这里发生，然后复活就立刻随之而来。但是你必须亲自去尝尝看，你必须亲自去玩味。这些话语并非只是话语，这些并非只是学说和哲学，它们是存在性的经验。

我了解你们的困难。有很多人跑来告诉我说：「当你在谈论苏菲宗派，我们的心会跳舞，但是当你在谈论这部金刚经，我们的心并没有在跳舞。」这是更高的，这是更纯粹的。

你可以了解苏菲宗派的东西，它们跟你很接近，他们谈论爱，至少你有听过爱这一句话，你具有某些概念说爱是什么。你或许不了解苏菲的爱，或是他们的爱意味着什么，但是至少你知道某些关于爱的事，至少你知道你赋予它什么意义。当你听到爱，你的心就会开始融解，但佛陀的这些话语更高超。

然而它并不是对每一个人来讲都是如此。有一些人跑来告诉我说他们很感动、很兴奋，它因人而异，你可以问普拉沙德，他的心跟着金刚经跳动得很厉害，以致于他几乎快要心脏病，或者你可以问普拉迪帕。

记住一件事：我在此讲道是为很多人，他们各有不同，他们所采用的方法也不同。有时候它会适合你，有时候它或许并不适合你。当它不适合，你必须有耐心，因为当它适合你，它将不会适合其它人，那个时候他们就必须保持耐心。我为很多人在讲，我不只是在对你讲或为你讲，我同时是在为成千上亿不在这里的人讲，这些话语将会传到他们那里。

有时候，如果你觉得事情对你来讲太困难或达不到，你要有耐心，仔细听，也许你的心尚未开始跳舞，也许它比你的心来得更高或更深。有一些东西属于头脑，有一些东西属于心，有一些东西属于彼岸。这部金刚经是属于彼岸的，彼岸的东西非常困难。你知道属于头脑的东西，你知道属于心的东西，但是你对彼岸的东西一无所知。

这些文字是稀有的，这部「金刚经」真的是一颗金刚钻，它是存在于整个世界文献里最有价值的钻石，没有人象那样谈论，没有人飞得那么高，然而如果你觉得你无法飞得那么高，不要封闭你自己，作一些努力，即使你只能够走得比你现在所能够走的来得更进一步，即使你只能够朝向那未知的多走几步，那也能够使你变得更丰富。

金刚经

第八章已经回到家

一九七七年十二月二十八日

第一个问题：

为什么所有伟大的师父都来自东方？

因为人类尚未完整。东方是内向的，西方是外向的，人是分裂的，头脑是精神分裂的，那就是为什么所有伟大的师父都来自东方，而所有伟大的科学家都来自西方。西方发展出科学，而完全忘掉关于内在的灵魂。他们关心物质，但是却忘了内在的主观性，整个焦点都摆在客体，因此所有伟大的科学家都诞生在西方。

东方已经变得过份关心内在的灵魂，而忘了客体性、物质、和世界。伟大的宗教师父是在这种情况下发展出来的，但这并不是一个很好的情况，事情不应该加此。人类应该成为一体，人类不应该再被允许象这样偏颇，人类应该成为一个流动状态，既不外向，也不内向，人类应该有能力兼具两者。内在和外在如果能够平衡，它能够给予最大的狂喜经验。

一个既不太偏向内在也不太偏向外在的人是一个平衡的人，他将会是一个科学家，同时是一个神秘家。这件事将会发生，这件事将来一定会发生。我们正在为它作准备。我想要看到一个既不是东方，也不是西方的人，因为成为东方的而反对西方，那是很丑的，成为西方的而反对东方，那也是很丑的。整个地球都属于我们，而我们属于整个地球。一个人必须就是人，一个人必须就是很有人性——全然的、完整的。从那个完整将会有新的健康产生。

东方在受苦，西方也在受苦。东方在受苦，这种情形到处可见——贫穷、饥饿；西方也在受苦，你可以在西方人的头脑里看到紧张、焦虑、和身心的极度痛苦。西方在内在非常贫穷，而东方在外在非常贫穷。贫穷是不好的，不管它是在内在或是在外在都没有什么差别。贫穷不应该被允许，人类必须很富有，内在和外在两者都必须很富有，人类应该具有一切层面的富有。

只要想想一个人，他既是一个爱因斯坦，又是一个佛陀，只要去静心冥想那个可能性，那是可能的。事实上，如果爱因斯坦再活得稍微久一点，他一定会转变成一个神秘家。他已经开始想到内在，他已经开始对内在的奥秘产生兴趣。你能够停留在对外在的奥秘有兴趣多久？如果你真的对奥秘有兴趣，那么迟早你也会碰到内在的奥秘。

在我的观念里，一个世界应该既不是东方的，也不是西方的，既不是内在的，也不是外在的，既不是内向的，也不是外向的，它应该是平衡的、完整的。

但是在过去，情况还不是如此，因此你的问题是切题的，你问说为什么所有伟大的师父都来自东方？因为东方执着于内在而拒绝外在。很自然地，当你长久以来都执着于内在，你将会创造出一个佛陀、一个那卡朱纳（龙树菩萨）、一个山卡拉、或一个卡比儿，那是很自然的。

如果你执着于外在而拒绝内在，你将会创造出一个爱因斯坦、一个爱丁顿、或一个爱迪生，那是很自然的，但是这对人类的整体性来讲是不好的，某种东西欠缺了。一个具有内在成长而没有外在成长的人在外在仍然是幼稚的、愚蠢的。同样地，一个在数学、物理、或化学方面具有高度发展而变得很成熟，但是内在甚至还没有诞生，还在子宫里的人，也是同样地愚蠢。

这就是我要给你们的讯息：抛弃这些半球——东方和西方，内在和外在。变成流动性的，让移动和流动成为你的生命，保持跟外在和内在都有很好的连通。

那就是为什么我教导爱和静心。爱是向外走的通道，静心是向内走的通道。一个处于爱和静心之中的人是超越精神分裂的，是超越所有各种分裂的。他已经变成了「一」，他是整合的，事实上，他已经有了灵魂。



第二个问题：

钟爱的师父，你每天回答同样的问题不会觉得无聊和腻吗？而我们却坐在那里把耳朵封起来，眼睛闭起来，嘴巴合起来，从来没有得到那个讯息说事实上并没有答案。

你就好象清晨阳光下的露珠一样新鲜地经常令我感到惊讶，但我还是瞎眼的、耳聋的、和跛脚的，除了一些短暂的片刻之外，大部份无法分享你的光辉。

第一件事：我不存在，所以我不会觉得无聊或腻。要觉得无聊的话，你必须先存在。你越是存在，你就越会觉得无聊，你越不存在，你就越不会无聊，那就是为什么小孩子比老年人更不会无聊。你没有观察过吗？小孩子几乎不会无聊，他们继续玩同样的玩具，他们继续追逐同样的蝴蝶，他们继续搜集同样的贝壳，但是他们不会无聊。

你曾经说故事给小孩听吗？听过之后他会说：「再说一遍……再一遍。」当你下次再碰到他，他又会说：「讲那个故事给我听，我喜欢它。」为什么小孩不会无聊？因为他不存在，或者，他还处于成长的初期，他的自我还没有发展。自我是创造出无聊的因素。

动物不会觉得无聊，树木也不会觉得无聊，在动物和树木的生命里有什么新鲜事吗？玫瑰花丛一年到头都继续开出同样的玫瑰花，小鸟每天早上和每天晚上都继续唱同样的歌，布谷鸟所知道的音调不多，只是一个单一的音调，它一直重复，很单调，但是从来没有一只动物会觉得无聊，从来没有一棵树会觉得无聊，大自然不懂得无聊，为什么呢？因为大自然还没有自我。

一个佛陀不会觉得无聊，一个耶稣也不会觉得无聊，因为他们已经把自我抛弃。大自然是尚未发展出自我，而佛陀是已经抛弃了它。佛陀和大自然几乎是一样的。我说几乎，因为还有一个差别，那个差别很重要，但是只有一个差别，那个差别就是觉知。大自然没有自我，但是不觉知，佛陀也是没有自我，但是有觉知。

一旦你知道你不存在，那么谁会感到无聊呢？谁会感到腻呢？那就是为什么我能够每天旱上都来，继续回答你们的问题。我并不觉得无聊，我不可能觉得无聊，我已经有大概二十五年的时间没有尝到无聊的滋味，我已经开始忘掉它的滋味，忘掉它是什么样的感觉。

第二件事：你们所问的问题并非都是一样的，它们不可能都一样，它们来自不同的人，那些问题怎么可能一样呢？是的，有时候那些话语或许是一样的，但那些问题是不一样的。两个人非常不同，他们怎么能够问同样的问题？即使那个话语是一样的，即使那个问题的结构是一样的，我还是喜欢被提醒说它们不可能是一样的。

现在这个问题是由阿南德席爱拉所问的，其它人不可能问这个问题，在这个大地球上，其它没有人能够问这个问题，要问这个问题需要席爱拉，而席爱位只有一个，并没有很多个席爱拉。

所以要记住，每一个个人都具有某种独特性，说那些问题一样，那是不敬的。我尊敬你们的问题，它们是不一样的，它们有它们本身细微的差别，以及它们本身的色彩，但是你需要非常具有穿透力的眼睛才能够看出那个差别，否则你看不出来。

当你看周遭，你看到所有的树木都是绿色的，你认为它是同样的绿色吗？如果是这样的话，你就是不知道如何去看颜色。叫一个画家来，问他，他会说：「它们都是不同的绿色，有千千万万种绿——不同的深浅度，不同的细微差别，没有两棵树的绿色是一样的。」只要往周遭一看，你就可以看出——是的，每一种绿都是不同的绿。

问题也是一样，即使同一个人重复问同样的问题，那个问题也不可能一样，因为你继续在改变，没有一样东西是静止的，你无法步入同一条河流两次，你无法再度碰到同一个人。席爱拉明天无法问这个问题，因为她明天就不再是同一个人了。恒河会继续流，有很多水会往下流。在这个片刻，它是相关的，明天它或许就不相关了，或许有某些东西会浮现在你的意识里。

没有两个人能够问同样的问题，甚至同一个人也不可能再度问同样的问题，因为那个人会继续改变。一个人就好象一个火焰，经常在改变，但是你必须非常深入去看，我从来没有碰过同样的问题，我一直都被你们的问题所激动，我一直都很惊奇，你们是怎么问的。

你每天回答同样的问题不会觉得无聊和腻吗？而我们却坐在那里把耳朵封起来，眼睛闭起来，嘴巴合起来，从来没有得到那个讯息说事实上并没有答案。

就是因为你们坐在那里把耳朵封起来，眼睛闭起来，嘴巴合起来，从来没有得到那个讯息，它对我来讲变成一个挑战。它是一个很大的探险，你们坚持，我也坚持，问题在于：谁将会赢？你是否会永远保持封闭，或者有一天你会同情我，然后你会去听……打开你的耳朵和你的心去听一些？它是一个奋斗，它是师父和门徒之间的博斗——一种经常的战斗。

门徒是无法胜利的，从来没有听说门徒会胜利。他可以延缓，但是他不可能会嬴，你越延缓，你的挫败就变得越确定，我会以不同的方式来侵入你的存在，你只要继续坐在那里，封起你的耳朵，闭起你的眼睛，关起你的心，你只要在那里，这样就可以了。你只要在这里，迟早，有一天，你将会得到那个讯息。

你能够保持关闭多久？他们说，如果一个人坚持继续愚蠢下去，他就会变聪明。你继续坚持，有一天，不管你怎么样，你就会听进去，那就是为什么我一年到头每天早上和每天晚上都在讲道。

你说从来没有得到那个讯息说事实上并没有答案。唯有当没有问题在你的头脑里，你才能够得到那个讯息，在这之前是永远没有办法的。如果你还有问题，你怎么能够得到那个讯息说没有答案？那个问题本身就预先假设有一个答