金刚经释义-第16部分

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有一个父亲第一次带他的儿子去看歌剧，总指挥开始挥动他的指挥棒，女高音就开始唱。那个男孩很专注地想着每一件事，最后他问说：「他为什么要用他的棒子打她？」

「他并不是用那一支棒子在打她。」父亲解释说。

「不然她为什么在尖叫？」

在你的头脑里常常会有这样的概念产生：佛陀在说些什么？它看起来完全疯了，它简直没有道理，它超出我们的了解，你必须重新整合你自己，才能够爬到某种比你更高的东西上面，你必须将你的手向彼岸仲展，即使你只能够碰触到些话语的一个片断，你的生命也将不会再一样。

但那是困难的，我们的生活根植于尘世，我们就好像树木根植于泥土里，而佛陀就象一只鸟，展开翅膀在空中飞翔。现在，根植于泥土的树木试着要去了解小鸟的讯息，而那只小鸟在泥土里已经没有根了，它在空中飞翔，它知道天空的广大和无限。他具有一种不同的了解、不同的洞见，而那个距离是非常大的，只有非常少数的人能够偶而瞥见佛陀试着在表达的。某种具有绝对价值的东西被传达给你。如果你无法了解，那么你就要记住说你无法了解，不要象那个喝威士忌酒、抽烟抽得很凶、并且拼命吃爆米花的教士说佛陀是发疯的。不要这样说，对于这一点要小心。说佛陀发疯是很容易的，这样的话，你就免除了了解的责任，这样的话，你就可以将金刚经这本书盖起来，而将它完全忘掉。

如果你说「它超出我的了解」，那么就会有一个挑战。当你说：「或许我非常幼稚、不成熟，我无法了解，我必须再成长才能够了解，佛陀怎么可能是发疯的？」这样说的话，就会有一个挑战，然后你就会开始成长。

永远都要记住：从来不要去决定别人。即使佛陀是发疯的，也要将它视为一个挑战。你将不会有任何损失。如果他是发疯的，那么就在你努力想去了解他的当中，你也会突破你原来的界线。如果他不是发疯的，那么你就碰到了某种宝贵的东西，你就发现了一个伟大的宝藏。

现在让我们来进入经文：

然后神圣的主说：「是的，须菩提，如来教导说，特别对诸佛而言的达摩（道或法）并非只是某一个佛特别的达摩，所以它们才被称为“特别对诸佛而言的达摩”。」

现在，看看它所呈现出来的荒谬，但它是非常有意义的。诸怫的达摩是什么？一个佛的特点是什么？他的特点就是他没有特点，他是完全平凡的，如果你碰到他，你将不会认出他。

他不是一个执行者，他不是一个政客，他不是一个演员。他没有自我可以去执行，他不想去说服任何人说他是很重要的。他完全不在，那就是他的「在」，因此才会有这些荒谬的陈述。

他的特性就是，他就好象他已经死掉一样地在生活，他走路，但是没有一个人在他里面走路，他讲话，但是没有一个人在他里面讲话…．只有全然的宁静，那个宁静永远不会被打破。

禅宗的和尚说，佛陀从来没有讲过一句话，而佛陀连续讲道讲了四十五年。如果有任何人可以超越他，那就是我，其它没有人能够超越他，而我要告诉你们，我也是一句话都没说。禅宗的人是对的，我以我自己的经验来同意他们。我继续在告诉你们一些事情，但是在内在深处是完全的宁静，那个宁静不被我所说的话打扰。当我在说话的时候，那个宁静是存在的，在它里面甚至连一个微波都没有升起。

我在这里，就某方面而言是全然的在，就另外一方面而言是全然的不在，因为没有什么可以说是「我」的东西在我里面升起。并不是说我不去使用那个字，那个字必须被使用，它是实用的，但是它并不含真实的存在。它只是一个实用、一个方便、一个语言的策略，而没有真实的存在与之对应。

当我说「我」，我只是在使用一个字来指向我，但是如果你洞察我，你将无法在那里找到任何「我」，我找不到，我一直去看，深入地看，我越是往内在看，那个「我」就越消失。唯有当你不向内看，那个「我」才存在，唯有当你不去洞察，它才存在，你一洞察，那个「我」就消失了。

它就好象当你将光带进一个黑暗的房间，那个黑暗就消失了，你的向内看是一个光、一个火焰。你无法在那里找到任何黑暗，你的「我」只不过是浓缩的黑暗。

一个佛的基本特性、佛道、以及他独特的品质，就是他不存在，他没有属性，他是不能定义的，不论你将什么定义放在他身上对他来讲都不适当，因为它将会划出他的界线，它将会限制他，而他是不受限制的，他是纯粹的空，他是一个「无人」。

佛陀非常平凡，如果你碰到他，你将无法认出他。你可以认出一个国王，你知道如何认出一个国王的语言，国王也知道你认识什么样的语言，他会去为它准备、为它预演，他致力于向你证明说他是特别的。佛陀并没有象这样的东西，他并不试图向任何人证明任何事情，他并不试图要你来认出他，他没有想被认出的需要，他已经回到家了，他不需要你的注意。

记住：想要引起注意是一种心理上的需要，它必须加以了解。为什么人们需要那么多的注意？为什么一开始每一个人都会想要别人来注意他们？为什么每一个人都想要成为特别的？那是因为内在缺乏某种东西。你不知道你是谁，你唯有借着别人的认出才知道你自己，你无法直接知道你自己，因此你必须经由别人来知道你自己。

如果别人说你很好，你就觉得你很好，如果别人说你不好，你就觉得非常非常沮丧，你就觉得你不好。如果有人说你很美，你就很高兴，如果有人说你很丑，你就不高兴，你不知道你是谁，你只是依照别人的意见来生活，你继续搜集别人的意见。你对你自己的存在并没有直接的或立即的认识，所以你会去搜集一个借来的存在，因此才需要别人的注意。

当别人注意你，你就觉得好象你有被关爱，因为在爱当中，我们会互相注意。当两个人处于深深的爱之中，他们就忘掉了整个世界。他们完全互相融入对方的存在，他们会互相洞察对方的眼睛，在那些片刻当中，其它的一切都消失了，都不存在。在那些纯粹的片刻当中，他们并不在这里，他们活在天空或天堂的某一个高处，他们全然地将他们的注意力互相贯注在对方。

爱是注意的，而每一个人都缺乏爱，很少有人能够达到爱，因为爱就是神，成千上亿的人都没有爱在生活，因为成千上亿的人都没有神。爱被错过了，要如何来填补那个空隙？最容易的代替品就是去得到人们的注意，那将能够愚弄你或欺骗你说他们爱你。

那就是发生在一个政治领袖身上的情形：他变成一个首相或一个总统，当然全国的人都会因此而注意他，他就觉得很好，它是使你觉得被爱的代替性方式，但事实上并没有人爱他，一旦地离开了他的职位，就没有人会去关心他在哪里。

谁会去关心尼克松总统？谁会去管他的死活？唯有在他死的时候，你才会知道，因为报纸会报导关于他的消息，然后你才突然想起：「他曾经活过吗？」谁会去管一个没有当权的政客？但是当他在当权的时候，人们会注意他。他们是在注意权力，但是那个政客却认为他们是在注意他。

政客是一个在找寻爱，但是不能够去爱，也不能够被爱的人。那个找寻是为了爱，但是它却作了一个非常非常微妙的转变和转弯，现在它变成了在找寻注意，他想要每天都看到他的照片被登在报纸上，如果有一天他的照片不再被登在报纸上，他就会觉得被忽视了。

他是在想满足他对爱的欲求，但是它无法以那种方式被满足。每当爱发生的时候，那个注意就好象影子一样地跟随着它，但是注意并不会带来爱。注意可以以千百种方式来临。你可以制造出一些灾祸，人们就会注意你。政客的需要和罪犯的需要是一样的。

罪犯也是想要同样的东西——注意。他搞了一个谋杀，然后他的照片就被登在报纸上，他的名子就出现在电台或电视，这样他就觉得很好玩，现在每一个人都知道他是谁，每一个人都会想到他，他变成世界上的知名人物。名人和声名狼籍的人两者都在追求同样的东西。

佛陀是绝对的爱，他爱存在，存在爱他。三摩地就是这样：你跟整体处于一种性高潮的关系之中。他已经知道了全然的性高潮——不属于身体，也不属于头脑，而是全然的性高潮，它不是部份的。他已经知道了那个狂喜，现在已经不需要去要求来自别人的注意。

他在路上跟你擦身而过你也无法认出他，因为你只认得政客、罪人，以及诸如此类的人。你在路上可以认出一个疯子，因为他会制造出一些麻烦，但是你不会认出一个佛。一个佛经过的时候是那么地安静，他甚至不会低声说话。

那就是他主要的特性：成为好象他不存在一样。但是，如果那就是他主要的特性——成为好象一个人不存在一样——那么他并没有特性。

那就是佛陀说出下列这些话的意义：

「是的，须菩提，如来教导说，特别对诸佛而言的达摩（道或法）并非只是某一个佛特别的达摩，所以它们才被称为“特别对诸佛而言的达摩”。」

一个佛的不凡就是他的全然平凡，他的平凡就是他的不凡。成为平凡的就是世界上最不平凡的事。

就在前几天晚上，我读到一则关于圣法兰息斯（St。Frances）非常美的故事，他是一个佛。

亚西济的圣法兰息斯躺在他即将过世的床上，他在唱歌，因为他唱得很大声，所有的邻居都可以听得到。以莱亚士弟兄——一个浮夸的，但是很有名的圣法兰息斯修道会的委员——靠近他的身边说：「神父，有一些人站在你窗子外面的衔上。」有很多人来，他们都害怕圣法兰息斯生命最终片刻的到来，很多爱他的人都围绕着他的屋子聚集在一起。

这个以莱亚士弟兄说：「我担心我们无法阻止他们听到你的歌声。在这么严肃庄重的场合缺乏自制或约束可能会使修道会弄得很尴尬，神父。它或许会降低人们对你的尊敬，而你是那么地值得尊敬。或许在你临终时，你忘了你对那些来拜你为圣人的信徒们的职责，如果你能够的话，带着更多基督教的尊严而死，那对他们不是更具有教化作用吗？」

「请原谅我，弟兄，」圣法兰息斯说：「但是我觉得心中充满喜悦，我真的无法抑制我自己，我必须唱歌！」

他就在唱歌当中过世。在整个基督教的历史里，他是唯一在唱歌中过世的人。有很多禅宗的人在唱歌当中过世，但是他们不属于基督教，他是基督教圣人里面唯一的禅师，他一点都不关心基督教的尊严。

这到底是怎么一回事？这个以莱亚士弟兄想要向人们证明说圣法兰息斯是一位圣人。现在他害怕说人们不会认为他是一个圣人，他们或许会认为他发疯了我怎么样。就圣人的定义而言，他必须是悲伤的。基督教只相信悲伤的圣人，他们无法相信耶稣曾经笑过，那是够不上基督教尊严的。笑？——那是属于人的，太平凡了！他们只知道一件事：将耶稣捧得高出所有的人类。但是这样的话，所有那些属于人性的部份都必须从他身上被拿走，如此一来，他就变成只是一个死的、没有血没有肉的东西。

这个以莱亚士弟兄在担心，这是最终的片刻，圣法兰息斯即将要过世，他死后将会留下一个不好的名声。他在担心，因为他想要证明。事实上，他并不是在担心圣法兰息斯，他是在担心他自己和那个修道会：「这件事以后将会使我们变得很尴尬，我们要加何来回答这些人？“在最后的片刻到底是怎么一回事？”」他是在担心他自己。如果师父疯了，那么门徒要怎么办？他是一个门徒。

但我们必须将两个层面一起看。以莱亚士是在顾虑群众的意见，他想要证明他的师父是最伟大的师父，是最伟大的圣人，而他只知道有一个方式可以证明它——他必须是严肃的，他必须把生命看得很严肃，他不应该笑、不应该唱歌、不应该跳舞，那些举动太人性化了、太平凡了，平常人这样做是可以被原谅的，但是象圣法兰息斯这样高水平的人是不可以这样做的。

但是圣法兰息斯有不同的看法，他就是那么平凡，他说：「请原谅我，弟兄，但是我觉得心中充满喜悦，我真的无法抑制我自己，我必须唱歌！」事实上，并不是圣法兰息斯在唱歌，他已经变成了那首歌，所以他无法抑制、无法控制，因为没有一个人可以来控制它。

如果那个歌发生，它就发生了，它不在可以控制的范围之内，它不可能如此，因为那个控制者已经消失了，那个自己和那个自我已经不存在了。圣法兰息斯并不以一个个人存在，在他里面有一个绝对的宁静，他的歌是由那个宁静所产生出来的，圣法兰息斯能够后么样呢？所以他说：「我不得不如此，我必须唱歌！」

他在唱歌当中死去。不可能有其它更好的死。如果你能够在唱歌当中死去，那证明你是在唱歌当中生活，那证明你的人生是一个喜悦，而死亡变成它的顶点、它的最高潮。

圣法兰息斯是一个佛。一个佛的特性就是他很平凡，对于他自己，他没有任何概念说他应该要怎么样，他只是很自发性的，不论什么事发生，它就发生了，他随着当下那个片刻的刺激来反应，那就是他的真实。

你可以称之为他的特性，但这算是那一种特性？他只是没有个性，他没有一个个性的紧身衣绑住他自己，他没有穿上一层铁甲——他不从过去来生活，他不知道什么是基督教的尊严，他活在当下那个片刻，就象一个小孩一样。

「是的，须菩提，如来教导说，特别对诸佛而言的达摩（道或法）并非只是某一个佛特别的达摩，所以它们才被称为“特别对诸佛而言的达摩”。」

平凡就是他的不凡，没没无闻就是他的赫赫有名，不在就是他的在，死就是他的生。

神圣的主问：「须菩提，你认为如何？它是否已经发生在一个进入河流的人（Streamwinner：进入佛圈的人）？一个进入河流的人的果是否已经被我达成了？」须菩提回答：「不，真的不，神圣的主，为什么呢？因为，神圣的主，他并没有赢得任何达摩，所以他才被称为一个“进入河流的人”。没有一个看得见的客体被赢得，没有声音、没有气味、没有味道，没有可触摸的、也没有头脑的客体，所以他才被称为一个“进入河流的人”。神圣的主，如果它发生在一个进入河流的人身上，而且一个进入河流的人的果已经被我达成，那么在他里面一定仍然有抓住一个自我、一个存在、一个灵魂、或一个人。」

佛陀论及求道者的四个阶段，第一个阶段他称之为「进人河流的人」，进入河流的人意味着一个已经进入佛圈的人，一个已经接受点化的人，一个已经成为门徒的人。

为什么他被称为「进入河流的人」，因为他已经不再站在这边，他已经不再是静止不动的，他已经开始跟着生命的河流走，他已经不再跟河流抗争，那个以前在跟河流抗争的自我，那个以前在逆流而游的自我已经不复存在。

现在你又会觉得它很没有道理，河流嬴了，因此他被称为「进入河流的人」（Streamwinner：一个被河流赢了的人）。他已经放弃了所有的冲突，他已经臣服了，因此他变成胜利的，因此他被称为「一个被河