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金刚经释义-第14部分
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但是那个问题在秦马亚的脑海中升起，那显示了一些事情。在印度，那些素食者并非真正的素食者，它只是因为他们诞生在一个素食的家庭，所以打从一开始，素食主义就被强加在他们身上，因此，很自然地，他们会很好奇，很自然地，他们也会想要尝一尝其它的东西，因此，很自然地，会有一个概念升起：「整个世界都是非素食的，人们一定很享受。」素食者会觉得他一定错过很多，因此会有那个问题产生。
它与静心无关，你吃肉也可以静心，你吃肉也可以爱，它跟爱也没有关系，但是你会显示出关于你的一件事——你会显示出你非常粗鲁、非常原始、没有文化素养、不文明，你对于生活应该怎么样没有任何了解。素食主义的诞生是由美感而来的，后来它变成与宗教纠葛在一起而丧失了它的原意，那个原意被从宗教的观点所排除了。
人们来到我这里问我，一个耆那教教徒问我：「你怎么能够说耶稣——一个吃肉的人——是成道的？」他的问题是有关的，因为他认为吃肉的人无法成道。吃肉的人可以成道，就好象那些不是诗人的人也可以成道，那并不是一种障碍。一个没有任何美感的人，一个无法在一朵玫瑰花里面看到任何美的人，也可以成道……一个无法看到任何月亮之美的人也可以成道……一个完全无法欣赏贝多芬音乐的人也可以成道。但是耶稣显示出一些粗鲁，或许是因为他生活在周遭全部是肉食者的环境里，素食不可能。如果他想成为素食者，那一定会很困难，那对他来请几乎不可能，不过虽然如此，他还是必须多费心去做这件事。
你们要记住，在此，我的整个方法是整合的。静心是需要的，诗、美学、宗教、音乐、和艺术也都需要。人必须以一种整合的方式在很多层面上发展，然后当所有的花瓣都打开，最终的开花就出现了，这样的话，在你的生命中将会有更大的喜悦和更大的祝福。
圣法兰息斯（St。Frances）远比耶稣来得有美感。很自然地，有一些关于圣法兰息斯的故事，说鸟儿会飞来停在他的肩膀上，鱼儿会跳出水面来看他。他跟动物界有一种亲和力。他会跟树木讲话？称他们为姊妹，或是跟鸟儿讲话，称它们为弟兄，或是跟太阳和月亮讲话。这种事一定不会发生在耶稣身上，也不会发生在穆罕默德身上，它不可能这样发生。
不过我还是说他们是成道的人，但是他们的成道缺少了一样东西——美学的感受力。为什么要错失它？为什么不具有它的全部？为什么不以所有可能的方式来成道？为什么不用你的全部来成道？
第四个问题：
钟爱的师父，要把什么东西交出来给你？
沙微塔，那个你没有，而你却认为你有的东西，必须交出来给我。你并没有真正具有自我、我、或自己，你事实上并不具有它。你生活在一种幻象之中，认为你跟存在是分开的，事实上，那个分开并不存在，你一刻都无法跟存在分开而生活，你无法就象一个孤岛一样地生活，你是整体的一部份，整体一直在加入你的存在，整体一直用它的能量洒落在你身上，但是你却存有一个概念说「我是分开的」。
那个「我」必须交出来给我。你并不具有它，所以你并没有真正交出什么东西给我，只是一个幻象。让我再重申：那个你没有的，我要从你身上将它带走，而那个你有的，我要将它还给你。我要将你真实的存在还给你，你已经忘掉它了。而你那不真实的存在，我要将它从你身上带走。
记住，当你交出你的自我，你并没有失去任何东西，你反而得到了，你得到了真实的存在。它就好象你睡觉的时候在作梦，然后我把你叫醒，你的梦消失了，但是你有失去任何东西吗？梦一开始就不存在，它并不是一个真实的存在，它只是一个梦，现在你睁开眼睛，它已经是早晨了，太阳正在升起，小鸟正在歌唱，树木感到很高兴说又是一个新的日子。
我给你「那个是的」，而我带走「那个不是的」，我叫醒你，你并没有失去任何东西。记住，我并没有因为你的交出而得到任何东西，所以你不必吝啬，不要认为说我会从你的交出得到任何东西，我并没有得到任何东西。当我把你叫醒，你的梦消失了，但是我并没有得到你的梦，否则我一定不会叫你把你的自我交给我，否则我一定几乎会被压碎、被摧毁。
有一个令人厌烦的人去看他的朋友，基于过去对他的经验，那个朋友很怕他，他一再一再地烦他，一再一再地东拉西扯，好几个小时之后，当他要离开，他说：「很奇怪，当我来的时候，我有头痛，现在居然没有了。」
那个受害者说：「不必担心，现在我已经接收了，它并没有跑到其它任何地方去。」
当你把自我交出来，我并没有得到它，当你把你的头痛交出来，我并没有从它得到任何东西，所以不必吝啬。不要认为我一定得到了一大堆的宝物，因为有很多人都将他们的东西交给我。我并没有得到任何东西，你所交出来的是空无，但是你会因为你的交出而得到很多。你会得到真实的存在，你会得回你的真实性。
第五个问题：
当我在听你谈论佛陀、舍利子、须菩提、阿南达、和摩诃迦叶，我越来越觉得当佛陀在世的时候，你事实上是有跟他在一起，你对他的了解和尊敬并非只是因为你跟他享有同样的意识，而是因为当他还活在肉身的时候，你就有直接去经验他，事情是这样的吗？
普拉摩德，事实的确如你所说，但是你不要跟别人讲，使它保持是一个秘密，以后永远不要再问及任何关于它的事。
第六个问题：
钟爱的师父，你认为如何？我对你所谈论的事是否有一点点概念，或者有那一点点概念是错的？
是的，须菩提。
第七个问题：
佛陀说，我们怎么想，我们就变成怎么样，它以我们的思想为基础，它是由我们的思想所组成的。如果一个人用纯净的思想来讲话和行动，快乐就会象影子一样地跟随着他。
这如何跟「没有头脑」（no…mind；无心；无念）相关连？因为如果我们能够很纯净地去思考、去控制我们的思想，我们就能够达到快乐，然而「没有头脑」跟控制思想似乎是互相矛盾的。
第一件事，有三种可能的头脑。第一种：邪恶的头脑。它以一种破坏的方式来思考，它一直想到破坏，它享受替别人制造痛苦。对这样的头脑，佛陀说，痛苦将会像影子一样地跟随着他。如果你想要替别人制造痛苦，那个结果将会是你在替你自己制造痛苦。如果你反对存在，存在将会反对你，因为存在是一面镜子，它反映出你。
如果你咒駡，那个咒駡将会落在你身上，如果你唱一首美丽的歌，那首歌将会回来洒落在你身上。任何你所给出去的东西都会加一千倍回到你身上，任何你所种下去的东西，你都将会收获一千倍，所以，痛苦会跟随着邪恶的头脑，地狱会跟随着邪恶的头脑。邪恶的头脑就是一种享受折磨、破坏、和谋杀的头脑。帖木儿、成吉思汗、希特勒、和斯大林，这些都是邪恶的头脑。
然后有神圣的头脑，它跟邪恶的头脑是对立的，刚好跟它完全相反，它是创造性的，它享受看到人们快乐，它会去帮助、服务，它是一个很会将快乐给予别人的人，它喜欢看到人们快乐。快乐会象影子一样地跟随着这种头脑——这种神圣的头脑。
但是还有一件事你没有觉知到。如果快乐在那里，那么就在离它不远的某一个地方就有不快乐存在；如果不快乐在那里，那么在边界的某一个地方就有快乐存在，它们是在一起的。痛苦和地狱跟随着邪恶的头脑，但是在某一个地方，天堂也跟随着地狱。快乐跟随着神圣的头脑，但是不快乐跟随着快乐，因为它们是分不开的，它们并不是两个现象。
如果你不能够不快乐，那么你怎么能够快乐呢？如果你已经忘掉不快乐是什么，你也将会忘掉快乐。如果你不知道疾病是什么、生病是什么，你将无法感觉到你的健康和幸福。为了要时常觉知到你是健康的，有时候也必须生一下病。
你无法用白色的粉笔写在白色的墙壁上。并不是说你不能够写，你可以写，但是没有人能够去读它，甚至连你都没有办法去读它。要用白色的粉笔写字，你需要一块黑板，黑板才可以作为背景，而使白色的字显现出来，生命就是如此。你的快乐就好像白色的粉笔，它需要黑色的背景。神圣的人生活在快乐之中，但他的快乐是一个显形，而不快乐就好像是一个背景。如果没有不快乐，他将永远无法知道快乐是什么，如果没有对照，就没有办法知道。
所以，最终来讲，神圣的头脑和邪恶的头脑并不是两种头脑，它们是同一个钱币的两面，圣人和罪人一起存在，圣人随时都可能变成罪人，罪人也随时都可能变成圣人，他们并没有离得很远，他们并不是离得很远的邻居，他们住得很近，他们非常亲近，他们的界线互相交会而融合在一起。
第三种头脑是「没有头脑」——既不是圣人，也不是罪人，既不是快乐，也不是不快乐，那个二分性已经没有了，那么就有宁静和安详，那么就有和平，所有的动荡都消失了。
记住，即使快乐也是一种动荡，即使快乐也是一种发烧。你会喜欢它，那是另外一回事，但它是一种发烧，它是狂热的，你难道没有注意过吗？当你很快乐，你就会开始对它觉得疲倦，偶而来一次还好，但是你无法长久保持快乐，迟早你会对它感到腻，它是令人疲倦的。
如果你太高兴了，你将会在晚上睡不着觉，同样地，如果你太不高兴了，你也会在晚上睡不着觉，你无法放松。那个快乐会变成一种紧张，这两者都会令人疲倦。当快乐使你疲倦，你就移向不快乐，当不快乐使你疲倦，你就开始移向快乐，生命的钟摆就是这样继续在摆动，从一个极端走到另一个极端，也没有头脑（no…mind）是完全不同的一回事，它跟头脑无关，跟快乐或不快乐无关，跟神圣或不神圣无关。
你还记得吗？当菩提达摩去到中国，梁武帝问他一些问题，其中一个问题是：「我设立了很多僧院，盖过很多佛庙，为了传播佛陀的讯息，我布施了很多财物，你认为那是神圣的吗？」
菩提达摩笑了，他说：「它有什么神圣？它是一种生意，你在安排你的彼岸，你在希望进天堂，它并没有什么神圣，它跟其它任何事一样地不神圣。」
菩提达摩这样说是什么意思？他是在说，你所谓神圣的行为一定是跟随着不神圣的事情，因为在内在深处，那个欲望就是不神圣的。
梁武帝觉得很尴尬、很震惊、而且很生气，他说：「那么你认为如何？佛陀不是一个神圣的人吗？」
菩提达摩笑着说：「他既不是神圣的，也不是一个人，他是全然的空。神圣怎么可能存在在那里？它将会是一种没有用的脏东西，他是全然的宁静，他是空。」
没有头脑的状态既不是神圣的，也不是不神圣的，佛陀既不是一个圣人，也不是一个罪人，他已经超越了二分性，佛陀是一个超越。
所以，请你们要记住：你可以从一个邪恶的头脑变成一个神圣的头脑，但它并不是一个真正的蜕变。它只是程度的问题，你还没有超越头脑。只有「没有头脑」（no…mind）能够解放你。
所以，不要试图去成为一个神圣的人，神圣的人是不神圣的，不要试图去变成
圣人，因为那一切的努力都只不过是自我的旅程，是头脑在玩一种新的游戏，一种非常微妙的游戏。放弃那个要成为神圣或不神圣的整个荒谬的事情。对圣人和罪人两者都说再见，对黑暗和光两者都说再见，对天堂和地狱两者都说再见。
然后就会有一个全新的世界浮现，那是你连作梦都没有想过的。然后就会有全然的宁静，就会有和平，然后就不会有动荡，甚至连一个微波都不会升起，在那种状态下就是佛性。没有痛苦，也没有欢乐，因为欢乐和痛苦并不是不同的，痛苦和欢乐也没有什么不同。
那么在那里的是什么？佛陀对它保持沉默，关于它，没有什么话可说，因为任何可以说出来的都将会是二分性的一部份。如果你说它是喜乐，那么你就会认为它不是痛苦，如果你说它是光，那么你就认为它不是黑暗，如果你说它是夏天，那么你就认为它不是冬天，如果你说它是一种花，那么你就认为它不是荆棘，不管怎么说，你都会以二分性来思考。
佛陀对它保持绝对沉默，那个理由是：它只能够在宁静当中被表达，它就是宁静。你怎么能够透过声音来表达宁静呢？
第八个问题：
几年前，透过瑜伽和静心，我经验到了某些祈祷的高峰，我的整个人都觉得很喜乐——一切都是神性的、爱、和感谢。为了某些原因，我离开了那种状态，现在我发觉我自己又回到了黑暗的山谷。在某些地方，事情变得不大对劲，我觉得有罪恶感，而且很难再度站起来，请你评论。
如果你的宁静和你的喜乐是由什么东西所引起的，它一定会消失。那个被引起的不可能是永恒的。你透过瑜伽和静心来控制它，但它并不是一种自然的发生，它是人造的，它是凭私意的，它就好象你透过药物来控制一样地任凭私意，然而药物会渐渐失去它的作用。
你服用了某一定量的迷幻药，然后你觉得乐歪了！一切都是那么地喜乐，一切都是喜悦，生命变得很美，生命具有了光辉，树木变得比以前更翠绿，玫瑰花变得比以前更艳红，每一张脸看起来都发出光芒，生命变成发光的、幻觉的，但是药效会渐渐消失，隔天早上你再看的时候，树木再度变成沾有灰尘的，那个翠绿已经不复存在了，那个发光也不复存在了，它们并不是由内在来照明的，你将会看到人们的脸——又是那些无趣和无聊的脸。一切都是沾有灰尘的，一切都是平凡的。
同样的事情可以透过瑜伽而发生，也可以透过断食或透过任何技巧而发生。技巧对于给你一个瞥见是好的，但是它们只能给你一个瞥见，它无法变成你的实际状态，它无法变成你的意识。
事实就是这么简单，它不是有什么问题在里面，它将会失去，并不是你有什么不对，唯一不对的就是你的态度，你认为说透过瑜伽和静心，你一定可以创造出某种永恒的东西，那是不可能的。「那永恒的」是无法被创造出来的。任何被创造出来的东西迟早总有一天会失去。
「那永恒的」是在不被创造的情况下来到你身上的，「那永恒的」是一种发生，而不是被做出来的。当你超越了技巧和方法，当你抛弃了所有的技巧和所有的方法，当你看清一件事：只要存在就足够了，其它不需要什么东西，不需要去做任何安排，所有的众生从一开始就都是佛……当你了解到这一点你并不是要成长成什么东西，你已经在那里了，事情已然加此那么你就会放松下来。
那个放松不应该是一个方法，你不应该透过瑜伽的姿势来放松。这个了解就是放松，你放松下来，努力就消失了，你过着你的日常生活——挑水、砍柴、煮饭、吃饭、睡觉、爱、很平凡地生活，对任何不平凡的东西没有渴望，也没有任何欲望。
然后有一天，它就出现了，它并不是由你做出来的，有一天，它就突然在那里，有一天你打开你的眼睛，它就在那里，然后它将永远不会离开你，但它必须是自己来的，否�
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