金刚经释义-第12部分

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房子，而有一个主人在里面、有一个居住者在里面。不，住在里面的一切就只是纯粹的空。

第四个就是人的概念：有一个信念说有一个永恒的实体会从一世转到另一世。那就是佛陀所说的人——你将会死，而你的人将会立刻生进另外一个子宫里，那个持续是存在的，但是没有人。那个持续存在，但是没有自己，那个持续存在，但是没有个体性，那个持续存在，但是没有灵魂。

佛陀的洞见非常独特，即使在这个非常具有宗教性的国家！印度，都无法消受。它被感觉成好象佛陀决定要摧毁宗教的整个基础。他给予一个全新的看法，远比一般灵魂和自我等等的观念来得更高，因为在那些观念里，你的自我还会继续以新的方式隐藏起来，它们只不过是自我存在，并且继续去存在的方式。

佛陀说：

为什么？因为，须菩提，在这些菩萨里面

一、没有——我的知觉发生

当一个人转向内在，当你的意识转向内在去洞察你自己的本质，你找不到什么东西：

一、没有——我的知觉发生

二、没有存在的知觉

三、没有灵魂的知觉

四、没有人的知觉

这四样东西都立即消失。

这些菩萨也没有达摩（道、或法）的知觉。

达摩意味着生命里面正向的元素，非达摩意味着生命里面负向的元素。正向的和负向的——佛陀说，即使这些也不真实，它们消失了。达摩的知觉不发生。你在你的内在不会碰到正向的真实存在，也不会碰到负向的真实存在，你只是碰到一个全然的空。

记住，那个空不应该被视为是跟「没有真实存在」同义，或是跟「负向性」同义。空只是意味着没有正向性，也没有负向性，两者都消失了，那个二分性已经不复存在，它是全然的宁静。找不到任何东西，甚至找不到你自己，你已经被解放了，并不是「你」被解放，而是你已经免于你自己。

当别人谈到自由，他们总是意味着你会在那里，而你是自由的。当佛陀谈到自由，他说你将会被解放，你将不在那里。「你」怎么能够自由？如果「你」在那里，而「你」是自由的，那么还是会有一种监禁。「你」就是那个监禁，「你」不可能是自由的。当你不存在，自由才存在，当你存在，自由就不存在了。

第七，没有知觉。当没有什么东西可以看，你怎么可以看到它是一个知觉？没有自己、没有正向、也没有负向，没有什么东西可以看。当没有什么东西可以看，你无法看到说有一个知觉在发生。一个知觉需要有某种东西来让你知觉。所以，第七件事：没有知觉存在。但是这样的话你可能会说：「那么是不是有非知觉存在？」

佛陀说，当没有人可以看，没有东西可以看，非知觉怎么可能存在？他摧毁了所有自我的根，他摧毁了所有自我的微妙方式。这些就是八种障碍，当所有这些都消失，一个人就是一个菩萨。

然后会有问题产生：「要如何停留在此岸？」唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你的空，唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你的乐园；唯有到那个时候，你才有东西可以分享——你全然的存在。但是这么一来要如何停留在此岸？要如何在此多逗留一点？

佛陀说：

为什么？须菩提，如果这些菩萨有达摩或没有达摩的知觉，他们一定会藉此来抓住一个自我、一个在、一个灵魂、或一个人。

如果你在里面看到某种东西，那么你要记住，你仍然在外面。如果你看到某些东西，甚至是克里虚纳在吹笛子，或是耶稣被钉在十字架上，鲜血从他的手中流出来，或是佛陀静静地坐在菩提树下，如果你在内在碰到任何东西，记住，你仍然在外在，那就是为什么佛陀说：「如果你在道上碰到我，立刻把我杀掉。」

一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当投有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。那个看者唯有跟着被看的东西才能够存在，那就是为什么克利虚那姆提继续一再一再地说：「那个观察者就是那个被观察的。」当没有什么东西可看，你怎么能够以一个看者存在。当内容物消失，那个容器也消失了，它们是一起存在的，它们是同一个钱币的两面。

佛陀说，没有所谓灵性经验这样的东西，所有的经验都是非灵性的。有人来到我这里就：「我的亢达里尼在上升。」有一个在克什米尔的戈匹说他的亢达里尼在上升，它并不是灵性的，没有任何亢达里尼是灵性的，它是一种身体的现象，一种世俗的现象，它能够给你欢乐，就好象性能够给你欢乐一样。它是同样的能量在向上移动，它跟灵性无关，至少跟佛陀所说的灵性无关。

戈匹说他已经达成了，因为他的亢达里尼已经上升了，他感觉到有稍微刺痛的能量在他的脊椎骨里面移动，但是脊椎骨就是脊椎骨，现在他认为上亢达里尼已经升起了，它已经到达萨哈斯拉——第七个能量中心，而他已经变得很具有创造力，所以他开始写诗，那些诗都是垃圾，如果它们可以证明什么，那么它们就是在证明所有的亢达里尼都是假的、。我从来没有碰过这么烂的诗，就好象学校的小孩子所写的，他们甚至有时候都会写得比那些更美。

你只能够找到一个人跟他比较，那就是秦默乙，他也在写诗，他可以在一个晚上写一千首诗。甚至连称他所写的东西为诗都是一种夸大，它们甚至不能算是散文，在他所写的东西里面根本一点诗意都没有。

但是这些人认为他们已经到达了灵性的创造力，因为亢达里尼已经升起了。有人在头脑里面看到光，而他认为现在成道已经发生了——「因为我看到了光。当我闭起眼睛，就会有很亮的光。」我并不是说光不可能被看到，我也不是说上亢达里尼没有升起。它很容易就会升起，你在此地可以看到：有很多门徒处于戈匹认为是亢达里尼的那种状能？，它并没有什么好吹嘘的。

任何经验一定都是外在的，因为你是那个经验者，而那个经验就在那里，面对着你。当所有的经验都消失，就会有灵性，但是如此一来有一个现象会发生：当所有的经验都消失，那个经验者也就消失了。它会跟在它的后面消失，因为它无法存在。没有经验的话，它无法生存，它是靠经验来过活的。当那个经验和那个经验者两者都消失，你就是一个菩萨。

为什么？因为一个菩萨不应该抓住达摩或没有达摩，所以，如来所教导的这些话具有一个隐藏的意义：「那些知道我所说的达摩的人必须就象在对一条船，所有的达摩都应该被抛弃，所有的没有达摩更应该被抛弃。」

佛陀说，每一样东西都必须被抛弃——达摩、没有达摩、经验、伟大的经验、心灵的经验、以及到了最后那个经验者本身也必须被抛弃。每一样东西都必须被抛弃。当没有任何东西被留下来，甚至连任何东西的痕迹也没有被留下来，甚至连说现在已经没有东西了那个概念也没有被留下来……

即使只有这个「现在已经没有东西了」的概念被留下来，每一样东西也都存在了。这个概念就足以包含整个世界。如果你说「现在只有空无存在」，你就错过了那个要点，你甚至不能够那样说。要由谁来说呢？要由谁来观察呢？那个现象是全然地宁静、绝对地宁静。

所以佛陀说达摩或宗教就好象一条船，这些是他有名的话语——佛陀曾经在小乘经典里讲道：「使用船作为象征，众弟兄们，我要教给你们一个规范——船必须被留下来，而不是带着跟你一起走。如果一个人籍着船的帮助而渡过一条大河，在这一边充满了怀疑和恐惧，在另外一边很安全，而且没有恐惧，那么一个人不应该仍然将船扛在肩膀上，虽然它曾经对他有很大的用处，他必须将它留下来，跟它了结，就这样，众弟兄们，了解船的象征，我们必须将正当的方法抛弃，至于不正当的方法，那就更不用说了。」

所有的方法——瑜伽、谭崔——所有的技巧、所有的静心和所有的祈祷，都是要到达彼岸的策略。一旦你到达了，它们就必须被抛弃。对它们觉得感谢，但是不要将它们扛在你的肩膀上，否则你就是一个傻瓜。

佛陀又说：「船的例子表示说达摩必须被视为暂时性的，被视为到达目的的手段，这个原则对“空”来讲也一样适用，对达摩的否定来讲也一样适用。这个推论在其它地方也有被举例说明，那个例子是以可以治愈任何疾病的医药来说明的。一旦某种医药治愈了一种病，它必须跟疾病一起被抛弃，因为它进一步的使用只会使一个人再度生病。」

佛陀说：「就是这样，当这个被称之为空的医药医好了你相信存在的病，对空的执着跟对存在的执着都同样是病。那些在得到健康之后还继续使用这个“空”的医药的人只会使他们自己再度生病。」

记住，首先一个人必须抛弃每一样东西而变成空，然后他必须将那个空也抛弃。那个空只是一种医药。当佛陀说「我是一个医生，而不是一个哲学家」，他这样说是对的。他不给你一个学说来让你执着，任何他所给你的东西都是暂时性的、随意的，有一天，它必须被抛弃、被忘掉。

当一切都消失——世界和神、物质和头脑、身体和灵魂、你和我——当一切都消失，到了最后，连那个一切都消失的概念也消失，你就达到了，你就变成一个菩萨。然后有一个问题会产生：要如何逗留在此岸？要如何停留在这里，即使只有一个片刻？

你将必须创造出一个伟大的决定：「有很多人在黑暗中跌过来、倒过去，而我已经到达了，我必须去分享它。」出自那个伟大的决定，以及创造出一个新的头脑……因为旧的头脑已经没有了。随着旧头脑的消失，你已经无法停留在此地，你必须创造出一个新的头脑。

有两个字必须加以了解：一个是热情（passion），另外一个是慈悲（com…Passion），这两者都有热情（Passion）在里面。热情是旧有的头脑、欲求的头脑、充满欲望的头脑。当所有的欲望都消失，旧有的头脑已经不复存在，你就必须立刻创造出慈悲，好让你能够透过慈悲而停留在这里。有一阵子的时间，你可以帮助一些人提升他们的眼睛到彼岸，有一阵子的时间，你可以指引一些人，你可以指出那个道路。

神圣的主问：「你认为如何？须菩提，有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”？」

那是佛陀所使用的方法之一，他有时候会问他的门徒说：「你认为如何？须菩提，你认为我已经达成真理或道了吗？我有传授真理给人们吗？对它你认为怎么样？」

「有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”？或者如来有显示任何达摩吗？」须菩提回答说：「没有。」

很容易掉进佛陀的陷阱，那个问题是很难的。那个问题会使一个人倾向于说有。「有，佛陀已经达成了，否则有谁达成？」但那个达成的概念是非灵性的。佛陀是在说，没有什么东西可以去达成，没有人可以去达成。

须菩提本来可以非常单纯地回答说：「是的，主人，你的教导是别人从来没有教导过的，你所显示的是别人从来没有显示过的。」但是如果没有什么东西可以达成，那么有什么可以显示的呢？如果没有什么东西可以达成，没有人可以达成，那么有谁能够去显示它呢？有什么可以显示的呢？

然而须菩提并没有被佛陀的问题所骗。

须菩提回答说：「没有，就我了解神圣的主所说的是没有。为什么？这个如来完全知道或是他所显示出来的达摩是不能够被抓住，也不能够被谈论的，它既不是一个达摩，也不是一个没有达摩。」

所以，首先他说：「没有，你并没有达成任何东西，因为，如果我对你的了解正确的话，并没有什么东西可以去达成。你怎么能够显示出那个同时超出事物又超出空无的东西？你怎么能够去显示它？没有方法可以抓住它，也没有方法可以说出它，因为它既不是正向的，也不是负向的。」语言只能够抓住正向的和负向的，那个超出这两者的是抓不到的。

最后他再说：

「为什么？因为一个“绝对”提升了神圣的人。」

「绝对」意味着「那超越的」，那个超越生和死、超越白天和夜晚、超越男人和女人、超越地狱和天堂、和超越所有二分性的，那就是「绝对」那个「绝对」提升了神圣的人。一个「绝对」、那个「绝对」、那个超越的，在提升你。

「提升」这个字的梵文是Prabhaveeta，它具有非常丰富的含意，它意味着很多事情，它意味着「被提升」、「被荣耀」、「从……得到力量」、或「从……得到光」。月亮反射出大阳的光，它是prabhaveta，它只是一面镜子。

佛也是如此，佛是一面空的镜子，他只是按照存在本来的样子来反映。他什么话都不说。镜子什么话都不会说，镜子没有什么话好说，它只是反映，它不对「那个是的」做任何事，它只是按照它本然的样子来反映。

在佛陀里面，存在被反映出来。那个「绝对」提升了，那个「绝对」被反映出来，佛陀并没有做任何事。

一个真正的师父只是一面镜子，他只是反映「那个是的」，他并没有什么哲学要传授，没有什么学说要提出。存在（existence）就是他的哲学，生命就是他的学说，他没有什么事要刻苦去做，他没有任何动机，他本身已经没有了，他就是因此而成为一面镜子。

菩萨就是处于要变成一面镜子的那个点。如果他创造出一个属于慈悲的新的头脑、新的路线，他将会逗留在此岸一阵子。它是奇迹般的，因为他已经不再属于这个世界，世界已经不再存在于他里面，但它还是会发生，这个奇迹还是会发生。

一个佛即使只是停留在此岸几天或几年，那都是一项奇迹——最伟大的奇迹。有一次，一个人来到佛陀面前问说：「你为什么不展现一些奇迹？」佛陀回答说：「我就是奇迹。」

金刚经

第六章菩萨的状态

一九七七年十二月二十六日

第一个问题：

所有这些关于菩萨的东西是什么？我对它一句话都不相信。我认为没有这样的东西。

是的，索曼德拉，它全部都是荒谬的无稽之谈，但是你必须了解「荒谬」（nonsense）这个字，它是超出「理性和感觉」（sense）的。你不需要去相信它，你无法相信它，你只能够去经验它，它是一个荒谬的经验，但它是真实的，它是绝对真实的，它会发生。直到它发生之前，你无法去相信它，也不需要去相信它。佛陀从来就不赞成任何种类的相信。任何他所说的都是经验，都是存在性的，它是某种超出头脑的东西。

通常我们使用「荒谬」这个字来形容在头脑之下的东西，但是也有某种超出头脑的东酉，那也是荒谬的，头脑无法对它理出任何意义。除非你的头脑消失，否则你无法看出这个菩提本性是什么，的确，它并不是一样东西，它是一种「正在经验」（exPeriencing）

你知道欲望、你知道热情、你知道性、你知道爱，试着去将它解释给一个性欲尚未形成的小孩，他将会说它全部都是荒谬的。试着将它解释给一个四岁的小孩，说你坠入了爱河，他将会带着不相信的眼光看着你：你在胡扯些什么？「爱」这个东西是什么？

你所有的罗曼史、所有的诗、以及所