金刚经释义-第11部分

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称之为“我”的是什么？我是谁？」

一个强者已经准备好要臣服，他知道不需要害怕。「我属于存在，在此我并不是一个外来的陌生人，存在是我的母亲，它不可能对我有敌意，存在把我带到这里，我是存在的一个计划，透过我，存在有某种命运要去达成。」

强者一直都会感觉到那个命运的存在：「我在此就是要去做存在所需要的事，除了我以外其它没有人能够去做它，否则我为什么要被创造出来？」所以他永远都准备好要进入黑暗、准备好要去找寻、去追寻，这种状态佛陀称之为shaddha，信心。最好是将它翻译成信任。

「只要有一个宁静信心的思想。」他加进了另外一个条件——宁静的信心。你可以有一种信任，它或许是宁静安详的，它或许充满动荡，那是不会有所帮助的，那无法带领你进人深处。信心必须是宁静安详的。信心必须来自静止，而不是来自头脑的噪音。信心不应该是一种信念，信念一直都是嘈杂的。

你选择一个信念来反对另外的信念，很自然地，会有冲突，它是一种选择。有千千万万个信念包围着你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千万万个信念。地球上有三百种宗教，每一种宗教又分出很多宗派，它们都在竞争，想要取得你的认同，它们想要占有你，很自然地，你的头脑会变得非常非常动摇、摇晃，要选择什么？不选择什么？要跟着谁走？

即使你由这个噪音和混乱来选择，你头脑的一部份也会一直说：「你做得不对。」那个部份会报复，迟早那个部份将会主张它自己而拆散你的整个存在，使你变得四分五裂。

佛陀说，宁静的信心是需要的，宁静的信心是什么？它是一种不是来自选择，而是来自了解的信心。就在前几天，我接到一封来自秦塔娜的信，她曾经是一个基督教的修女，她被弄得四分五裂，她无法决定到底要跟着我，或是要回到她的修道院去，现在，任何她所做的都将会来自混乱。如果她决定跟我在一起，她头脑的一部份将会继续跟她抗争，如果她决定回到修道院去，她头脑的一部份将会继续想来这里。

任何她所选择的都将会是错的，那个选择本身将会来自动荡和焦虑，它将会是一种压抑。如果她选择修道院，她将会压抑她对我的爱，加果她选择我，她将会压抑对修道院的欲望——修道院的隐居、与世隔绝、保护、舒适、和方便。

现在，佛陀将会如何来建议秦塔娜？佛陀将会建议：静心，不要选择。不必匆忙，成为无选择的。静心、祈祷，变得越来越宁静。有一个片刻会来临，到时候在宁静当中就自然会有选择。并不是你反对任何你其它的部份来选择，它只是出自宁静象一朵莲花一样地开出来，它是一种全然的开花，你的整个存在都跟着它，它并不是反对任何其它可能性的一种选择，它就是你的芬芳，那么你就不会被撕裂，这种情况佛陀称之为宁静的信心，他说只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。

这也是我对秦塔娜的建议。今天她或许甚至会更担心，因为今天是十二月二十五日，她将会被撕裂，但是我将不会建议她选择我或选择修道院，不要选择，耐心地等待，让神来为你选择，你只要静心。你怎么能够选择呢？你还没有足够的聪明可以选择。祈祷，然后等待。

不要耍诡计，因为你可能会用你自己的头脑来耍诡计。你可以先有你自己的概念——你已经选择了——然后你可以等待，然后你可以从后门强加进你的选择，而使你自己相信说这是来自神。不，当我说不选择，你就真的不要选择，忘掉关于选择的事，你怎么能够选择呢？

静心，变宁静、静止、安详，有一天，当头脑里面没有思想，突然间，你就能够感觉到某种东西已经决定了，而你并不是那个决定者，那是神的决定，那么不论它是什么，它都是好的。

「须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。」

现在这两件事必须被了解，其中一个就是「如来」（Tathagata）这个字，它是一个非常奇怪的字，它具有两个意义，那两个意义完全相反，那两个意义是一百八十度地不同，这是一个奇怪的字，第一个意义是：tath…agata，它的意义是「这样来」，第二个意义是：tatha…gata，它的意义是「这样去」。一个意义是「这样来」，另外一个意义是「这样去」。

有些人选择了第一个意义——这样来。那么它就是意味着一个人不是凭他自己来的，他没有动机要来这里。基督徒就是喜欢耶稣这样——他是神所派来的。他没有动机，他在此没有欲望要被达成，他是以一个传讯者的身份来的。

回教徒就是喜欢穆罕默德这样，他们称他为Paigamber，它的意思就是传讯者。他之所以来并不是为了要在此地满足任何他自己的欲望，他是完全满足的，他没有理由要在这里。别人是为了一个理由在这里，他们并非只是来，他们之所以来是因为他们的欲望，他们想要来，所以他们来。

佛陀来，并不是他想要来，是存在本身送他来的，是存在在他身上具形，它是没有理由的、没有动机的、没有个人欲望的，那就是如来的第一个意义——这样来。

有些人选择了第二个意义——这样去。那意味着一个人已经从此地走掉。如果你深入佛陀，你将无法发现有任河人在那里，他已经离开了那个住所，他已经不再存在于身体里，他已经不再「在」身体里，他已经变成空，他已经完全走掉了，他已经很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一个影子在移动。

但我自己的选择是两者在一起，我喜欢将「如来」这个字解释成「这样来，这样去。」……就好象风一样。风的来临并没有它自己的原因，并没有它自己的动机，它完全臣服于存在，不论存在送它到什么地方，它就来，不论什么地方有需要，它就来，它并没有它自己的目标，它不会说：「我只要到北方去，我不要去南方，我对南方已经腻了。」或者：「我只要到东方去，我是一阵非常具有宗教性的凤。」或者：「我只要到西方去，我想要享受生命。」不，风什么话都不会说。不论什么地方有需要，风就去，「这样来，这样去。」

当它从那个地方去，它不会执着于那里。一阵风来了又去，它不会说：「现在我已经到达了，我费了很大的力气才来到这里，我将不要走，现在我将要停留在这里。在经过漫长的旅程之后，跨过了那么多的海洋和山岳，我终于来到了这里，现在我不要走了，我要停留在这里，否则我来这里是为了什么目的？」不，风只会来，然后去。

佛陀就好象风，这样来，这样去，不执着，他的来和去是神秘的，他的来和去是不能预测的、无法解释的，因为只有动机能够被解释，只有原因能够被解释。在那个最终的成道状态，在那个纯净当中，在那个高峰之上，事情是神秘的，事情只是发生，一个人从来不知道为什么，不需要去问「为什么」，每一样东西都是美的，都是一项祝福。

来是祝福，去也是祝福，存在于身体里是祝福，离开了身体也是祝福；有一个存在是祝福，消失进入不存在也是祝福，一切都是祝福。

成道的滋味就是祝福。不论发生什么都没有差别，都没有关系，没有选择、没有动机、没有欲望，事情自己发生，它们是非常神秘的，那就是为什么一个佛无法被解释，一个佛只能够被经验，因此需要有师父与门徒的连结。

有些人来问我：「为什么需要成为门徒？」那个需要是因为如果没有成为门徒，你就无法尝到我，那个需要是因为如果没有成为门徒，你将永远无法接近我，你将永远无法有那个高潮的经验，那个经验可能会发生在你非常深地融入我的感觉里。

门徒就是融入——完全跟我在一起，全然跟我在一起，抛弃所有的防卫，跟我非常接近，以致于我的空开始在你里面洋溢，跟我非常接近，以致于不再有界线，我们开始重迭。为了要有那个经验，成为门徒是需要的。一个佛只能够以那种方式被知道，没有其它的方式。

另外一件必须加以了解的事是：他说：「我透过佛眼来看，我透过佛的认知来看。」这个佛眼和这个佛的认知是什么？瑜伽所说的第三眼，或是印度教所说的「湿婆内特拉」（Shiva…netra）——湿婆的眼睛，在佛学的经典里被称为佛跟。

你有两只眼睛，它们象征着二分性，你是分裂的。当你达到只有一个视力，当第三种不分裂的视觉在你里面产生，你就开始看到存在的统一。它就好象你打破一面镜子，然后所有那些破片会反映出你的很多个脸。你只有一个脸，但是那些镜子的破片却反映出一千个脸。如果你再度将那面镜子凑在一起，那么就又会只有一个脸产生。

真实的存在是「一」，但是我们具有两只眼睛，因此真实的存在到处都变成分裂的。比方说，有一样东西你称之为爱，另外有一样东西你称之为恨，事实上它们是同一个东西。称它们为爱和恨是不对的，那个能量是一样的，它是「爱——恨」，那个「和」字必须被抛弃。事实上，你甚至不能将一个连字号放在它们之间，「爱恨」（Lovehate）是一个字。「白天黑夜」（Daynight）是一个字，「生死」（lifedeath）是一个字，「痛苦喜乐」是一个字，「疼痛欢乐」是一个字，「物

质头脑」是一个字，但是因为我们有两只眼睛，所以每一样东西都被一分为二，然后我们就继续争论了好几个世纪。

五千年以来，人们一直在争论说人是身体或灵魂，有两样东西。其实身体只不过是灵魂最外在的形式，而灵魂只不过是身体最内在的核心，它们并不是「二」。神和世界也并不是「二」，创造者和那个被创造出来的是同一的。

这个被称为佛眼——达到一个两只眼睛融合而变成一只的点。耶稣说：「如果你的两只眼睛就象一只，那么你的整个人就会充满着光。」成道就是这样。

耶稣这些话非常美，他说：「当你使“二”变成“一”，当你使内在变成外在，而且使外在变成内在，使上变成下，当你使阳性和阴性成为单一的“一”，以致于阳性不再是阳性，而阴性不再是阴性，这样你才能够进入天国。」

另外他还说：「一个人不可能同时骑两匹马，或同时拉两支弓；一个仆人不可能服侍两个主人，否则他将会荣耀了其中一个，而冒犯了另一个。」「但是如果你的两只眼睛就象一只，那么你的整个人就会充满着光。」

在佛教的传统里，那个「一」的洞见、那个不分裂的洞见、那个全然的洞见、那个完整的洞见被称为「佛眼」，而任何透过佛眼来看的就是佛的认知。当你具有佛眼，而你用那个「一」的洞见来看生命，它能够将每一样东西都联合起来，那么你就能够完全知道，在这之前没有办法完全知道，在这之前，你的知识永远都是部份的、片断的、偏颇的。

现在我们来进入经文：

为什么？因为，须菩提，在这些菩萨里面

一、没有——我的知觉发生

二、没有存在的知觉

三、没有灵魂的知觉

四、没有人的知觉

也没有

五、达摩（道、或法）的知觉

六、没有达摩的知觉，或

七、知觉，或

八、非知觉在他们里面发生

这八件事被视为到达智慧的八个障碍。它们必须被加以了解。首先，这就是菩萨的定义。谁是一个菩萨？一个已经跨过这八种对人生的错误态度和错误方式的障碍的人。

第一，没有——我的知觉发生。这四个字必须加以了解，它们几乎是同义的，但只是几乎：自我、存在、灵魂、和人。在字典里面，它们几乎是同样的，但是佛陀给予它们不同的色彩，它们具有不同的色彩，些微的不同。

首先，那个自我，它意味着「我」或「我的」，它跟那个构成我的五个要素是不一样的。人是由五个要素所组成的，只是这五种要素的组合，你将这五种要素拿开，人就消失了。佛陀说，除了这五种要素以外，其它没有。它就好象一辆马车，你将马车的各个部份拿开，你将轮子拿开，你将马匹拿开，你将每一样东西都拿开，而加果到了最后你想要知道马车在哪里，那辆马车已经消失了，因为那辆马车只不过是那些部份的组合。

这是佛陀最伟大的洞见之一，其它没有一个宗教有达到那样的高度，其它所有的宗教都停留在某些自我的观念里，不管它们是多么地精炼、多么地神圣、多么地具有美德，某些自我的概念都还保留着。你或许称之为自己，你或许称之为灵魂，你或许称之为阿特玛，你怎么称呼它是无关的，佛陀对它非常非常清楚——你最深的核心是由空无所组成的，没有自我。

「我」这个字只是实用性的，它并没有实质的对应，它是需要的，即使佛陀也使用它。作为沟通的工具来讲，它是好的，它可以指出，但是它并没有实质的对应所以第一个，自我，意味着「我跟那些构成要素是分开的」。佛陀说，你并不存在，只有那些组成要素存在，你是全然的空。第二个是存在（being），存在意味着个体性，它是在不同的时间里跟自己的认同。你说：「我曾经是一个小孩，现在我是一个年轻人，不久我将会变成一个老年人。」你具有某一个好象你会持续下去的概念。在从前的某一个时间，你是一个小孩，然后你变年轻，但你是一样的，然后你将会变老，但你将会是一样的。佛陀说，你每一个片刻都在改变。

他完全同意赫拉克赖脱的说法，你无法步入同一条河两次，河流继续在流动。当你是一个小孩，你是一个个体，而现在你已经是一个不同的个体，当你变老，你又会成为一个不同的个体，事实上，你每天都不一样，每一个片刻都不一样。

为什么会有这个「我是一样的」的概念一直持续着？那个持续是因为那个改变太细微了，而你的眼光并没有那么细微。它就好象你在晚上点一支腊烛，它整个晚上都在燃烧，到了早上，你将它吹熄，你说：「我所吹熄的跟我所点燃的是同一个火焰。」其实不然，那个火焰一直都在改变、在消失，每一个片刻都有新的火焰产生，但是在两个火焰之间，一个消失了，另外一个就产生出来，那个空隙非常细微、非常小，你看不到，那就是为什么这个个体性的概念、这个「有一个存在」的概念会持续。

佛陀说生命是一个过程，生命并不象一样东西，它是一个持续的变动。生命是一条河流。佛陀说，如果你想要对实质的存在真实，那么你就必须从你的语言抛弃所有的名词，只有动词才是真实的。河流并不是真实的，河流的流动才是真实的，树木并不是真实的，树木的成长和变迁才是真实的；爱（love）并不是真实的，「正在爱」（lovingly）才是真实的。生命是由动词所组成的，不是由名词所组成的。

第三样是灵魂——有一个超力量驻在身体里面的概念；一个统一和使你变得活生生的力量，它跟其它每一样东西是分开的。那个也是一样，佛陀说没有超力量，没有什么东西驻在你里面，并不是说你是房子，而有一个主人在里面、有一个居住者在里面。不，住在里面的一切就只是纯粹的空。

第四个就是人的概