金刚经释义-第1部分

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金刚经释义（中文版）
作者：奥修





第一章涅盘的境界

一九七七年十二月二十一日

金刚经今译文：

第一品

有一次，我听到这样。神圣的主住在斯拉瓦斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿着他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面，然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下来。

第二品

在那个时候，长老须菩提来到了那个聚会，坐下来，然后他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前倾，向神圣的主致敬。他告诉神圣的主说：「大棒了，喔！神圣的主，简直棒极了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。主啊！一个要走菩萨道的人要如何站立（自处）、如何进展、如何控制他的思想？」

在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提：「所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。」

第三品

那些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思考：「所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样被引导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引导到涅盘上。」为什么呢？如果在一个菩萨的里面有「相」的观念，他就不能够被称为菩萨。为什么呢？当一个人有自我的观念、有「相」的观念、或是有

一个活着的灵魂的观念、或是有一个人的观念，他就不能够被称为菩萨。

对照之金刚经古译文：

第一品

如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而座。

第二品

时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。

唯然。世尊。愿乐欲闻。

第三品

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生而灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。



我喜爱佛陀，因为对我来讲，他代表了宗教的主要核心。他并不是佛教的创办人——佛教是一个副产物——但他是世界上一种完全不同的宗教的创始者。他是一个没有宗教的宗教的创办人，他所提出的并不是宗教，而是宗教性，这在人类意识的历史上是一种很大的彻底改变。

在佛陀之前有很多宗教，但是从来就没有一种纯粹的宗教性。人类尚未成熟。随着佛陀，人类进人了一个成熟的年代。是的，并非所有的人都已经进入了那个年代，但是佛陀预先告知我们那个途径，佛陀打开了无门之门。人类需要花一些时间才能了解这么深的一个讯息。佛陀的讯息是有史以来最深的，没有人曾经做过佛陀所做的事，没有人曾经以他的方式来做这件事，没有人能够象他一样表现出纯粹的芬芳。

其它各种宗教的创始者，其它成道的人，都跟他们的群众妥协。而佛陀保持不妥协，因此他是非常纯粹的。他不去顾虑你能够了解什么，他只顾虑真理是什么，当他说出它的时候，他并不担心你是否能够了解。就某方面而言，这种方式看起来很严厉，但是就另外一方面而言，这是很大的慈悲。

真理必须按照它本然的样子被说出来。你一妥协，你一将真理带到人类意识的一般水准，它就丧失了它的灵魂，它就变成肤浅的，它就变成一件死的东西。你不能将真理带到人类的水准，相反地，人类必须被带到真理的水准，这就是佛陀伟大的工作。

在二十五个世纪之前的某一天清晨，就好像今天一样，这部经诞生了。有一千两百五十个和尚在场，它发生在斯拉瓦斯提大城，它是当时的一个大城。斯拉瓦斯提（Sravasti）这个字的意思就是「光辉的城市」，它是古印度光辉的城市之一。当时在那个城市里住有九十万户人家，目前那个城市已经完全消失，只剩下一个非常非常小的村庄，甚至在地图上都找不到它的名字，甚至连那个名宇也消失了。现在它被称为「沙耶特．马耶特」，简直不可能相信说那个地方曾经是一个大城。生命就是这样——万事万物一直在改变。城市变成坟墓、坟墓变成城市。。。。。。生命是一个经常的变动。

佛陀一定很喜欢斯拉瓦斯提这个城市，因为在他四十五年的传道生涯里，他有二十五年住在斯拉瓦斯提，他一定很喜欢那里的人，那里的人一定是意识非常进化的人。几乎所有佛陀伟大的经典都是在斯拉瓦斯提诞生的。

这部经——金刚经——也是诞生在斯拉瓦斯提，这部经的梵文名字叫做Vaira…chchedikaPrajnaparamitaSutra，它的意思是「像雷一样地切割的完美智慧」。如果你允许的话，佛陀能够象雷一样地来切割你，他能够砍掉你的头，他能够杀掉你，然后帮助你再生。

一个佛必须是两者——一个谋杀者和一个母亲。在一方面，他必须把你杀掉，而在另外一方面，他必须将新的本质给你。唯有当旧有的被摧毁，才可能有新的本质，「那个新的」只能从「那个旧的」的灰烬诞生出来。人是一只凤凰。神秘的凤凰鸟并非只是一个神话，它是一个隐喻，它代表人，那只凤凰除了在人里面之外没有地方可以存在，人必须先死，才能够再生。

那就是耶稣告诉尼科迪姆的。尼科迪姆是一个教授，一个很有学问的人，一个犹太教的法律专家，一个耶路撒冷大教堂的理事。有一天晚上，他跑去找耶稣，他不敢在白天去看他，因为害怕人们会有闲言闲语。他平素备受尊敬，所以去找一个流浪汉的老师？。。。。。。去找一个被所有的犹大教牧师和所有有学问的人所讨厌的人？。。。。。。去找一个跟小偷、醉汉、和妓女混在一起的人？……，但是在他里面有某种东西非常渴望去看这个人。或许他曾经看过耶稣在走路，或曾经到过那座庙，他一定在他的无意识深处对这个人有某种感觉，所以他按捺不住自己。

有一天晚上，当所有的人都走掉了，甚至连他的门徒也已经睡觉去了，他去到耶稣那里问他说：「我要怎么做才能够也进人神的王国？」

耶稣说：「除非你死，否则是不可能的。唯有当你死掉，你才能够进入神的王国。就现在的你，你必须死掉，唯有如此，你才能够被生成你真实的内在本性。」

自我必须死掉，真实的本性才能够浮现，那就是这部经的意义，它象雷一样地切割，它能够在一击之间就摧毁你，它是佛陀最伟大的讲道之一，要融入它。

在我们进人这部经之前，有一些事必须加以了解，它将有助于你去了解这部经。

佛陀创立了一种非压抑、非观念性的灵修，那是非常稀有的现象。一般的种种灵修都非常压抑，它们都依靠压抑，它们无法蜕变一个人，而只是使你变残缺，它们无法解放一个人，它们只是使你沦为奴隶，它们是压抑的、丑陋的。

听一下「模仿耶稣」一书的作者肯比斯的这些话，他写道：「你对自己越严厉，你的灵性成长就会越大，除了每天的苦行之外没有其它的方式，轻视自己是最佳的、最完美的忠告。」多少年代以来，有千千万万的圣人同意肯比斯的话，然而他的话是病态的。

或者有一个法国牧师博斯说：「地球应该受到诅咒！地球应该受到诅咒！地球应该受到一千倍的诅咒！」为什么？为什么地球应该受到诅咒？因为生命必须受到诅咒。这些人一直认为好像神是反对生命的，好像生命是反对神的。事实上，生命就是神，生命和神并不是对立的，它们甚至是分不开的，它们并不是不同的东西，它们是同一个真实存在的两个名字。

记住：佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。而且佛陀是非观念性的，因为所有的观念都属于头脑。如杲观念属于头脑，它们就无法带领你去超越头脑。没有一个观念可以变成到达超越头脑的桥梁。所有的观念都必须被抛弃。

佛陀也相信没有理想，因为所有的理想都会在人们里面产生出紧张和冲突，它们会使你分裂、使你产生痛苦。你是一回事，而他们却想要使你成为另外一回事，你就在这两者之间被拉开、被撕裂。理想会产生痛苦，理想会造成精神分裂。理想越多，人就会变得越精神分裂，他们将会被撕裂，只有一个非观念性的意识能够免于被撕裂。如果你是分裂的，你怎么能够快乐？你怎么能够保持宁静？你怎么能够知道任何关于和平和静止的事？

用观念行事的人一直都会跟自己打仗，每一个片刻都会有冲突，他生活在冲突之中，他生活在混乱之中，因为他无法决定他真正是谁——是那个理想，或是那个真实的存在。他无法信任他自己，他会变得害怕他自己，他会失去信心。一但一个人失去了信心，他就丧失了所有的光辉，然后他就准备变成任何人的奴隶——变成任何教士或任何政客的奴隶，准备要掉进某些陷阱。

为什么人们会变成跟随者？为什么人们会掉进陷阱？为什么人们会为一个斯大林、希特勒、或毛泽东而堕落？这一开始是怎么形成的？那个原因在于：他们变得非常动摇，观念的混乱已经使他们从根部动摇，如此一来，他们无法自己站立，他们需要有一个人来依靠，他们无法依靠他们自己来行动，他们不知道他们是谁，他们需要一个人来告诉他们说他们是这个或那个，他们需要人家给他们一个认同，他们已经忘记了他们自己和他们的本性。

除非人们放弃所有的观念，否则希特勒、史达杯、和毛泽东将会一再一再地出现。记住：当我说所有的观念，我真的在说「所有的」观念，我不去分别高贵的观念和不怎么高贵的观念。所有的观念都是危险的，事实上，高贵的观念更危险，因为它们有更多的吸引力，它们更具说服力。观念本身就是一个疾病，它使你不舒服，因为你会因为那个观念而变成「二」：「那个理想」和「你」。那个是你的你被谴责，而那个不是你的你却被推崇，如此一来，你就陷入了麻烦，迟早你将会变成神经病的或精神病的。

佛陀给了我们一个非压抑的生活方式，它同时也是非观念性的，那就是为什么他不谈论神，他不谈论天堂，也不谈论任何未来，他不给你任何可以抓住的东西，他从你身上带走任何东西，他甚至将你的自己带走。他继续带走所有的东西，到了最后他甚至带走「自己」、「我」和「自我」的概念，只留下纯粹的空，这是非常困难的。

这非常困难，因为我们已经完全忘记如何「给」，我们只知道如何去「取」，我们继续「取」每一样东西。比方说我们会说「娶」老婆，甚至连老婆都是用「取」的，你并没有带着敬意，老婆并不是一件物品，你可以「取」一个房子，但是你怎么能够「取」一个老婆？我们的语言显示出我们的头脑，我们不知道如何「给」——如何臣服、如何放开来、如何让事情发生。

佛陀带走了所有的理想、所有的未来，最后他带走了我们非常非常难于给予的一样东西——他带走了你的「自己」，留下了一个纯粹的、天真的、处女般的空。那个处女般的空，他称之为涅盘。涅盘并不是一个目标，它只是你的空。当你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你不再是一个吝啬者或是一个执着的人，那么那个空就会突然迸出来，它一直都在那里。

哈古音禅师说得对：「从最开始，所有的众生都是佛。」那个空是存在的。因为你累积了很多垃圾，所以那个空就看不见了。它就好象你在你的房子里面继续堆东西，那么你就看不到任何空间，那么就不再有任何空间。有这么一天会来临，到时候甚至你要在房间里走动都变得很困难，要住在里面变得很困难，因为没有空间，但是那个空间并没有跑到任何地方去，你累积了太多的家俱、电视、收音机、电冰箱、钢琴和其它的东西，但是那个空间并没有跑到任何地方去。将那些家俱搬开，那个空间就出现了，它一直都在那里，它被家俱掩盖起来，但是它并没有被摧毁，它并没有离开那个房间，一个片刻都没有离开过，你内在的空、你的涅盘或你的空无也是如此。

佛陀给你涅盘的时候，并不是把它当成一个理想，佛陀是解放你而不是强迫你，佛陀教你怎么去生活不是为了任何目标，不是为了要达成任何事，而是要在当下喜乐——怎么去生活在觉知里。并不是说觉知将会带给你什么东西，觉知并不是去得到任何东西的一个手段，它本身就是一个目的，它既是手段，也是目的，两者都是，它的价值是固有的，是本身就具有的。

佛陀并不是在教你彼岸，这一点必须被了解。人们生活在这个世界，而教士们却一直在教导另一个世界。另一个世界并非真的是另一个世界，它不可能如此，因为它只不过是同一个世界的改良版。你能够从哪里来创造出另一个世界呢？你只知道这个世界，你可以改善，你可以把另一个世界装饰得好一点，你可以除去某些在这个世界里比较丑的东西，而代之以某些你认为比较美的东西，但它终究是由这个世界的经验所创造出来的，所以你的另一个世界并不是非常的不同，它不可能如此，它是一个连续，它来自你的头脑，它是一种想象的游戏。

你在那里将会有漂亮的女人，当然比你在这里所拥有的更漂亮，你在那里将会有同样种类的欢乐，或许更永久、更稳定，但那个种类还是一样，你将会有更好的食物，更可口，但还是食物，你将会有房子，或许是由黄金盖起来的，但还是房子，你将会再度重复这整个事情。

只要去看看一些经典，看看它们如何描绘天堂，你将会发现经过改良的同样的世界。这里修修，那里改改，但它绝不是什么另一个世界，那就是为什么我说其它宗教的另一个世界并非真的是另一个世界，它是将这个世界投射到未来，它是由这个世界的经验所生出来的。在那里将不会有痛苦、贫穷、疾病、麻痹、瞎眼、和耳聋，你在这里不喜欢的事情将不会在那里，你喜欢的事情将会在那里，而且很丰富，但它将不是什么新鲜的。

头脑无法构思任何新的东西，头脑没有能力构思新的东西，头脑生活在旧的里面，头脑就是那个旧的，新的从来不会透过头脑而发生，唯有当头脑不运作的时候，那个新的才会发生，唯有当头脑不再控制你，唯有当头脑被摆在一边，那个新的才会发生，唯有