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金刚经讲录-第9部分
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现在我重提一下，为什么释迦如来对这个发心的人赞叹为菩萨摩诃萨呢？因为这个发心不容易发起来。我们讲经、学佛法，要能讲到那里，学到那里，你学大乘佛法，第一要发菩提心。发菩提心要怎样发呢？就这样发：‘所有一切众生之类’，中间把那一段胎、卵、湿、化别名略去，接著「我皆令入无余涅槃而灭度之’，这就叫发菩提心。再简单就说：‘我要度一切众生皆成佛道’，你就这样发心，或许这个心不大容易发起来，但是我在这里还是苦口婆心劝诸位同学一定要发菩提心，为什么呢？因为发这个心，就是成佛的正因。要成佛也得讲因果呀！你没有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打从那一天起呢？打从我发菩提心这一天起，这就是成佛的正因。要是这个因不对，‘楞严经’上说：‘因地不真，果招纡曲’。若因地不对，绝对得不到佛果的。这样你转了多少大圈子，还是在六道轮回流转生死。所以你一定要发心，发心不要害怕。啊！这么多众生我怎样度呢？发心要发得大，度众生要一个一个去度，度众生得先度有缘的众生才能度。释迦牟尼佛也没有把众生度完呀！地藏王菩萨也没有把众生度尽呢！我们又怎能把众生度尽呢！那么释迦牟尼佛又怎样成佛呢！他把那些有缘的众生先度尽。我们也跟我们有缘的众生去度他，度一个算一个。但是你不能不发心，发起心来也不要害怕众生多。‘众生无边誓愿度’这是四宏誓愿第一条大愿，你一定要发这个心愿，不发则没有成佛的因，永远不能成佛。
‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，这证明这一科，到这里才是说明降心之方法，也就是如来答覆降心之方法就在这一句。‘如是灭度’，这个‘如是’是指前文，就是指所有众生之类，我全部把他度到‘无余涅槃而灭度之’。这样灭度了多少众生呢？有无量无数无边众生。无量、无数、无边要是分开来解释，都是一些大数目。印度的数目也有叫无量数，也有叫无数、也有叫无边数，实际上就是加重的口气，即是解释所有一切众生之类。你把无量无数无边都度好了，这下面就告诉我们降心之方法，‘实无众生得灭度者’。你可不要存有度众生度了这么多众生的心，你要是存有这个心，这也是妄想心，那也就是妄心没有降伏住，这句话才是告诉我们降伏妄心的方法。我度了无量无数无边的众生，又怎么说：‘实无众生得灭度者’呢？这文很不好解释。这就必须按‘般若经’里大乘‘空’中的道理来解。‘心印疏’上举出四种理由，‘新眼疏’举出五种理由，今天讲两种最简单，最明了的理由。第一种众生性空故，所以‘实无众生得灭度者’。第二种生佛同体故，所以‘实无众生得灭度者’。先讲第一种理由，众生性空，众生是从那里来的呢？众生是从缘起的。凡是缘起之法皆没有自性，当体就是空的，众生性也是空，根本没有一个众生，你度个什么众生呢？所以在缘起众生，本来是空的，本来就没有个众生，这样故说：‘实无众生得灭度者’。第二种理由，生佛同体故，众生本来具有真如，具有实相。诸佛成了佛，亲证真如实相；证得的就是人人本来具有的真如实相理体，即是‘在佛不增，在生不减’。在佛来说他证得的真如实相，并没有增加一点。在众生份上来说，在生不减，众生虽然流转生死，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，在六道轮回受生，但是真如实相，它并没有减少一点。要是减少一点，那就是虚妄之法，可以坏的。但是它是真实之法，它虽然自无始劫来，流转生死，本体没有动，一点儿也没有减少，也正是因为它没有减少，我们才可以成佛。我们成了佛就是证得本具真如实相的理体，诸佛是已经证得，我们是本具有的。这样我们就明白，众生的本体与诸佛的本体是一个体，没有两个体。到了我们成了佛，证得真如实相，并不是跟诸佛有两个样子。真如实相，也是遍一切法、一切处，没有另外还有一个真如，另外有一个实相，你证得的就是诸佛证得的，生佛之同体。这个同体的真如实相上没有两个真如，没有两个实相。所以你度的众生无量无数无边，但是他证得了真如实相成了佛，这证得的真如实相是他本来具有的，并不是我们度众生时给他的，我们只是告诉他一个降心之法、住心之法，教他断烦恼，教他证菩提，教他了生脱死，教他入涅槃。他断了烦恼，了生脱死，证得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以并没有新成佛的众生，本来就成佛，不是我们度他成佛，所以众生与诸佛之本体是一个体，这样故说：‘实无众生得灭度者’。文内已解释了，文外的意思还是要讲，因降伏妄心的方法就在这里，你要知道这不是我们普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是贪图五欲，执著六尘。贪图五欲之乐，打妄想，这根本没有乐，乐即是苦，但是众生不了解，他的妄心像火烧一样；执著六尘，六尘本来是空的，他不知道，他把六尘的境界都当成真实的境界，要去执著不舍，这妄心自然像火烧一样，这是普通凡夫的妄想心。说到‘金刚经’在六百卷‘大般若’，它属于五百七十七卷。释迦佛说‘般若经’说了二十二年，至少说了二十年以后才说‘金刚经’的，说了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年，佛说了四十年的法，再说这个妄心，而且在这个般若法会上有两种众生是可以听的，一种是回小向大的声闻、缘觉，声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛，一种就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能听懂‘金刚经’，他五欲六尘的心，老早去除了，用不著在‘金刚般若’法会上再告诉他去降伏五欲，去降伏六尘。二乘人对著大乘讲，他是小乘，他们证得了阿罗汉，把五欲、六尘的妄想心降伏了，他怎么能证得阿罗汉、辟支佛呢？他断了烦恼障，烦恼障都是从五欲、六尘的妄想心上生起的，他既然断了烦恼障，他那里还会有贪图五欲，执著六尘的妄想心呢？那么他还有什么妄想心呢？最高的妄想心，最细的妄想心。大心凡夫他发了菩提心要想去度众生，这里面就起了个妄想心，什么妄想心呢？度众生的妄想心。这个二乘人，回小向大，他以为他已经‘所作皆办，具足佛法’，他不晓得这只是具足一部份佛法，并未完全具足，就是他认为把我执断了，可是他断的我执只是粗分，细分的我执还没有断掉。你要是不相信，就发发菩提心来广度众生看，一发菩提心，一度众生，你就著众生相，这就还有我，这个我是细分的我，最高的一个我。管他怎么高，怎么细，它还是个妄想心。度众生不要生心动念，要晓得这是最高最细的妄想心。你这么一听或是胆子小，就会说：我那够得上呢？我的五欲、六尘的妄想心都还没有降伏。你要晓得我们能够听到‘金刚经’，对‘金刚经’生了信心，我们的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文会讲到，这不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前种的善根，是在无量千万佛面前所种的善根。也许你会问：既然亲近这么多佛，何以到现在还当众生呢？这是你没有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，说我的资格够不上。你要知道在这末法时代，有几个人能发心学佛法，有几个人能听到‘金刚经’的，听到‘金刚经’后，又有几个人能发信心的。下文会详细的解释，所以不要看不起自己。我们虽然是薄地凡夫，虽然是有五欲六尘的妄想心，你学了‘金刚经’，明白了最高一层的道理，而发心去度无量众生，不去著众生相，不生心动念，那你还会贪图五欲六尘吗？自然不会了，所以要发大乘心，不要自暴自弃说我够不上。这就是降伏妄心的道理，也就是‘金刚经’文外之意，也是证明这一科降伏妄心的方法。这是个什么方法呢？佛讲的开示，叫我们‘离相度生’，这四个字要记住。‘离相度生’，即度众生要离众生相，离众生相来度众生，这样一切妄心也就降伏了。
要是按弥勒菩萨的偈子，这一段经文是大乘菩萨发的四种心，弥勒菩萨做的偈颂来解释‘金刚经’：‘广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满’这一段文里有四种大乘心，第一是广大心，你发了大乘心，你要度众生，你要度几个众生呢？度‘所有一切众生之类’，这是广大心。第二是第一心，你把所有一切众生之类度到那里呢？‘皆令入无余涅槃而灭度之’，都度他成佛，这是第一心。第三是长远心‘如是灭度无量、无数、无边众生’，这一句要配合到长远心，虽然众生不好惹，会惹你生气、生烦恼，但不要怕，一定要发长远心去度众生成佛，一定要度‘无量、无数、无边众生’，这是第三个心。第四个心叫不颠倒心，‘实无众生得灭度者’，你发了广大心要度一切众生，发第一心，一切众生都度了，‘皆令入无余涅槃’，而且发了长远心度了‘无量、无数、无边众生’，你有没有著了众生相？著了众生相，其心已颠倒，因众生根本没有相，你怎么著相，这不是颠倒吗？所以这第四个心叫做不颠倒心。这一段经文是降伏妄心的方法，这里面有四种心，第一是广大心，第二是第一心，第三是长远心，第四是不颠倒心，尤其最重要的是第四不颠倒心。你度众生不能离众生相，这个心就颠倒了。假如度众生的时候，不著众生相，那个时候才是真的降伏妄心的功夫，所以说这四种心最重要的是‘不颠倒心’，不颠倒心就是度众生要离相，‘离相度生’，这样才能把妄想心降伏。讲到这已讲了弥勒菩萨偈子的两句，即‘广大第一常，其心不颠倒’。再讲‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要脚踏实地去做，这叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理来起这个行门，来做功夫，这样你才能得到真实的利益就是安住在深心。深心是直达真心的本源，就是真如实相的心。你了达了这真如实相，里面根本就没有颠倒相，这样你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，这叫做‘利益深心住’。‘此乘功德满’，‘此乘’是指实教大乘，‘金刚经’就是最上乘，他怎么不说权乘呢？因权乘还著众生相，实教大乘才不著众生相，所以这个功德才能做得圆满。要发菩提心，包括有这四种心，要是弥勒菩萨不解释，我们只能解释那一种的道理，度众生要‘离相度生’。‘金刚经’上说的很明显，‘实无众生得灭度者’，你能把这道理讲清楚，那就很高明了，没有讲错了。但是里面的四种心，我们看不出来，因此讲到弥勒菩萨有四种心，我们就要小心谨慎，把这四种心配到经文上。第一、广大心是‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想’我全部都要度他，这是广大心。‘我皆令入无余涅槃而灭度之’，这是第一心。‘如是灭度无量无数无边众生’，这是长远心，你度那么多众生，时间短这怎行呢！一定要发长远心，才不会退堕你的菩提心。‘实无众生得灭度者’，配到不颠倒心，要把它配的清清楚楚。
己三、征释
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
释迦佛讲到这里自己征问自己解释，今看经文‘何以故？’这是征问词，没有人发问，是释迦佛自己征问起来，‘须菩提’叫一声当机者，你要注意听啊！‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨’。以下是解释，‘何以故？’是什么原故？什么理由？我度了那么多众生，为什么‘实无众生得灭度者’，我们上面讲的众生是性空，生佛同体，现在由佛自己解释，佛自己解释不是更为亲切吗！你若是个菩萨则不应该有我相、人相、众生相、寿者相，你若是有这四种相，你就不叫菩萨。这样说得很恳切，这也带著开示。今先解释这四种相，这‘金刚经’上的四种相合起来就是‘我相’。这‘我相’就是‘金刚经’上的‘我相’，不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢？因为这‘金刚经’上的当机者，一种是大心的凡夫，是上根利智的人，一种就是二乘证了阿罗汉果，证到辟支佛果的人。阿罗汉，辟支佛把我执断掉，烦恼障断掉了，他那里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢！那么‘金刚经’上解这四种相，是怎么解的呢？你要注意，这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相，最细微的我执我相，连阿罗汉都没有觉察到，他把那粗分的我执我相断掉了，这个细分的我相没有断�
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