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金刚经讲录-第36部分
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从来，亦无所去。’，因为如来的法身，根本没有来去之相，这个法身是遍一切处，是个‘理体’；（法身不是应化身，也不是报身；应身、报身都有个身体，这个法身，没有个身体。）法身的这个理体遍一切处，没有彼此两个处所。‘有来、有去’是因为有二个地方，有两个所在，才由此出来，向彼而去。如来的法身遍一切处，没有分开二个地方，如来他打从那里来呢？打从法身来；打从那里去呢？归到法身中去，法身永远是一体的，所以你说法身‘有来、去’之‘相’，是说不上，是说不通的，因为法身是遍一切处，不能说来，不能说去，他没有彼此二个所在。所以‘有来、有去’是要依著有二个处所的对待下，才能成立的。众生因为生起了分别心，才有二个所在的对待差别，若是证到法身的人，他没有分别心，什么地方都是他的清净法身，大地全露法王身，遍一切法都成了‘一真法界’的境界。所以法身来，打从那里来？是从法身来；去由那里去？就归到法身上去。法身是一体的，没有分开二个地方，那又怎会有‘来去’之‘相’呢？‘故名如来。’这才叫‘如来。’如来他‘如如不动’而来，‘如如不动’而去，‘故名如来’。证到法身的人，他已离了分别心，他的法身‘如如不动’，不取去来之相，所以才说：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’
第一分发起序：‘尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。’又回来祇树给孤独园，吃了饭，洗洗脚，敷座而坐。如来他是‘如如不动’而出，‘如如不动’而来，因为如来‘如如不动’，不取于相，所以心已无所住了，因此如来，‘来无所从来，去无所从去’如来法身，如如不动，不随来去而住著来去之相，所以才叫做‘如来’。须菩提就在这个地方有所领悟。所以在请佛开示时，就不自禁的赞叹一句：‘希有！世尊。’这第二十九分的经文，就是解释发起序的道理。前面第十七分讲过：‘如来者，即诸法如义。’这个‘如来者’，就是亲证一切法‘如如不动’的‘理体’；他就成了佛，‘真如理体’是‘如如不动’，周遍法界，如来于‘真如理体’上，是‘如如不动’的，那里会有来、去、坐、卧之相可得呢？这一科‘正报无住’，就是说释迦如来成佛了，他证得了法身，还是没有执著，他没有‘生心动念’，他已经是‘一切不住’了。下面再讲，如来‘依报无住’的道理。一合相分第三十
戊二、依报无住（分二）
己一、微尘无住
须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
现在解释经文：‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？’——须菩提！若善男子善女人，他把一个三千大千世界都碎开成了微尘，你以为这些微尘的数量多不多呢？‘须菩提言：甚多，世尊！’世尊呀！若是按世间法上来说，这个数量是太多了。这段经文的‘善男子、善女人’是指修‘析空观’的‘善男子、善女人。’世界属于色法，他修‘析空观’，要析色归空，他用功修这个观想，把世界一直分到最小的微尘，微小得跟空气的份量差不多。小得就像阳光从我们的窗户隙缝里射进的一条光线，在光线之下，你看见虚空之中，有很多的小粒子，那就是微尘，他飘在空气中，因为他的份量很轻。把三千大千世界碎成像这样的微尘，那数量实在太多了，所以须菩提言：‘甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’世尊！您问我这些微尘多不多呢？我答说：‘甚多。’，这是按‘世俗谛’之相答覆的，因为世尊！您问我这个问题，是依著世间法问我，我也依著世间法答。其实这些众多的微尘，虽积聚在一起而成‘微尘众’，但是他根本就‘没有实体’。为什么？因为‘微尘众’是众缘和合所形成的一个幻相而已。二粒微尘合起来也算是‘微尘众’，乃至无数的微尘合起来，也算是‘微尘众’。由此可知，‘微尘众’的一多并没有数目的‘实体’存在，‘微尘众’的数目，没有‘一多’的实在之相。‘微尘众’他缘生相生，缘灭相灭，他根本没有实在的‘自体’。我现在回答说‘甚多’，是按‘世俗谛’的假相上答的，须菩提自己再解释：‘若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’要是‘微尘众’他‘实有其体’，如来也就不会问我多与不多的这个问题。‘微尘众’，他是随因缘的和合离散，而成一多的和合之相，本无实有的‘一多自体’；若是‘微尘众’实有‘自体’，如来一定不会问我，多与不多的事。下面须菩提自己再转入更微细的解释：‘所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。’因为佛所说的‘微尘众’，是按‘世俗谛’说的，他有个‘微尘众’的和合‘假相’，按真谛讲‘即非微尘众。’‘微尘众’他是因缘和合，才成为‘微尘众’因缘和合，无有自体、自性，缘聚则相生，缘离则相灭；按中道第一义谛讲为‘是名微尘众。’只是一个假名‘微尘众’之相而已，实际上只是‘如幻如化’的‘因缘生灭’相而已，无有‘实体’可得，因此‘不应执实’，‘不应住著’。下面须菩提再推广的解释下去。
己二、世界无住
世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。
须菩提尊者是‘深解义趣’的人，如来所说的道理，他都能解悟到，所以不等佛说‘世界相空’，须菩提自己就解释了：‘如来所说的三千大千世界，即非世界，是名世界。’因为这个世界，也是‘诸法’之一种，诸法因缘和合，空无自性，所以世界也是假相而已，‘即非世界。’世界由各种因缘条件的聚合而成为世界的假相，既然是假相，就没有自体、自性，因此世界本身，当体即空；只是因缘条件集合的假相而已，由微尘积聚和合成为世界，由一个一个世界，连锁形成三千大千世界；因此‘三千大千世界’之‘名’，就依著这个‘三千大千世界’的‘假相’而立，‘是名世界。’他本身没有真实之体，是个假名世界。虽是假名的世界，但是并不碍于因缘和合之假相的形成。因为世界不是实有自体，所以才能把他碎为微尘。微尘也没有‘一多之相’的‘自体’，要是微尘‘实有自体’，又怎么能把他合起来，成为一个世界呢？世界是‘一’的‘相’，微尘是‘多’的‘相’，这个经文是按新眼疏分科，叫做‘依报无住’，是依照程序，顺著前面的经文讲到这里。如来的应化身‘有来有去’，在法身‘理体’上并没有‘来’没有‘去’。如来他有三个身，法身、报身、化身；虽分出三个身，但是呢？他是‘非一非异’的。如来的身并不是一个身，一个身怎么能分出三个身呢？虽分出三个身，身虽有异，并不差别，化身不离报身，报身不离法身，因此说如来这三个身，‘非一非异’。这个世界与微尘也是‘非一非多’，世界不是‘一’的相，要是‘一’的相，怎么能碎成微尘‘多’的相呢？微尘不是‘多’的相，要是‘多’的相，怎么能合成‘一’的世界呢？这就证明了‘微尘’‘世界’都无自体自相，才能成为因缘和合相。如果在因缘和合相上讲，世界、微尘，都是假名的安立，找不到他们的自体自相，只能说他是‘非一非多’的因缘和合相。下面再转入更微细的解释：‘何以故？若世界实有者，即是一合相。’——世界不是实有的，假如是‘实有’，世界就成了‘一合相’。‘一合相’怎么解释呢？心印疏上消文解释‘一合相’I‘一’者，‘不二不异’，叫做‘一’；‘不二’叫‘一’，差别之相，叫‘异’。不离不散叫做‘合’。怎么样才叫做‘合’的相呢？‘合’者，就是你把他分离，把他散开，他也不离也不散开，这叫做‘合’。所谓：‘一合相’就是‘不二不异，不离不散’的相，称之为‘一合相’。所以这个世界不是‘一合相’因为世界能分离散开成微尘，如经文所说：‘若世界实有者，即是一合相。’这就证明这个世界不是‘一合相’。何以故？世界要是‘一’，就不能分成‘多’（碎为微尘），既然能分成‘多’就是‘有离有散’，都不叫‘合’。所以说：若世界实有，那就成了‘一合相’了。既然能把他碎成微尘，他就不是‘一合相’。这句就是反过来证明世界不是实有的。‘如来说一合相，即非一合相，是名一合相’。众生都执著世界有个一合相，但是如来说的一合相，当体即空，‘即非一合相’，‘是名一合相’，这句若按二谛的道理讲，假名为‘一合相’，要按三谛讲，他是中道第一义谛的一合相。
须菩提说到了‘一合相，即非一合相，是名一合相。’这句话时，世尊就接著说：‘须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。’——‘一合相’这个名相是不可以说的，为什么呢？他是假名之相。为什么要说呢？因为凡夫众生他‘贪著其事’，不得不叫他‘观空’。我们凡夫执著每一种法，都有一个实实在在的整体。讲世界，讲依报，讲正报，讲我们的身体，也是认为是‘一合相。’
我们众生起‘我执’，把这个身体执著为‘有’的，众生没有智慧，他就把这身体当做‘我的身体’。他认为这个身体是实实在在‘有我’的。他不晓得这‘一合相，即非一合相’的道理。这个身体原本是地水火风，四大假合的，那里有个实实在在的身体是你的呢？再讲到我们的‘心’，我们所执著的这个‘我’，如果光有一个身体，就不会生起有个‘我’这个执著；为何会生起有个‘我’呢？因为里面还有个‘心’，由这个‘心’来执著有个‘我’。因此就在‘心’上分别‘六尘缘影’，现在要把这个分别的‘心相’空掉，因为这个分别执著的‘心’就是‘妄想心’，他没有一个实实在在的自体。他只是‘六尘缘影’的幻相，因为我们的妄想心‘生心动念’，攀缘‘六尘’，才会在心里面落下‘六尘’的影子；究竟的分析起来，妄想心只是‘六尘缘影’的分别幻想而已，没有实实在在的自体。我们学佛法，闻到了佛法后，就要用心思惟，‘思惟’，就是坐下来‘观想’，‘观照’我们的‘心’是什么东西？除了分别‘色、声、香、味、触、法’，就是没有个‘心’，想来想去都是在攀缘‘六尘境界’。所以说，这个‘心’，他没有个本体，没有个自性。因此凡夫执著的‘我’，内而‘妄想心’，外而‘身体’，都没有一个实实在在的‘一合相’，没有一个实实在在的整体。用‘般若妙慧’一‘观照’，这样，‘心’也‘空’，‘身’也‘空’，这个‘我’就‘空’了。所以外面的‘世界’也不能执著为‘实’，为什么呢？因为‘世界’能碎为‘微尘’，而‘世界’是众‘微尘’因缘和合而成的，因此你不可以把他执为有实体之相。但凡夫执著得厉害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，三千大千世界，他还不知道有这样大的范围，他还不会‘动念’去‘执著’他，他所执著的是他个人的‘依报’。比方社会上的人，他有两间房子，他就认为实实在在是我所有的，他‘执著’这是他的家产，他执著得厉害；别人来侵占他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但别人来侵占，他要反抗，就是他自己亲兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，为了家产，早就把亲兄弟，同是一个父母生的这种同胞手足之情给忘记了，这就是凡夫的愚痴、颠倒。他不晓得世间没有实体可得，他被‘如幻如化’的世间‘假相’蒙骗了，自己都不觉醒，所以才生生世世被粘住在‘六尘’境上，轮回六道，生死不休，不能跳出来。因为他不了解，世间是‘如幻不实’的世间，只不过是‘假相’的幻有而已，他不懂这个道理，才会被迷惑，才会执著个人的‘依报’，这就是众生愚痴颠倒。所以你要得到自在，成为一个解脱的智者，你一定要把‘如幻不实’的‘依报观空’，把这个颠倒执著的‘妄想攀缘心观空’，你才能得到无诤的智慧，你才能成为一个‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’的菩萨。‘一合相’是‘实相’之相，他是一个实际的‘理相’，‘非空非有’，故‘不可说’；但凡夫之人执著取相，故‘贪著其事’，以为实有‘一合相’。因为众生颠倒，我们要讲给众生听，不得不说这个‘一合相’，因为凡夫‘贪著其事’，贪著这个‘一合相’的事，执著器界‘实有’，执著世间‘实有’，执著「身体’为‘我’，执著「妄想心’为‘我’，执著这些都有一个实实在在之体，你执著这个‘一合相’实有，则有所得，有所得则落入执著。因此要以‘离相’的智慧才能‘降伏妄心’；妄想心一降伏，真心就自然安住了。为了引导众生，出离对‘一合相’的执著，假藉了世界微尘之间的关系，才描述出‘一合相’的本来面目，让众生不去住著这个假相的依报，达成‘离相降心，住心无住。’的目的。世界碎成微尘，微尘合成世界，没有个‘一’，没有个‘合’，假设是‘一’怎么能分得开呢？‘无二无异’才叫‘一’呀！假设是‘合’，怎么能分得开呢？‘不离不散’才叫‘合’呀！能把世界碎成微尘，就不是‘一’不是‘合’，实有其体才是‘一合相’呀！这样一分析就了解，世界微尘并非实有其体，既然没有实体，你就不应生起执著实有其体的颠倒心；不生执著，你就能‘观空’了，能‘观空’就能‘不取相住著’了，你再进一步的学更入高深一层的佛法，学到实教大乘上去，再把他合到中道第一义谛上去，怎么合呢？心印疏上解释说三界唯心，万法唯识。三千大千世界都是唯心所变，唯识所现；一切法都是唯心所变，唯识所现。你合到唯心、唯识上，就能观到中道第一义谛上去了。知见不生分第三十一
丙三、结归问意（分二）
丁一、结归云何降心问（分二）
戊一、拂我显无（分二）
己一、问答拂我
金刚经讲到这里，是总结论的时候了。须菩提所问的二个问题，一个是‘云何应住其真心？’一个是‘云何降伏其妄心？’佛先答覆‘降伏妄心’，后答覆‘安住真心’；经文科判为四大科，就是信、解、行、证，四个部份。这三十一分就是总结论，就是把须菩提所问的那二个题总结起来，先结到‘降心离相’的问题上。
须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。
佛说的‘我相、人相、众生相、寿者相’这个相是粗显的，是‘心外’的‘执著’；‘我见、人见、众生见、寿者见。’是‘心内’的‘执著’。现在要‘降心离相’，不但‘心外’的‘我等四相’你要把他离开，就连‘内心’里面细的‘我等四见’也要把他离开，这就是总结。总结到须菩提所问的：云何降伏其妄�
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