金刚经讲录-第27部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！

’的‘真如理体’，就是‘无实无虚’。为什么说他没有增？因为他是‘无实的’，没有一个实实在在的法可得。同时他也是‘无虚’的，所以也不会减少一点点。为什么？前面说过：‘凡所有相，皆是虚妄。’，因为‘真如理体’，他没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法，就是一切生灭有为法，都是虚妄的，连化身佛的三十二相好，报身佛的无量相好，还是虚妄的，‘凡所有相，皆是虚妄’的。为什么呢？‘真如理体’上，他没有个实实在在的相，因为他虽是‘无实’，同时也是‘无虚’的。‘虚’是没有了叫做‘虚’。‘真如理体’他不落于‘断灭’。什么都没有叫‘断灭’。但是‘真如理体’不是这个样子的，所以下面佛才说，‘是故如来说一切法，皆是佛法。’这个地方是要我们澈底开悟，要我们能够悟到一切法，他没有一个‘实实在在的法可得’因为‘凡所有相，皆是虚妄。’，你能够了解‘虚假’的‘假相’，你才能‘悟’到‘真如理体’的真相。这样子就能了解‘一切法皆是佛法’的道理了。就如‘心印疏’上所引证的：‘青青翠竹，即是真如，郁郁黄花，无非般若。’你看见‘青青翠竹’的境界，他就是‘真如理体’的映现，你看见了‘郁郁黄花’，他就是‘实相般若’的映现，所以一切法都离不开‘真如理体’的变现。

换句话说，假使你不懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’的道理，那么，你所说的佛法，也不是真实的佛法了。这怎么说呢？你好不容易发了‘菩提心’，要修道成佛，这个发心的确是难能可贵。因为那些没有闻到大乘佛法的人，他不知道怎样来发‘菩提心’的；或者虽闻了大乘法多年，有些人还是不发菩提心；或者发了‘菩提心’，他没有真实的发心说要修成佛道。这样一比较，你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗？你发了‘要成佛’的心，虽然是难得可贵，但是你一著相，你发的‘菩提心’也不是真实的‘菩提心’了，你所求的佛道，也不是真实的佛道。这又怎么说呢？因为你一著相，这就成为分别妄想心，有了这样的妄想心，又怎么能成佛，怎么去证菩提呢？所以说，你要是不懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’这个道理，你学的佛法，也不是真正的佛法。你要是懂得‘凡所有相，皆是虚妄。’这个道理，又不落入‘断灭空’，‘若见诸相非相，则见如来’那你成佛快了。因为你见到的如来，是法身如来，法身如来在那里呢？‘诸法如义’就是法身如来。一切法都是‘真如理体’，一切法都是如来的法身，这叫‘一切法皆是佛法’。你看见‘青青’的‘翠竹’与‘郁郁’的‘黄花’也是佛法，佛法遍满整个‘真如理体’。就像苏东坡开了悟所说的：‘溪声尽是广长舌，山色无非净法身。’他住在山上，夜里幽静得很，他打坐修行，听到山边小溪的流水，哗啦哗啦的在那里流著，忽然开悟。悟到那就是如来在说法，溪水的声音无非是如来的‘广长舌相’在那里说法。早晨起来，看见山林青翠的景色，就悟到了这是如来的清净法身，这就是他悟入‘一切法皆是佛法’。看见溪水，溪水是佛法，看见山水，山水也是佛法，看见山林青翠的景色，就悟到这就是如来的清净法身，这就是悟入‘一切法皆是佛法’的境界。你如果明白一切法‘无实’则‘凡所有相，皆是虚妄。’一切法‘无虚’则‘一切法皆是佛法’。从这个地方你就不难明白，为什么如来所得的‘菩提法’，他‘实实在在无所得’，因为‘有所得’就‘有实实在在’的‘菩提法’，而‘如来所得的阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。’他是‘无实’的，所以说‘凡所有相，皆是虚妄。’因此他没有一个‘所得’，虽无所得，但他不落于‘虚无’，不落于‘断灭’。你明白这个道理，就能悟到‘一切法无所得’的究竟真相了。这样就能把‘法执’空掉，‘法执’空了，反过来，就可以看见‘一切法都是佛法’了。为什么呢？因为你所悟的‘法空’不是‘断灭空’，他是‘真空’。‘真空不空’即是‘妙有’，这样子，这‘一切法’都变成‘妙有’了，这个样子的‘一切法’就不是凡夫执著的‘一切法’了，也不是二乘落在‘法执’上的‘一切法’了，这个‘一切法’是透过了‘凡所有相皆是虚妄’的道理，转过身来所悟入的‘一切法皆是佛法’，这里的‘一切法’，就如同华严经所讲的‘一真法界’的境界一样。‘一真法界’就是‘真如实相’，‘真如’他遍一切处，遍一切处他都是‘一真法界’。这时‘一切法’与‘一真法界’已完全融为一体，这就是‘真空妙有’的境界。你修行到了这个地步，就可以行也禅，坐也禅，语默动静体安然，一切处，一切时，都是你的清净法身了。这就是你悟到了‘一切法皆是佛法’的境界。这下面讲的就是再总结归于中道，在科文叫‘结示中道’。

须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

这段经文，在金刚经上来讲，叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因为他还在凡夫法里面，所以才要去转凡成圣；因为有圣人法，他才去发菩提心，上求佛道，下化众生呢！说到这个地方，一切法都有，是有个‘菩提法’可得，又怎么说‘无所得’呢？又说：‘即非一切法。’呢？因为一切法‘无实’所以‘凡所有相，皆是虚妄。’一切法‘无虚’所以‘一切法皆是佛法。’一切法皆从因缘生，因缘所生法，无有自性，无自性则当体‘即空即有即中道’。‘是故名一切法。’是名佛所说一切法真实相。所以佛说‘一切法者，即非一切法，是故名一切法。’这个‘即空即有’的道理，就是中道第一义谛。讲到这里，把‘得记离相’这一科讲完了。我们修行用功，一定要离相才能降伏妄心，所以这一科讲‘得记’也要‘离相’。这下面第二科是讲：感得的果报要离相。

己二、感报离相

须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。

‘人身长大’是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深的悟解了‘法身无相’的‘义趣’，故马上说，如来说‘人身长大’，只是一个假相，‘即为非大身’只是假名‘大身’而已。‘须菩提！譬如人身长大。’佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，就接著说：‘世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。’讲到这里就是说明：感得的果报也要离相。感得的果报，就是‘大身’相的果报，‘大身’相就是报身佛，佛三祇修因，百劫种相好，有如是因，感得如是的果报，得了一个世间最高的‘大身’的果报。这个报身佛的相好，你不能执著这个相。因为在‘凡所有相，皆是虚妄’的立场上来看，那里会有个报身佛的相可得呢？下面说明，为什么须菩提没有等佛说完，就接著说明原因。因为在第十分中的经文，世尊也说了这么一段：‘譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”’所以在这里须菩提一听佛又说这个话，不等世尊说完，他就接著解释了，‘须菩提言’，须菩提说：‘世尊！你说的那个‘人身长大，即为非大身，是名大身。’你说‘人身长大’，那个相当体就是空的。为什么呢？因为‘凡所有相，皆是虚妄’。那里有个‘大身’之相可得呢？既然‘大身’之相不可得，那么又怎么会有个报身佛的相呢？这个报身佛的相，他是为地上菩萨而示现的，但是到了成佛了，就没有二个身相。所以佛与佛，没有彼此身相，来互相见面。因此佛说报身的‘大身’之相，当体也是空的。‘即为非大身，是名大身’，这个‘即为非大身’就是指著上一句‘大身’之相，他当体即空。下一句的‘非大身’就是法身。‘法身’是没有数目字可以形容的，这样的‘大身’才叫做‘非大身’，这个‘大身’不是对‘小’说‘大’的那个‘大身’。而是指著法身，‘法身’才是名‘大身’，才叫做‘真大身’，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释‘一切法，即非一切法，是故名一切法。’的道理是一样，只是名词不同，义理的解释方法是一样的。‘佛说一切法’与‘佛说报身佛的大身’。以及‘即非一切法’与报身佛的身相当体即空‘即非大身’。还有‘是名大身’与‘是名一切法’，都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说，他‘即空即有’。因为你执著报身佛的相，他有个数目字可以形容；可是如果有个‘大’有个‘小’，那就不叫‘大身’，必须要‘非大身’，才是名‘大身’。这叫感果离相，你成了佛，不但化身佛的相不可执著，连报身佛的相你也不能执著。这样你才能证得法身，这叫做‘感果离相’这下面要讲‘修因离相’。

现在讲第三科己三、‘修因离相’再分二科，庚一、承前总以例明，就是承著前面的经文，总加以比喻来说明。庚二、约事别为遣相。

己三、修因离相（分二）
庚一、承前总以例明

须菩提！菩萨亦如是。

这一段经文的道理，前面的经文，也已经解释过了。假如你有‘我等四相’，你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说，就是承著前文的道理而来的。‘须菩提！菩萨亦如是。’你度众生要把他会归中道，那你才叫做菩萨。‘菩萨亦如是，’就是菩萨所行的一切，应该是这个样子的。应该怎样呢？要如经上所讲的：‘佛说一切法，即非一切法，是故名一切法’；‘佛说大身，即非大身，是名大身’你应说懂得这个三连句的道理，要把他会归中道，这样你才叫做菩萨。从这样的经文上，我们可以体会到，佛也是要一切菩萨会归中道。

庚二、约事别为遣相（分二）
辛一、约度生遣相

若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。

‘若作是言。’假若你这个菩萨，口里这样讲，或在心里动这个念头，都叫‘若作是言’。‘作’什么‘是言’呢？‘我当灭度无量众生’，我应当普度一切无量的众生，并把他们全部灭度。‘即不名菩萨。’这样一来，你就不叫做菩萨了。

这个佛法他高就高在这里，我一再的说这个道理，目的就是要启发诸位向上学习。在我们这个社会，有那么多的人，但是我们可以算算看，到底有多少人，能有这个福德因缘碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法门，发菩提心，行菩萨道，那更是难得了。至于又能发心出家，兴隆三宝，住持佛法，续佛慧命的人，那更是少之又少。出了家发大心，深入经藏，弘扬佛法，行菩萨事业，放下自己，成就他人，那更是难得中的难得。因为行菩萨道最大的障碍就是‘我执’，有‘我执’在你行菩萨道，一定行得不会圆满，不能全心全力无条件的去平等利益众生。所以佛才说你有‘我等四相’的执著，你就不叫做菩萨了。佛法高就高在这里，你‘作是言’：‘我应当灭度这个无量的众生，我要普度一切的众生，众生虽是无量，我也要通通把他们灭度。’那你就错了，这样一来，你就不叫做菩萨，你只能叫做凡夫。这是什么原因呢？因为凡夫是著相的。讲到这里，也许有人会觉得奇怪，奇怪什么呢？那个人好不容易发了菩提大心，要度无量众生，怎么他不叫做菩萨呢？下面就是解释这个道理。

‘何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。’这一句经文彻底的给你解开这个疑问。为什么呢？因为你执著你是个菩萨，你就错了。站在真谛上讲，一切法都是不可得的，有所得就空不了执著，所以‘菩萨法’那有不空的道理呢？你执著我要当菩萨，那你不是大错了吗？行菩萨道的菩萨，不但要空‘我执’，还要空‘法执’。‘空’则‘无执’，你还执著「菩萨法’不把它空掉，不空就落入‘我等四相’中，所以实实在在没有个法，名叫做‘菩萨’，何以故？因为这是根据一切法不可得的道理。‘是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’这个‘一切法’，就是指前面那个‘三重四相’，取著「法相’的那个法。你学菩萨，就要破‘法执’，在一切法上都不可以有‘我等四相’。你要度的‘无量众生’，都是你所灭度的对象。如果你一执著你是能灭度者，这个能灭度者，就是个‘我相’，你所灭度的，就是‘人相’，‘能’‘所’的差别，就是个‘众生相’，你念念执著，就是‘寿者相’，因为菩萨他‘我执’要空，‘法执’也要空，这样他才能成佛。所以他不能执著这个‘我等四相’。是故佛才说：‘一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’所以你要当一个真实菩萨，一定不能执著，能度所度的法相，在修因上也要离相。

前面所讲的就是修因离相。菩萨修六度万行，必须修因。要修因就要去度众生，就要庄严佛土。前面辛一、约度生遣相，讲明了你要去度众生，就要‘遣’这个度众生的相。‘遣’就是‘离’的意思。菩萨要去度众生是应该的，是对的，但是你要远离度众生的相，所度的相要离开，能度的相也要离开，离开了你就不会生执著，这样你就能把‘我等四相’空掉，也能把能度所度的‘法相’空掉。现在这下面是讲：约严土遣相，就是菩萨修因，集无量功德，修六度万行，他要来庄严自己清净的佛土。菩萨去庄严佛土是应该的，但是你不能著相，一著相就错了，下面就是讲到菩萨在庄严佛土上，也要远离著庄严佛土这个相。

辛二、约严土遣相

须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

‘若菩萨作是言。’假使你这个菩萨口里这么讲，或是心里动这个念头说：‘我当庄严佛土是不名菩萨。’那你就不叫做菩萨了。‘何以故？’为什么呢？‘如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’佛跟权教菩萨说，你要修六度万行，你就要修诸功德，去庄严成佛的因地。实际上也就是庄严你自己的清净佛土。所以，你不要以为你现在利益众生，只是利益别人而已，实际上你利益众生就是利益自己，这个道理很深，因为大乘菩萨是以利他，为自利。有一天你成佛了，你的清净国土，由那儿来呢？就是你在因位中庄严出来的。这是为权教所说的法，讲到‘实教大乘’，就是对‘最上乘’的根机，这就说到中道第一义谛的修行法，他是不离‘一切法空’的道理而说的。既然‘一切法空’，所以‘六度法’当体即空，当体即空，才能远离‘我执’与‘法执’的执著，这才是中道的庄严；意思就是说：你每天修‘六度万行’，在庄严佛土，你每天都没有著相，这样的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能庄严成佛的因地，另一方面又能安住真心。所以说这才是中道第一义谛的庄严。‘须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。’因为二乘人只通达‘无我’，他还有个‘法执’在。这个大乘菩萨不但要空去‘我执’，还得空去‘法执’，才能叫‘大乘