金刚经讲录-第21部分

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乘法的解空，就很容易领悟，这是我宿世的善根所致。在我自己用功修行来说，不算很难，为什么呢？因我是亲自听佛金口说法，佛的身口意三业殊胜，会加被我须菩提。我因能闻佛说法，当时就得到利益。所以我须菩提‘信解受持’也还‘不足为难’。可是到最后‘后五百岁’的时候，也就是法运到了末法时代最后的五百年，‘其有众生得闻是经’这时候有善根的众生，还是能得闻金刚经。‘信解受持’他不但对此经深信不疑，而且信心清净；对此深奥的经典也能有甚深的解悟，他又能受持这个金刚经的义理。‘是人即为第一希有’这样的人，在末法时代，在凡夫中，他不但能被称为‘第一希有’，就是在一般的佛弟子中，也算是‘第一希有’。何以故？因为他，生到末法时代的‘后五百岁’，离佛出世已经很远了，但是他居然还能闻到金刚经，而且又能‘信解受持’，这不是非常的‘第一希有’吗？因此他也能得到‘第一希有功德。’

庚二、展转征释

何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。

是什么原因这个人能得到‘第一希有的功德’呢？‘此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。因为这个人，他信心清净了，对金刚经有了甚深解悟，因此他四相都空了，他已经没有我等四相的执著。是因为他依著般若空慧，舍离我等四相的执著，所以才说他也能得到这个‘第一希有的功德’。‘所以者何？’这是为什么呢？我怎会说‘后五百岁’这个人，他没有我等四相呢？因为‘我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。’因为我等四相在真谛法上说，当体都是空的。何以故呢？‘离一切诸相，即名诸佛。’能‘离一切诸相’，是那一切诸相呢？包括了前文所说的，我执四相、法执四相、空执四相。这三种四相，也就包括了，一切虚妄之相，通通远离了，‘即是诸佛’这个人虽然还没有成佛，但是他所悟的理，跟佛无二无别。

戊三、如来印许证释（分二）
己一、正与印证

佛告须菩提：如是如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。

‘如是如是’这是佛给须菩提印证的话。须菩提说得对，佛才给他印证‘如是如是’；印证佛说的法与须菩提说的法一样，佛说什么法，须菩提就解悟到什么地方，上一个‘如是’，是佛说自己也‘如是’。下一个‘如是’就是赞叹须菩提你也‘如是’。

这一段经文，是从第六分上过来的，须菩提听到第五分结词上‘若见诸相非相，即见如来。’世尊说这话时，他还恍恍惚惚的勉强相信这句话，因为这是出自佛的金口所说，可是他还没有开悟，没有‘深解义趣’；又担心别人听了这个道理，不容易相信。所以他下面就开口说：‘颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？’这个‘颇有’二个字，就是他的疑心，表示他没有真正的信入，才会用‘颇有’二个字问。所以那时候如来就告诉他，你说得不对。如来呵斥他说：‘须菩提！莫作是说。’如来不随便赞叹人家的，你说得对，他才赞叹你‘如是如是’；你说得不对，就叫你‘莫作是说’。如来纠正须菩提的错误说：你不要疑惑，现在有人闻是章句，能生信心，就是到了法运的‘最后五百岁’，还是有‘持戒修福’的人，‘于此章句，能生信心，以此为实。’就从这个地方起，须菩提受了一顿开示后，就小心谨慎的听法，听到了现在，是‘深解义趣’了，一点疑惑也没有了。现在他敢肯定地说：不但他自己‘深解义趣’‘不足为难’，就是现在法会里面，也还有人能得到这个‘第一希有功德’，就是到了末法时代，也还有人对金刚经会得到‘深解义趣’，能得到‘第一希有功德。’现在他不说‘颇有众生’了，这就表示他这个时候，已没有一点的疑惑了。现在须菩提自己‘深解义趣’，解悟到跟佛说的法一样无差别。

须菩提在第十四分的结词上，肯定的说：‘离一切相，即名诸佛。’因为‘若见诸相非相’不也就是‘离一切诸相’吗？‘即见如来’，不也就是‘即名诸佛’吗？因此须菩提这一句‘离一切诸相，即名诸佛’是对的，佛就赞叹他，为他印证说：‘如是如是’。佛前面说：‘即见如来’，他这里说：‘即名诸佛’，文字虽不同，但意思是相同的；这就是佛也‘如是’，须菩提也‘如是’。这句‘如是如是’在禅宗下叫做‘以心印心’。前面的‘即见如来’，那是佛心；这地方‘即名诸佛’是须菩提的心。以佛心印证须菩提的心，所以下句佛就说：‘如是如是’。

我们研究金刚经，一定要文熟义熟，不然看到后头忘失前头，这样一来，义理就很难贯串了。要怎样才能文熟义熟呢？这就要不断的去受持读诵。受持其义，才能义理熟；读诵其文，才能经文熟。学佛法没有讨便宜的事，不用功，你怎么能得到佛法的真实利益呢？这是劝诸位，要多去研究，这样才能把道理研究清楚，同时你还须要去多多的受持读诵，才能学到那里，悟到那里。如释迦世尊所开示：‘以是名字，汝当奉持。’就是告诉我们，受持读诵者的功德，是不可思议的。受持其义，读诵其文都熟悉了以后，这样你看到后头，你才会连想到前头，才会知道这经文是打从那儿来的。释迦如来说法，不是说到后头就忘了前头，他说法说到这个地方，一定有一个来源的。由此我们知道，佛经上的经文都是有脉络的；这脉络就像我们身上的血管一样，血管在那里，血液就流通循环到那里。你讲经讲到后头，忘了前头，这就好像那血管的脉络被阻塞不通一样。再说我们读诵受持金刚经，主要是求般若智慧。可是有些人诵经，却只求诵经的福报；当然，诵经有诵经的福报。如果你能更进一步的去通达经文的义理脉络，懂得道理后，你再去读诵经文，这样你就可以任运自在的去随文作观，那就是‘观照般若’；你能用这种方法去读诵修持金刚经，这样所得的利益，才是真正的功德。释迦如来赞叹须菩提‘如是如是’，意思就是说：我讲的道理与你讲的道理，是一样的。下面是释迦如来再把他推广开来说：‘若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。’假使有后来的众生，听闻了金刚经的道理，他对金刚经上所说的‘我空’、‘法空’、‘空空’的道理，不起惊骇、不恐怖、不畏惧，对经上的道理，完全相信，完全接受，那么这个人真正是‘甚为希有’了。

己二、征起转释

何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。

先说什么是‘六度波罗密’？就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，是为‘六度波罗密’。

‘第一波罗密’就是修行六度，由‘般若度’来引导前五度的修行，这样的波罗密，叫做‘第一波罗密’。在六度波罗密中，前五度如盲，‘般若度’如导；前五度的修行，就像瞎子走路一样，要有个明眼的导师来引导他，他才能走到正路上。在修行的道路上，假如你只修前五度，不修‘般若度’，那你所修的福德，都会落在人天福报中，那你就到不了究竟的‘波罗密’彼岸上。何以故？因为你所修行的一切，没有‘般若度’为前导，所修的福报，都变成有漏的福报。所以在修行的道路上，必须要有‘般若度’给你做引导，这样才能修成，无漏的成佛果实，才能到达解脱的彼岸。所以在六度万行中，‘般若度’被称为‘第一波罗密’。

外道的法门，也有类似佛门六度中的前五度，但是外道，他没有‘般若度’。外道也讲布施，也行法施；讲他的外道经论，行外道法；他也很精进，只用一只脚站在地上不摇动，站了老半天，借此来精进苦行。外道也有外道戒，如持牛戒，持忌讳戒，受持一些不是趣向于正觉与解脱的戒。外道他也行忍辱，整天泡在冷水里，或是卧在荆棘刺上，忍受身体被折磨的痛苦。外道也修禅定，也打坐，甚至到达了非想非非想的外道定。可是外道的五度里头，因为没有‘般若度’为引导，所以才把布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五度修错了，修到偏差的路上去了。佛门中的五度，因为有‘般若度’做为引导，就不会落到像外道那样的愚痴、盲目的修行；就不会像外道盲修、瞎炼一场。外道修到最后，还是落在‘束缚’里面，这是因为在因地中，就把方向搞错了。所以‘般若度’对修行人是很重要的；失去了‘般若度’，在修行的道路上，就好像失去了明亮眼睛一样，究竟走不上解脱的行程。外道他也求智慧，但是所求的都是邪知邪见，不是正知正见的‘般若智慧’。为什么外道的修行，不能趣向正路呢？原因就是他缺乏了像我们佛门中的‘般若智慧’做为引导。

佛在这里又告诉须菩提：‘何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。’为什么佛会说这句话呢？前面经文说：‘若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。’为什么‘得闻是经’的人，会不惊、不怖、不畏呢？就是他对如来所说的‘第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。’，这个究竟的‘义趣’，已完全的通达、明白，而且信受不疑，所以他才会不惊、不怖、不畏。‘如来说第一波罗密’如来的意思是，要由‘般若度’来引导前五度的修证，使之成为无漏的成佛之因，这样的‘波罗密’就叫做‘第一波罗密’。什么叫做‘波罗密’呢？‘波罗密’就是究竟圆满成就的意思。修行要怎样才能究竟圆满成就呢？由‘般若度’来引导前五度的修行，修证这无漏成佛之因，这就是最圆满的修证，所以才称为‘第一波罗密’。‘即非第一波罗密’是什么意思呢？因为诸法因缘所生，缘生相生，缘灭相灭，无有自性，当体即空，无有一法可得，‘第一波罗密’也是名假施设，法假施设，引导前五度，趣入‘实相般若’的修证；‘实相般若’是无生境界；无生境界，非取相证得，所以‘第一波罗密’也不应取相住著，故说‘即非第一波罗密’。‘是名第一波罗密’，这样一来，就名副其实，诚如世尊所印证‘离一切相，即名诸佛。’；‘凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。’；‘应无所住而生其心’的离相妙行来降伏其心，安住真心，这就是‘第一波罗密’的究竟义趣。下面要讲的，就是再推广到余度上的忍度。

丁三、类明余度（分二）
戊一、类明忍度（分二）
己一、正以类明

须菩提！忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。

这科是修‘忍辱度’的引证，与修‘般若度’是一样的修法。‘忍’是能忍的心，‘辱’是所忍之境。人家骂我、打我、嫉妒障碍我，这都是污辱我的境，我能忍辱下来。按世俗谛说‘忍辱波罗密’，是有个忍辱的相。按真谛上说：‘即非忍辱波罗密’，忍辱之法，是因缘所生，缘生相生，缘灭相灭，无有自性，当体即空，故说‘即非忍辱波罗密’，不应执著这个‘忍辱度’。我们修六度都要‘三轮体空’，修‘忍辱度’时，要内没有能忍之心，外没有所忍之境，中间也不住著打我、骂我、辱我的这些相，这样就是‘三轮体空’，这样才合中道第一义谛上，所谓即空，即假，即中的‘忍辱度’，‘是名忍辱波罗密’，这就是‘忍辱度’的圆满成就。下面释迦世尊再引证，他修‘忍辱度’的事实来证明，先引证他最近的事。

己二、引事证释（分二）
庚一、详引近事

何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

前面说过‘离一切诸相，即名诸佛。’是要我们修行‘般若空慧’时，能远离一切相，而不去执著，因为一切相的执著，都是从我相、人相、众生相、寿者相上面建立起来的；远离一切相，就是要我们远离这个四相的建立。要是我们，心不远离四相，这个‘忍辱度’就修不来；在修行‘般若度’上，更不能得到‘实相般若’的真实妙用。这里释迦世尊，拿自己来作个证明：‘如我昔为歌利王割截身体’歌利王是梵语，翻成中国话叫‘极恶的王’。释迦世尊过去世，在因地修行时，遇见了这位极恶的国王。有一天，正是天气晴朗，百花开放的日子，这位国王带了很多宫女，出城到山上游玩，游玩了一段时间，这个国王玩累了，竟坐在地上睡著了。宫女们看见国王睡著了，大家可以自由了，就不去惊醒他，各自散开，各人各找自己玩耍的地方。有一个宫女发现在一个山洞里，住著一个修行人，就手一招呼，大家都围过去看。一看之下，里面是一个年轻的修行者。这些宫女就好奇的问修行者许多问题。修行人发现这些宫女，善根很深，于是就很仔细的开示了修行的道理给她们听，说：这个世间是无常苦空的，世间充满著，生老病死，忧悲苦恼；迷惑的人，天天都在烦恼的煎熬逼迫中打滚，不知出离；假使你能明白世间的苦恼，你就会发心修行，去追求解脱之道。有智慧的人，绝不会迷失在只为追求虚幻不实的荣华富贵，而去造就无边的罪业，牵引未来受到无量的苦报。不管你们在宫中是怎样的享福快乐，但是总有一天，这一切不实的快乐，也会随著无常的运转，而改变迁移的，最后都会消失在无情的岁月里。你们不要放逸，只追求五欲的快乐，应该知道，外在的苦乐，无非是虚幻，不能长久的。所以你们应该去找内心本来就属于自己真正解脱的心，这才是真实、永恒的自在。宫女们很诚恳的听，听得非常的入神。不知不觉，时间过得很快，国王也醒了。噫！他发现宫女都不在，就气冲冲的到处找，终于发现宫女们，围绕著一个修行人在听法，就跑过去，正要破口大骂，刚好看见这位修行者，在给宫女们说法。国王一看，这位修行者年纪很轻，心里更气，大声说：‘你是什么人？你怎么把我的宫女引诱到这里来？你心中可有什么企图？你是否起了贪欲心想要拐骗我的宫女？你一定心存不轨。’年轻的修行者用很平静的语气告诉国王：‘我是一位修行人，我已经淡薄了世间的五欲，富贵荣华对我来说，我只把他当成是一个虚幻的影子而已，我的心已经平静下来，不再去贪恋世间的一切，我又怎么会去引诱你的宫女到这里来呢？我没有骗你，我所讲的话都是真的。’国王听了就哈哈的冷笑一声，说：‘你说你没有贪欲心，现在我问你，你是否已证得阿罗汉果？’‘我没有证得阿罗汉果。’‘那么你是否已得阿那含果？’‘我还没有证得阿那含果。’国王听了很生气说：‘你既未证得四果、三果，显然是一个没有离欲的人，你敢说你没有贪欲心，你不要骗我，我看过很多修行的仙人，他们不食人间烟火，天天在那里炼气吐纳，但是遇到了贪欲的境界，见色尚且还是照常动了贪欲的心。你又年轻，又没有证果，又没有离欲，你怎敢说你没有贪欲的心呢？见色不起贪念呢？’修行者又很平静的告诉国王：‘要断贪女