金刚经讲录-第18部分

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明心见性，你把他念熟了就有无量功德，你要是能去烧香叩头礼拜那样也可以得大福报。’惠能就问：‘这偈子在那里？请你带我去看看，也让我种点善根，培点福报。’小沙弥答应了以后，就带著惠能走到偈子的地方。惠能此时还未出家，他姓卢，叫卢行者，不是叫做惠能，他看到大家都在那里高声朗诵，惠能越听越不是味道，头一直摇。很多来参拜五祖的人听说走廊出现了微妙偈子的事，大家都先来看看，有一位江州刺史也正好到这个庙来，他也去看，看了以后他赞叹这首偈的确很好，此时他发现旁边有一个人，直摇头好像不赞成的样子。他是当官的人，相当有学问也懂佛法，特地来亲近五祖。他一看这个人不太赞成，就问他，你对这首偈子是不是不满意？如果认为他不满你的意，你可以做一首比他更好的偈子来。惠能就说，我是能作偈子，但是我不认识字。刺史官一听就说你不认识字，怎样会作偈子呢！真是稀奇！惠能便说：‘作偈子不在乎认识字不认识字。’一听之下，这个长官马上发现这青年人所说的话，蕴含著高深奥妙的道理在里面，就不敢再轻视他，就对他说你作偈子我马上替你写上。惠能说，那太好了。马上作了四句偈：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’这首偈子一作出来，就把神秀所作的偈子完全给驳掉了。刺史官一听这年轻的行者所作的偈子，太高深微妙，于是用笔把他抄在纸上，给他贴在神秀偈子旁边，大家一念，似懂非懂。有人就去告诉五祖说，卢行者也作了一首偈，偈子的长短与前面所贴的一样，五祖一听马上出来看个究竟。看过之后，知道卢行者简直是了不得的人，当初一见面就知道他悟性很高，现在是真正明心见性的一个人了。现在很多人都想这个祖师位，如果此时一印证，对惠能可能很不利，五祖一考虑之下，马上把惠能所作的偈子撕下，说这个没用，你们依旧念前面所贴的那个偈子，念那个将来就可以开悟。在五祖机智的处理之下，事情就这样过去了。等到晚上天快黑的时候，五祖到舂米房去探望卢行者，二人所对答的话都是禅机，五祖说：‘米熟也未？’，惠能答说：‘米熟久矣！犹欠筛在。’前者是问你这个米舂好了没有？后者答说我这个米老早舂好了，只要过篮子筛一筛就好了。意思就是说，我老早就开悟了，就差了祖师给我印证一下而已。二个人在那里打禅话，外行人听不懂，五祖听了不再讲话，把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能会意五祖的意思，因为那时候没有时钟，是靠著打更来计时，意思是叫惠能半夜三更天的时候到五祖那里去。到了三更惠能准时来了，五祖就在半夜三更传衣钵给惠能为第六祖。拿金刚经来印心，四祖到五祖，五祖传到六祖惠能大师，都是用金刚经印心的。初祖，二祖，三祖，四祖都是用楞伽经印心的。你说你已经明心见性开悟了，但是还要经过真正的善知识拿经典来给你印证才行，如果发现不合经义，与佛经不相对，那就表示你不是真正开悟的人。例如五祖拿金刚经来给六祖印心，知道六祖所悟的与经典相符，完全是一点都没有偏差，于是五祖才传衣钵给六祖。五祖把初祖达摩祖师所传下来的衣钵给了六祖惠能大师以后，就从后门把他送出去，对他说：你弘法的因缘还未成熟，你先隐藏一个时期，等因缘成熟了再出来，现在很多人想要得到祖师的衣钵，你在这里对你很不利，你现在就马上偷偷的离开这里，好好的珍重。因此惠能大师就从此离开了五祖的会下，一直往南方走去，因为他是岭南人，南方的人情风俗他熟悉得多一点。六祖离去以后，五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂说法，大家就问五祖的侍者说：五祖是否病了？侍者回答：不是。大家就再问：前天和尚说过，要是有人明心见性，他要把祖位传给他，这样五祖就可以休息，可以不用再说法。大家都在猜想五祖是不是会把祖师位传给教授和尚，但是教授和尚到现在为止，手中并没有祖师的衣钵呀！于是大家就怀疑卢行者所作的那首偈子，可能与这个传祖师位有关系，很可能是这个人得到了。而且这二、三天都没有见到卢行者，决定是五祖已把祖师位传给他了，他偷跑了。这下子大家就要去追卢行者，把衣钵夺回来，因为谁有这个衣钵，谁就能当祖师。大家就这么地去追赶卢行者，在大众中有一个人名叫惠明他会武艺，因为他有武术在身，所以走得比别人快，眼看著就要追上六祖惠能大师了，六祖一看后面有人追赶他，他心里知道这个人是为追赶衣钵而来的。他就把衣钵摆在路中心，他自己藏到芦苇丛里面去。后面追赶他的人看得很清楚，跑到了衣钵的地方，一手想要把衣钵提著就走，没想到手一拿，却拿不动，这衣钵的份量是很轻的，而且他又是会武术的人，拿这个衣钵应该是轻而易举的事。‘奇怪为什会拿不动呢？’他这么想，他算是一个有善根的人，心里一回光返照，心中马上生起惭愧心，用心一想，这衣钵是历代祖师传下来的法宝信物，不是用武力就可强夺的。生了惭愧心以后，就开口大声说；‘卢行者啊！我叫惠明，我是为法而来，不是为衣钵而来。’卢行者听了就从芦苇中走出来，就说：既然你明上座是为法而来，我就说法开示接引你，因为你跑得很急，心中一定还很慌乱，你先把心静下来，我才向你开示说法。坐了一会儿的时刻，惠能大师就开示说：‘不思善不思恶，正恁么时，如何是明上座本来的面目？’。六祖称呼他为‘上座’，是因为尊敬他是老前辈。‘本来面目’就是在没有流转生死以前的那个面目，那就是我们的真如妙性，也可称为佛性。现在我们这个心叫妄想心，妄想心思虑不停，不是思想善，就是思念恶，你这个时候放下思虑善恶的念头，用你明明了了的智慧回光返照一下，如何是你的本来面目。这位惠明上座就依著六祖这个话头一参，突然间大彻大悟，明白过来，就站起来万分诚恳的礼谢惠能大师的接引。在卢行者惠能大师还没有出家以前，就先开了一个参话头的法门，以后禅宗的‘参话头’，参‘如何是我本来面目’的话头，也就是从这个地方起的。所以我们中国顿教禅宗不叫‘坐禅’，叫‘参禅’。坐禅是渐宗的禅，你想学禅，要先学打坐，这叫‘坐禅’。顿教的禅宗，不执著「坐’只要‘参’，‘六祖坛经’上有一个偈子呵斥坐的，他说：‘生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何处立功过。’意思是说：你活的时候，白天你打坐，晚上你也打坐，不卧著睡觉，这叫做‘不倒单’，睡觉时你也不卧下去睡，这叫‘生来坐不卧’；可是有朝一日，你命终了，你两脚一伸直，又卧下去了，这时再叫你打坐，你也不会坐了，这叫‘死去卧不坐’。无论是你活的时候在那里坐，或是死了伸直脚在那里卧，都是‘一具臭骨头’。‘何处立功过’，功过在那里立呢？还是叫你‘参’，所以古来大德才说：参禅是全凭心地用功的。为什么中国禅宗叫‘参禅’不叫‘坐禅’呢？你要是内行人，你就会了解这个‘参禅’的因缘，是从六祖惠能大师当初在接引惠明上座所用的法门，即这一句‘不思善，不思恶，正那个时候，你回光返照一下，如何是你本来面目。’从这句话头开始，才会有‘参禅’法门的流通。这句话头的重心点就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心见性了，依金刚经来说，应该是‘如何是我的实相般若？’，你在‘参’的时候，就是‘观照般若’，你在念这几句词的时候，就叫做‘文字般若’。后来禅宗又换了一句话头，‘父母未生我以前，如何是我本来的面目。’，意即父母生我以后，才有我这个人，父母未生我以前，如何是我本来面目，这个话头也是从六祖的这个因缘而来的。

六祖接引惠明上座分别离开以后，六祖就躲入猎人队里有十五年之久，时常随缘给猎人讲说佛法。后来到了广东，才正式出家，正式受戒，从出家以后，他才开始大转法轮，把禅宗大兴于中国。中国顿教禅宗就是从六祖这里大兴，六祖的开悟是从五祖那里印证出来的，他才传承了祖师的衣钵。没有见五祖以前，六祖就开悟了，他在那里开悟？就是卖柴时听那一位居士念金刚经，念到‘应无所住而生其心’这一句经文，当下就大彻大悟。金刚经的经文有一段说：‘须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’由这一段的经文，我们更能证明，金刚经接引众生明心见性，是真实不虚的。六祖惠能大师，就是从这经文的八个字，即‘应无所住而生其心’而开悟的。所以说‘应无所住而生其心’这八个字是金刚经的经眼，是金刚经的经心。

我们依文解义懂了，还要再去深究，怎样才能生出‘应无所住’的这个心。生了心还是无所住，这是什么心？这就是经上所说的‘生清净心’。你有所住，就会住于六尘，会被六尘把你染污。你有住著，你说你证入最高深境界，还是个法尘，总而言之，你离不开六尘。心一有住著，就被六尘污染，就不能生清净心，这叫‘但有一些些，便有一些些。’，所以要‘应无所住’。心无所住著，这个心就是清净心。这是推广无住的道理，推广那里呢？就是推广前面第四分‘妙行无住’的这一分里面，‘菩萨于法，应无所住，行于布施。’。虽然心无所住，你还是要去行六度万行，庄严因地，那个布施包括六度在内，不教你住著色来行六度，应该无所住著而行六度，由这地方把它推广开来。

‘应无所住而生其心’，不是叫你住到虚空里，你还要去弘法利生，自利利他，行六度万行，财施、法施、无畏施，随缘随份的去广修功德，庄严自己的因地。但是不要著相，这样你的清净菩提心就会生起来，而永不退转。你把这个道理研究清楚以后，你自己就知道，怎样来修行佛道了。其实所谓‘修行’，就全在修我们的心，你的心修清净了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心转成真心。一动妄想心，贪嗔痴慢就炽燃不停，这就是养无明，无明越养越深厚，你就越不能脱离凡夫位。你现在发菩提心要修行佛道，你必须勇猛精进的，去广修六度万行来养这个清净心。清净心越养，你的智慧会越开，福德会越来越深厚，这样子永不退转的修下去，最后决定会圆满的成就佛道。你这样子‘应无所住而生其心’，远离六尘，一念不生，才不致落入断灭空，而能在‘心无所住’之下，很自在的行六度万行，无所障碍。现在再把前面第四分与这里合起来，就晓得这里是推广前面第四分的道理。前面第六分，‘正信希有’，叫我们要生信解，由那个信心才能开悟。由什么信心呢？由那个清净的信心，就是一念清净心生出来，你才能开悟。信心很重要，你相信三宝的功德，你才会来皈依佛法僧。你对三宝有正信了，就永远的不会去皈依天魔外道。这里是更深一层叫你‘净信’。清净的信心是怎样去信呢？‘不偏于空，不偏于有’，‘不落于常，不落于断’。你执著有，有变了一个常见的外道邪见，你说什么都没有，偏于空，就落入了断灭空的外道邪见。外道的六十二种邪见，就是以这个断常二见为根本。这种外道邪见，不是落于常，就是落于断。这里要你生‘净信’不偏于空，‘生其心’不偏于有，而‘无所住’，这叫做‘净信’之心。由‘净信’开悟，悟到清净无住的道理。这样子去学佛法，才能学到佛法的真实处，不会走到错路上去。不偏于空，不偏于有，而无所住，这才叫做‘中道第一义谛。’。这个中道第一义谛，就是‘应无所住而生其心’的清净心。讲到这里为止已把‘总以结示’，为什么‘授记无住’，‘严土无住’，‘应无所住而生其心’，这样心中才不会生起我、人、众生、寿者相，这样才可称为‘菩萨’，才可称为‘摩诃萨’的道理解释清楚。下面就讲到第二科得果无住。

己二、得果无住

须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？须菩提言，甚大！世尊！何以故？佛说非身，是名大身。

这里说了一个譬喻，是说有一个人他的身体像须弥山王那么高。梵语‘须弥’，翻成中国话叫做‘妙高’，他是四宝所成叫做‘妙’，出水八万四千由旬叫做‘高’，高出了七金山叫做‘王’。意即譬如有一个人，他的身体像须弥山王这么高，你说这个人的身体算是大还是不大呢？须菩提说：‘很大啊！世尊。’这是须菩提顺著世俗的譬喻，在一问一答之间而说的。其实须菩提也知道佛所问的用意，并不在这个像须弥山王，这么大的‘大身’叫做‘大’。下面须菩提自已加以解释，因为‘佛说非身’，才是名为‘大身’。‘非身’是什么身呢？是无相之身。‘无相之身’又是什么身呢？无相之身就是法身。前面说有人身如须弥山王，是指报身。报身最大，但是他还有数目，譬如他高得像须弥山王，八万四千由旬这么高，但是如果又有一个人，他的身体是八万五千由旬而超过了他，这样一来，他就算是比后者的他小了。所以说，凡是有个数目字可数的，这个不叫‘甚大’。真正的大身，是非身，是无相之身的法身，是没有数目字的。法身无相，你要怎样才能证得这个法身呢？在‘得果无住’这个科文上会告诉你，你得了法身，就是证得了佛果。证得了佛果你就得到了这个‘非身’的大身。但是你还是不可以住著，何以故？因为你一住著，又落到‘相’上去，一落到相上了，你那个大身就不是大身，你所证的法身就有问题了。为什么呢？因为法身是无相的，你怎么会有个相在呢！所以说，证了果也不许住著，讲到这里，已把戊二‘推广住心之法’这一科讲完。无为福胜分第十一
丁二、略示周足（分三）
戊一、校量持福（分二）
己一、能校量（分一）
庚一、极显恒河沙多

须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？须菩提言：甚多！世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙。

恒河是印度一条大河，最宽的地方有四十里，恒河翻到中国话叫‘天堂来’，因为他的水源很高，从雪山流下来的，就像从天上下来一样，这与我们中国赞誉形容黄河之水天上来的意思是一样的。释迦佛时常在恒河两岸说法，每逢讲到数目字大的地方，就用恒河沙来做譬喻，而且印度的恒河沙很细，细得像面粉一样。

佛说：‘须菩提！如果用恒河中所有的沙数来作比喻，以一粒沙比喻一条恒河，你意下以为怎样呢？那么所有恒河内的沙数多不多呢？须菩提回答说：‘非常多！世尊。以一沙各为一恒河，恒河尚且就有无数，何况是所有恒河中的所有沙数呢！’这段经文是极显恒河沙数目之多。

庚二、极显宝施福多

须菩提！我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多！世尊。

须菩提！我现在真实的告诉你，若有善男子善女人，以一粒沙当作一个三千大千世界，用充满如恒河沙数那么多的三千大千世界的七宝布施，这个善男子善女人，他所得的