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易经读本-第15部分
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《蛊》：论子承父业（1）
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蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊：很通顺，利于渡过困难。在甲日的前三天、后三天。
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
初六：匡正父辈事业中的弊病，责任在于儿子，父辈没有过错。麻烦，最终吉利。
九二：干母之蛊，不可贞。
九二：匡正母亲造成的弊病，不可占问。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三：匡正父辈事业中的弊病，有小的悔恨，没有大的过错。
###：裕父之蛊，往见吝。
###：匡正父辈事业中的弊病，行动中出现麻烦。
六五：干父之蛊，用誉。
六五：匡正父辈事业中的弊病，因此获得赞誉。
上九：不事王侯，高尚其事。
上九：不为王侯做事，以自己的事业为高尚。
讲到《蛊》卦，首先想起了《左传·昭公十年》中的一段话：
赵孟曰：“何谓蛊？”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊。在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊。皆同物也。”
春秋战国时期，晋昭公患病，请秦国一个名叫“和”的医生前来诊治。医和诊断了晋昭公的病情以后说：“室疾如蛊，疾不可为也。”晋国的大臣赵孟不明白是什么意思，于是有了上面这段对话。
医、易二者之间向来被认为有着密切关系，以《易经》中的词汇命名药物、方剂、医籍，以易象、易理阐发、说明医理等现象大量存在。上引《左传》中的这段话就是中医史上第一个以易象解释疾病的例子。
《蛊》卦卦象巽下艮上，艮象征少男，巽象征长女。进一步引申，少男也可以说是一个男子，而长女也可以理解为多个女人。晋昭公是由于沉溺于女色，荒淫无度而患病。但对于这样一种原因所导致的疾病，医和不便于明说，因此通过《蛊》卦卦象婉转地说明了这个意思。
正如上引《左传·昭公十年》医和所解释的那样：“于文，皿虫为蛊。”“蛊”字是一个会意文字，本义是器皿中由于食物腐败所滋生的虫子，引申为弊端、弊病等不好的事情，正如《序卦》说：“蛊者，事也。”
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊：很通顺，利于渡过困难。在甲日的前三天、后三天。
按照上面的解释，“蛊”是指弊端、弊病等不好的事情，为什么断语说“元亨”——非常通顺呢？这首先要说明一下本卦的宗旨。
虽然本卦以“蛊”命名，但“蛊”是被治理、纠正的对象，而纠正弊病，才是本卦的主题、宗旨。具体来说，是指纠正父辈遗留下来的弊病。
古语云：人非圣贤，孰能无过？进一步讲，即使圣贤也会有过错。父辈在制定方针、政策时，本身难免有不当、失误之处。再说，某项方针、政策在制定的时候可能是正确的，但随着时间的推移、形势的变化，会逐渐与新的形势不相适应，阻碍事业的发展，产生各种弊端。因此，后人需要对父辈制定的政策进行调整，对已经形成的弊病进行匡正。
但是要改变父辈定下的政策，匡正父辈事业中的弊病，并不是轻而易举、一帆风顺的，会遇到各种艰难险阻，要有涉险济难的勇气和决心，因此说“利涉大川”——“大川”是困难、艰险的代名词，这在前面已经讲过了。只有匡正父辈事业中的弊病、拨乱反正，才能够为下一步的发展清除障碍、铺平道路，由乱变治、由害转利，出现“元亨”的局面。因此，这个“元亨”是以“涉大川”、匡正弊病为前提的。
古代以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干循环记日，“先甲三日”就是癸日、壬日、辛日，“后甲三日”就是乙日、丙日、丁日。“先甲三日”、“后甲三日”再加上“甲”日本身是“七日”。在《易经》中，“七日”是事物发展过程中成与败、好与坏、得与失等对立的两方面相互转化的一个周期数，“七日”之中前三日象征事物发展过程中败、坏、失等不好的一面，后三日象征事物发展过程中成、好、得等好的一面，而“甲”日正处于“七日”的中间，在天干中又排在第一位，象征事物开始由败、坏、失向成、好、得的方向转化，因此“先甲三日，后甲三日”实寓有治乱取得成效之意。
《蛊》：论子承父业（2）
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
初六：匡正父辈事业中的弊病，责任在于儿子，父辈没有过错。麻烦，最终吉利。
干（ɡàｎ），纠正、匡正的意思。考，对已死父亲的称呼。
《荀子·劝学解》中说：“冰冻三尺，非一日之寒。”事物的发展变化有一个由无到有、由少到多、由小到大、从量变到质变的过程。弊病的产生、形成也是如此，不是一朝一夕之事，而是长期姑息积久而成，往往也要经过很长的一段时间以后，才能够充分表现出来，被人们认识到。虽然是父辈时已经形成的弊病，往往要由儿辈、下一代来匡正，因此说“干父之蛊，有子”。
弊病的产生是由于多种因素造成，不一定就是父辈主观上造成的，因此不能把弊病的产生、形成完全归咎于父辈。更何况在封建社会中，礼法规定臣为君讳、子为父讳。即使父辈对弊病的形成负有一定的责任，作为儿子也应该为父避讳，因此说“考无咎”。
如果读过《尚书》，尤其是其中的《商书》《周书》，你可以发现：早在商、周时期，就非常尊崇古法，认为古法是不可以轻易改变的。《论语·学而》中说：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”——父亲在世，观察他的志向；父亲去世，观察他的行动。三年之内不改变父亲生前定下的准则，这才称得上是孝子。在家庭的范围内来说，儿子能否遵循父亲生前的既有准则，是判断儿子是否孝顺的重要依据之一。可见，改变父辈的既定准则，匡正父辈事业中的弊病，是要冒很大风险的，因此断语说“厉”。但是，改变父辈的既定准则，匡正父辈事业的弊病，是为了更好地发扬光大父辈的事业、光宗耀祖，正如《象》说：“干父之蛊，意承考也。”因此，最终结局还是好的，所以又说“终吉”。
《易经》为周代之易、周人之易，反映周代的历史。《周书·秦誓》中记载周武王姬发伐纣前说：“予克受，非予武，惟朕文考无罪；受克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。”这段话大意是说：如果我战胜了商纣，不表明我英武，只表明我父王没有过错；如果商纣战胜了我，也不表明我父王有过错，只是我品行不好。从用词以及所表达的思想上都与本爻爻辞非常类似。由此可以推测：本卦所记述和反映的有可能就是周文王死后，武王姬发子承父业伐纣前后的历史。
九二：干母之蛊，不可贞。
九二：匡正母亲造成的弊病，不可占问。
初九爻辞既称“父”又称“考”，而九二爻辞只称“母”而不称“妣”，可见是父已亡而母尚存。古时社会分工，一般是男主外，女主内。母亲所管辖的事局限在一家门户之内，本来不是男子应该干预的；况且母亲尚且健在主事，即便母亲有什么差错，做儿子的也不宜干预，因此说“干母之蛊，不可贞”；即使干预也要把握一定的分寸、限度，适可而止，卑顺委曲以求全，正如《象》说：“‘干母之蛊’，得中道也。”
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三：匡正父辈事业中的弊病，有小的悔恨，没有大的过错。
这一条与初六爻辞的意思基本相同，不再赘述。
###：裕父之蛊，往见吝。
###：匡正父辈事业中的弊病，行动中出现麻烦。
本卦的主题在于“干蛊”——匡正弊病。如果没有能力和魄力匡正父辈遗留下来的弊病，反而对弊病采取宽容的态度，势必使弊病进一步蔓延、扩大，局面越来越不可收拾，更谈不上进一步发扬光大父辈的事业，因此说“往见吝”。
六五：干父之蛊，用誉。
六五：匡正父辈事业中的弊病，因此获得赞誉。
匡正父辈事业中的弊病，继承父辈好的思想品德，发扬光大父辈的事业而获得赞誉，因此说“干父之蛊，用誉”。《象》说“干父之蛊，承以德也”。
《蛊》：论子承父业（3）
上九：不事王侯，高尚其事。
上九：不为王侯做事，以自己的事业为高尚。
本爻中的两个“事”，前一个用作动词，为……做事的意思；后一个是名词，指事业。高尚，也用做动词，以……为高尚。
匡正、发扬光大前人的事业，非一人几人之力可为，需要广致天下人材，尤其是对于家天下的封建帝王家族来说更是如此。但总有一些人因各种原因、出于方方面面的考虑，不愿意为王侯做事而退隐山林。如上所说，本卦所记述和反映的有可能就是周文王死后，武王姬发子承父业伐纣前后的历史。结合这一历史背景，本爻所述与伯夷、叔齐之事非常相像。
伯夷、叔齐原为孤竹国的王子，生性淡于名利权位，因为逃避王位而前往依附有贤德之名的周文王。可是，就在他们还在前往的路上，周文王死了。继位的周武王姬发，连父亲的葬礼还没有举行，就出兵伐纣。伯夷、叔齐之所以要投奔周，本来是想远离名利权位之争，找一个清净之地躲起来。一看这种情形，他们感到非常失望，对周武王的行为进行劝阻。《史记·伯夷列传》中记载，周武王东进伐纣，伯夷、叔齐拦住周武王的马进谏说：“父亲死亡还没有下葬，就大动干戈，这称得上是孝吗？以臣子的身份###国君，这称得上是仁吗？”伯夷、叔齐这话很尖锐，丝毫没给周武王留情面。武王的左右侍卫想杀了他们，姜太公加以阻拦说：“这是仁义之人呀！”把伯夷、叔齐他们劝扶到一边去了。周武王灭了商殷以后，天下都归顺了周人，但伯夷、叔齐对此感到羞耻，不接受周人供给的粮食，跑到首阳山隐居，靠采食野菜为生，最后饿死在首阳山。对于这件事情，孔子曾有过评价。《论语·微子》篇中载孔子语说：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”其中的“不降其志，不辱其身”与“不事王侯，高尚其事”意思基本是一样的。这样的话，“不事王侯”就是说伯夷、叔齐不侍奉周武王，“高尚其事”就是指伯夷、叔齐“隐于首阳山”之事。
《蛊》卦虽然是谈子承父业中可能遇到的问题、麻烦，这些问题对于一个单位、一个集团、一个国家中的新任领导同样也存在，相信本卦对于新任领导如何面对这些问题和麻烦会有一定的启发和帮助。
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《临》：古代领导学大纲（1）
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临：元亨，利贞。至于八月有凶。
临：很通顺，利于占问。到了八月有凶险。
初九：咸临，贞吉。
初九：温和地统治，占问吉。
九二：咸临，吉，无不利。
九二：温和地统治，吉，没有不利。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六三：用强制的方法进行统治，没有什么好处。已经为之感到忧虑，没有过错。
###：至临，无咎。
###：亲临领导，没有过错。
六五：知临，大君之宜，吉。
六五：运用智慧进行统治，对于国君来说是适宜的，吉。
上六：敦临，吉，无咎。
上六：敦厚地进行统治，吉，没有过错。
临，本义是居上视下、由高处向下看，古代等级制度禁严，统治者高居上位，给人以居高临下的感觉，因此也引申为统治。
本卦六爻爻辞分别列举了“咸临”、“甘临”、“至临”、“知临”、“敦临”五种不同的统治之术，通过不同的断占语对各种统治之术进行评判，表现出了作者明显的价值取向。可以说，《临》卦实为一部古代领导学大纲。
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
临：很通顺，利于占问。到了八月有凶险。
前面已经说过，《易经》的体例，卦辞一般是从总体上对所占之事进行断占。本卦六爻大部分是从正面列举正确的统治之术，其断语大部分也是吉的。正确的统治之术无疑有利于统治者的统治，因此卦辞说“元亨，利贞”。古人信奉天人相应，往往以自然现象类比社会现象。在自然界中，春生、夏长、秋杀、冬藏，到了秋天，七月阴气始生，八月阴气已盛，草木凋零，万物萧条，因此以“八月”比喻统治的残暴、苛虐。以残暴、苛虐之道统治天下，民众口服而心不服，非长治久安之道，长此以往，势必激起民众的反抗，最终推翻统治者，因此说“至于八月有凶”。
初九：咸临，贞吉。
初九：温和地统治，占问吉。
“咸”通“”，是温和、缓和、谐和的意思，“咸临”也就是用温和的方法进行统治，《周书·无逸》“用咸和万民”就是这个意思。
统治者不把自己置于被统治者的对立面，而是采取温和、缓和、谐和的方法，调谐双方的矛盾、和谐双方的关系、调和双方的利益等“和”的方法来进行统治，有利于达到长治久安，因此说“咸临，贞吉”。
“和”既是一种统治手段与方法，也是一种目的，历来为统治者所标榜和追求，如《尚书·尧典》“百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”，《尚书·大禹谟》“正德利用厚生惟和”等，都强调一个“和”字。
九二：咸临，吉，无不利。
九二：温和地统治，吉，没有不利。
初九、九二讲的都是“咸临”。“吉，无不利”是对“咸临”的进一步肯定。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六三：用强制的方法进行统治，没有什么好处。已经为之感到忧虑，没有过错。
甘，通“拑”，拑制、强制的意思。“甘临”是一种强制的统治方法，不能从根本上化解矛盾，而只能激化和加剧矛盾。虽然被统治者可能暂时屈从，但一俟机会来到，便会群起反抗，以暴易暴，危及统治者的统治。因此“甘临”从长远来看是对统治者不利的，因此说“无攸利”。既然已经认识到这种统治方法的不可取并加以及时调整、改变，也可“无咎”，又如《象》说“既忧之，咎不长也”。
###：至临，无咎。
###：亲临领导，没有过错。
“至临”可以亲自获得真实情况，掌握第一手材料，为正确的决策提供依据；同时也可以融洽与民众的关系，在民众中树立起平易近人的良好形象，得到民众的支持和拥护，因此说“无咎”。
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《临》：古代领导学大纲（2）
《韩非子·难一》中记载：历山下种田的人闹地界纠纷，舜帝亲自去那里种地，解决了他们的纠纷；黄河边的渔民争夺鱼区，舜帝亲临那里，树立起了先让长者捕鱼的风气。就是“至临”的典型例子。
六五：知临，大君之宜，吉。
六五：运用智慧进行统治，对于国君来说是适宜的，吉。
###爻辞中所说的“至临”固然应该肯定，但一个人时间、精力、能力毕竟都有限，尤其是作为一个高层统治者，如果事无巨细，都躬身亲临，也有很多弊端。
其一，分身乏术，穷于应付，导致身心疲惫，正如《荀子·五霸》中所说：“大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗瘁莫甚焉。”
其二，由于身心疲惫，进而导致决策失误。正如唐代吴兢《贞观政要·求谏》中说：“一日万机，一人听断，虽复忧劳，安能尽善？”
其三，不利于调动下属的积极性，养成下属推诿、依赖的心理。对此《尚书·益稷》早就指出：“元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。”意思是说：领导者亲自抓那些琐碎的小事，下属和助手
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