论衡全译-第66部分

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“予所鄙者，天厌之”！独不为子路言：“夫子惟命未当死，天安得厌杀之乎？”若此，誓子路以天厌之，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。

　　【注释】

　　（1）引文参见《论语·颜渊》。

　　（2）蚤：通“早”。

　　（3）颜渊因刻苦学习，精力耗尽而早死，并非“有邪行”而夭死，故疑“必”之前夺一“未”字。

　　【译文】

　　孔子称说：“生死有命安排，富贵由天决定。”像这样，人的生死本来有长命的有短命的，而不由操行的好坏来决定。已有的事例是：颜渊早死，孔子说他“短命”。由此知道短命早死的人，未必有邪恶的品行。子路学问即使浅薄，听了孔子的教导，还是晓得生死的真实道理。孔子用“我如果有卑鄙行为，天塌下来压死我”来发誓，难道不怕被子路反问：“夫子你的命不该死，天怎么会塌下来压死你呢？”像这样，用“天塌下来压死我”来对子路发誓，始终是不会被子路相信的。不被子路相信，那么孔子自我辩解，也始终不能消除子路的怀疑。

　　【原文】

　　28·30《尚书》曰：“毋若丹朱敖（1），惟慢游是好（2）。”谓帝舜敕禹毋子不肖子也（3）。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶若时（4），辛、壬、癸、甲（5），开呱呱而泣（6），予弗子。”陈己行事，以往推来，以见卜隐（7），效己不敢私不肖子也。不曰：“天厌之”者，知俗人誓好引天也。孔子为子路行所疑（8），不引行事效己不鄙，而云“天厌之”，是与俗人解嫌，引天祝诅（9），何以异乎？

　　【注释】

　　（1）敖（4o傲）：通“傲”。

　　（2）慢：懒惰。游：放荡游乐。

　　（3）子：这里是溺爱的意思。不肖：不贤。

　　（4）若：其。

　　（5）辛、壬、癸、甲：古代用“天干”记日，这里指辛、壬、癸、甲四天。

　　（6）开：禹的儿子叫启，夏朝君王，姒姓。传说禹曾选定东夷族的伯益为继承人。禹死后，他继承王位，杀伯益，确立传子制度。汉时人避汉景帝刘启的讳，就把启改称作开。呱（g＆姑）呱：婴儿哭声。呱呱而泣：这里指婴儿诞生。

　　（7）见：同“现”，显现。隐：隐藏。这里指尚未发生的事情。

　　（8）行：根据文意，疑是衍文。

　　（9）祝：通“咒”。

　　【译文】

　　《尚书·益稷》说：“不要像丹朱那样傲慢，只喜欢游手好闲。”这是说舜告诫禹不要溺爱没出息的儿子。舜尊重天命，担心禹偏爱自己的儿子，所以引用丹朱的事来告诫他。禹说：“我娶妻的那个时候，才过了辛、壬、癸、甲四天就离开了，从启呱呱落地起，我就没有溺爱过他。”这是禹陈述自己做过的事，想根据过去推论将来，用现在出现的事来推断尚未发生的事，以此来证明自己不敢偏爱没出息的儿子，但他不说：“如果我偏爱儿子天就塌下来压死我”，因为他知道一般人喜欢用天来发誓，孔子被子路怀疑，他不用过去的事来证明自己不会干卑鄙的事，而说：“天塌下来压死我”，这跟庸俗的人为解脱嫌疑，而指天发誓、赌咒，有什么两样呢？

　　【原文】

　　28·31孔子曰：“凤鸟不至（1），河不出图（2），吾已矣夫（3）！”夫子自伤不王也（4）。己王，致太平；太平，则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰：“吾已矣夫”！

　　【注释】

　　（1）凤鸟：凤凰。古代传说中的鸟王。雄称“凤”，雌称“凰”。其形据《尔雅·释鸟》郭璞注：“鸡头，蛇颈，燕颔，龟背，鱼尾，五彩色，高六尺许。”传说凤凰只在舜、周文王那样的太平时候才出现。

　　（2）传说只有像上古伏羲那种圣人出现的时候，才会有黄河出现黄龙负图的吉兆。

　　（3）引文参见《论语·子罕》。

　　（4）王（w4ng忘）：当王。

　　【译文】

　　孔子说：“凤凰不飞来，黄河中没有图出现，我的一生已经完了！”这是孔子自己悲伤没有当王。他认为自己当了王，能使天下太平；天下太平，那么凤凰就会飞来，黄河中就会有图出现。如今没有能当上王，所以吉祥的征兆不出现，自己感到悲痛伤感，因此说“我的一生已经完了”！

　　【原文】

　　28·32问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至；如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王皆致太平，案其瑞应，不皆风凰为必然之瑞。于太平，凤凰为未必然之应，孔子，圣人也，思未必然以自伤，终不应矣。

　　【译文】

　　请问：凤凰飞来、河图出现，究竟根据什么来的呢？如果根据帝王开始兴起的时候，那么凤鸟、河图都未必出现；如果根据天下太平，使天下太平的帝王，又未必总能招来凤凰和河图。五帝三王都曾使得天下太平，但考察他们的吉兆，并不都以凤凰作为必然的祥瑞。既然对于天下太平，凤凰不是必然的吉兆，孔子是圣人，总想着不是必然出现的事情而自我感伤，这终究不会应验的。

　　【原文】

　　28·33或曰：“孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。”夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至后，亦不须孔子（1）。孔子所望，何其末也（2）！不思其本而望其末也（3），不相其主而名其物（4）。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪（5），不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰：“吾已矣夫！”

　　【注释】

　　（1）须：通“需”。

　　（2）这里王充认为出现“明王”是“本”，“明王”治好天下而出现祥瑞是“末”。何其末也：意思是不盼“明王”用自己治天下，而盼祥瑞出现。这是本末倒置。

　　（3）也：疑是衍文。与下句对文，可证。

　　（4）相：看，观察。名：称道，说。物：东西。这里指凤鸟、河图。

　　（5）本纪：史书里为帝王作传叫“本纪”。这里指《史记·孝文本纪》。

　　【译文】

　　有人说：“孔子不是自己感伤没有能当帝王，而是感伤当时没有圣明的帝王，所以自己不被重用。凤凰、河图是圣明帝王的祥瑞。祥瑞不出现，说明当时没有圣明帝王；圣明帝王不存在，自己就不能被重用。”说到招致瑞应，它是用什么招来的呢？如果是靠任用贤能的人，使统治稳定，功业告成。那么统治稳定，功业告成，瑞应就该出现了。瑞应出现之后，也就不再需要孔子了。孔子盼望的，怎么本末倒置呢！不考虑根本问题，而盼望那些旁枝末节，不看那些君主英不英明，却去说那些凤凰、河图出不出现。即使出现了圣明帝王，由于国家统治有不稳定的时候，凤凰、河图也有可能不出现，因此以祥瑞的出现来证明圣明帝王的出现，必然会出错。汉文帝可以说是圣明了，但察看一下《史记·孝文本纪》，也没有出现过凤鸟跟河图的记载。假使孔子生在汉文帝的时代，大概还会说：“我的一生已经完了！”

　　【原文】

　　28·34子欲居九夷（1），或曰：“陋（2），如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有（3）？”孔子疾道不行于中国（4），志恨失意（5），故欲之九夷也。或人难之曰：“夷狄之鄙陋无礼义，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何为陋乎？

　　【注释】

　　（1）九夷：指我国古代东方各少数民族。

　　（2）陋：精野，不文明。

　　（3）以上事参见《论语·子罕》。

　　（4）道：这里指政治主张。

　　（5）志：“志恨”义不可通，疑是“恚”之坏字。恚（hu＠汇）：怨恨。

　　【译文】

　　孔子想到九夷地方去居住，有人说：“那儿太落后，怎么办？”孔子说：“君子住在那儿，怎么会落后呢？”孔子恨他的政治主张在中原各国行不通，感到怨恨不得志，所以想去九夷地方。有人责难他说：“少数民族地区落后，没有礼义，怎么办？”孔子说：“君子住在那儿，怎么会落后呢？”这是说住在那儿用“君子之道”教导他们，怎么会落后呢？

　　【原文】

　　28·35问之曰：（1）：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若诸夏之亡（2）。”言夷狄之难，诸夏之易也。不能行于易，能行于难乎？且孔子云“以君子居之者，何谓陋邪”，谓修君子之道自容乎（3）？谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容（4），中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出（5），衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？或孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰“何陋之有”者，欲遂已然（6），距或人之谏也（7）。

　　【注释】

　　（1）之：本篇文例皆作“问曰”，故疑“之”是衍文。

　　（2）引文参见《论语·八佾》。

　　（3）容：容纳。这里是安身的意思。

　　（4）苟：马虎。

　　（5）据《吕氏春秋·贵因》记载，禹到“裸国”因为要随俗，于是脱衣进去，出来后再穿衣。

　　（6）遂：顺。这里是坚持的意思。

　　（7）距：通“拒”，拒绝。

　　【译文】

　　请问：孔子想去九夷地方，是怎样引起来的？是他的政治主张在中原各国行不通引起的，所以他想去九夷地方。试想在中原各国尚且行不通，怎么能在少数民族地区行得通呢？”少数民族有君主，还不如中原地区还没有君主。”这是说少数民族难得治理，中原地区容易治理。在容易治理的地方尚且行不通，在难得治理的地方能行得通吗？况且孔子说“作为君子住在那儿，怎么会落后呢？”这话，是在说以“君子之道”进行修养使自己能安身呢？还是在说用“君子之道”去教化他们呢？如果是以“君子之道”进行修养随便使自己能安下身来，那么在中原各国也可以，何必要去少数民族地区呢？如果用“君子之道”去教化他们，而少数民族怎么能教化得了呢？禹到裸国去，要脱掉衣服进去，出来后再穿衣服，这是因为要穿衣服的规定在少数民族地区行不通。禹尚且不能教化裸国人穿衣服，孔子又怎么能让东部少数民族成为君子呢？或许孔子本来不想去，是恨他的政治主张行不通，一时激动说出这样的话。或许是有人责难孔子，孔子也知道那儿落后，然而还要说“怎么会落后”，是想坚持已经说过的话，拒绝别人的劝告。

　　【原文】

　　28·36实不欲往，志动发言（1），是伪言也。“君子于言无所苟矣（2）。”如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。“子路使子羔为费宰（3），子曰：‘贼夫子之子（4）。’子路曰：‘有社稷焉（5），有民人焉（6），何必读书，然后为学？’子曰：‘是故恶夫佞者（7）！’”子路知其不可，苟对自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人。孔子、子路，皆以佞也（8）。

　　【注释】

　　（1）志：这里是心意的意思。

　　（2）原文《论语·子路》作：“君子于其言，无所苟而已矣。”

　　（3）费：本书《气增篇》作“郈”，可从。

　　（4）夫人：这里是别人的意思。

　　（5）社稷：古代祀祭土地神和谷神的地方。后来作为国家或政权的代称。

　　（6）有社稷焉，有民人焉：今传本《论语》作“有民人焉，有社稷焉”。

　　（7）佞（n＠ng宁）：巧言善辩。这里是强词夺理的意思。引文参见《论语·先进》。

　　（8）以：这里是成了的意思。

　　【译文】

　　孔子实际不想去，一时心情激动说出来的，是句假话。“君子说话不该这样随便。”如果明知那儿落后，还要勉强想自己坚持已说过的话，这就正和子路回答孔子关于子羔的事一样。“子路让子羔做郈的地方长官，孔子说：‘简直是在害别人的子弟。’子路说：‘那里有政权机构，有老百姓，（可以练习政事）为什么一定要读书，然后才算学习呢？’孔子说：‘所以我讨厌那些强词夺理的人！’”这是子路知道自己不对，勉强回答以自圆其说，所以孔子讨厌他，把他比做那些强词夺理的人。孔子也明知自己不对，还勉强回答别人的责难。这样孔子和子路都成了强词夺理的人了。

　　【原文】

　　28·37孔子曰：“赐不受命而货殖焉，亿则屡中（1）。”何谓“不受命”乎？说曰：“受当富之命（2），自以术知（3），数亿中时也。”

　　【注释】

　　（1）亿：通“臆”，揣测。引文参见《论语·先进》。

　　（2）疑“受”字前夺一“不”字，否则与“赐不受命”义相背。

　　（3）术：方法。这里是本领的意思。

　　【译文】

　　孔子说：“端木赐没有禀受天命而做买卖，猜测行情却往往猜中。”什么叫：“没有禀受天命”呢？有人解释说：“就是没有禀受应该发财致富的命，而自己靠本领和智慧，多次猜中了物价涨落的时机。”

　　【原文】

　　28·38夫人富贵在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得（1）；如在人（2），孔子何为言“死生有命，富贵在天”？夫谓富不受贵命而自知术得之（3），贵亦可不受命而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣（4），周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定《诗》、《书》，望绝无異（5），称“已矣夫”。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命而以术知得富，言行相违，未晓其故。

　　【注释】

　　（1）知术：疑为“术知”之误倒。上文言“不受当富之命自以术知，数亿中时”，下文言“不受富命而以术知得富”，可证。下“夫谓富不受命而自知术得之”，亦同。（2）上言“在人知”，故疑“在人”之后夺一“知”字。

　　（3）本句与下句“贵亦可不受命而自以努力求之”对文，故疑“自”后夺一“以”字。（4）富：疑是衍文。下文言孔子“自知无贵命”，“孔子知己不受贵命”可一证。再，这里是想以孔子不受贵命则不得贵，来证明子贡不受富命则不得富，所以“富贵”不当连言，可二证。（5）異：疑是“冀”的坏字。“望绝无冀”与“称‘已矣夫’”正好相应，可证。冀：希望。

　　【译文】

　　人富贵在于天命呢？还是在于人的智慧呢？如果在于天命，那么靠本领和智慧寻求它是得不到的；如果在人的智慧，那么孔子为什么要说“生死有命安排，富贵由天决定”呢？说发财致富不禀受天命而是凭自己用本领和智慧得到它，那么做官发达也可以不禀受天命而凭自己努力奋斗得到了。世上没有不禀受贵命而靠自己努力能当官发达的，因而也可以知道世上没有不禀受富命�