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论衡全译-第25部分
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撇欢瘢虢坛烧咭病９士鬃釉唬骸爸腥艘陨希梢杂锷弦玻�5）；中人以下，不可以语上也（6）。”告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：“性相近也，习相远也（7）。”夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：“惟上智与下愚不移（8）。”性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。《诗》曰：“彼妹之子（9），何以与之？”其传曰：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。”夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣（10），然而丹朱慠而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。
【注释】
（1）告子：姓告，名不详，一说名不害。提出性无善恶论，与孟子主张的性善论对立。
（2）决：排除堵塞，导水使行。
（3）上、下句都在说人性的善恶问题，故疑“人”后脱一“性”字。有《孟子·告子》：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”，可证。以上参见《孟子·告子》。
（4）姿：通“资”，资质，本性。
（5）上：上等，高级。这里指仁义道德之类的大道理。
（6）引文参见《论语·雍也》。
（7）引文参见《论语·阳货》。
（8）引文参见《论语·阳货》。
（9）妹之：《诗经·啵纭じ伸浮纷鳌版摺保纱印�
（10）化：改变。
【译文】
告子跟孟子同一个时代，他评论人性没有善恶的区分，就像湍流着的水，挖个缺口使它向东就向东流，挖个缺口使它向西就向西流。水本来没有向东流向西流的区分，就像人性没有善恶区分一样。告子的话，是说人性与水相同。假使人性像水，可以用水来比喻人性，那就像金成为金是因为它本性是金，木成为木是由于它本性是木一样，人善是由于禀性是善的，人恶也是由于禀性是恶的。开始在娘胎中禀受天然之气形成的本性，接受的是单纯的资质，所以生下来就有征兆呈现，是善是恶可以明察。对于善恶无法区分，而可以改变的，称为平常人。他们不善不恶，要等待教育才能成为性善的人。所以孔子说：“具有中等以上智力的人，可以告诉他们高深的道理；中等以下智力的人，不能够告诉他们高深的道理。”告子用决水来比喻人性，仅仅说的是平常人，并不指最善与最恶的。孔子说：“人性本来是相近的，只因受不同习气的影响，才彼此相差很远。”这样看来，平常人的人性，在于习气了。习气好就成为好人，习气坏就成为坏人。至于最善最恶的，那就不再决定于习气。所以孔子说：“只有上等聪明的人与下等愚蠢的人才不可能改变。”人性有善与不善，即使圣贤教化，它也不会再改变。孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都说“只有上等聪明的人与下等愚蠢的人才不会改变”，所以知道告子的话，不够真实。不过，告子的话，也有缘由。《诗经·啵纭じ伸浮飞纤担骸澳歉雒篮玫娜税。檬裁窗镏俊逼渥⑹退担骸氨扔飨癜咨乃浚们嗌娜玖先ト舅统晌嗌煤焐娜玖先ト舅统晌焐！蓖诟鼍隹谌盟蚨骰蛳蛭髁鳎拖袢舅渴顾晌嗌蚝焐５ぶ欤叹Ω靡驯灰ⅰ⑺唇靖谋淞耍欢ぶ烊春馨谅⑸叹春鼙┡埃杉疃窳拥谋拘裕遣换峤邮芟癜姿勘蝗境汕嗌蚝焐茄谋涞摹�
【原文】
13·5孙卿有反孟子（1），作《性恶》之篇（2），以为“人性恶，其善者伪也。性恶者，以为人生皆得恶性也；伪者，长大之后，勉使为善也。”若孙卿之言，人幼小无有善也（3）。稷为儿（4），以种树为戏（5）；孔子能行，以俎豆为弄（6）。石生而坚，兰生而香。禀善气（7），长大就成。故种树之戏，为唐司马；俎豆之弄，为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。然而性恶之言，有缘也（8）。一岁婴儿，无推让之心。见食，号欲食之；睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉厉为善矣（9）。刘子政非之曰（10）：“如此，则天无气也（11），阴阳善恶不相当，则人之为善安从生（12）？”
【注释】
（1）孙卿：荀况（约公元前313～前238年），时人尊称为荀卿。战国时赵国人。他是战国时的思想家和教育家。汉时人因避宣帝（名询）讳，故以“孙”代“荀”，称为孙卿。与孟子的“性善”说相反，认定人“性恶”，“其善者伪人”，要有“师法之化，礼义之道”，才可以为善。故重视环境和教育对人的影响。著有《荀子》一书。有（y＾u又）：通“又”。
（2）《性恶》：《荀子》中的一篇。
（3）上文言“若孟子之言，人幼小之时，无有不善也”，故疑“小”字后夺“之时”二字。
（4）《太平御览》卷八二三引《论衡》文，“稷”上有“后”字，可从。
（5）以上事参见《史记·周本纪》。
（6）俎豆：本是祭祀时用的礼器，这里指陈设俎豆，摸拟祭礼的动作。弄：玩弄，戏耍。以上事参见《史记·孔子世家》。
（7）《意林》卷三引《论衡》文“禀”上有“生”字，可从。
（8）根据文气，疑“有”字之前夺一“亦”字。上文有“然而性善之论，亦有所缘”，“夫告子之言，亦有缘也”，可证。
（9）厉：同“砺”，磨炼。
（10）刘子政（约公元前77～前6年）：刘向，名更生，字子政，西汉沛（今江苏沛县）人。汉皇族楚元王（刘交）四世孙。是西汉著名的经学家、目录学家、文学家。曾任谏大夫、宗正等。用阴阳灾异推论时事政治的得失，屡次上书劾奏外戚专权。成帝时，任光禄大夫，最后终于中垒校尉。曾校阅群书，撰成《别录》，是我国目录学之祖。另著有《洪范五行传》、《新序》、《说苑》、《列女传》等。所作《九叹》、《五经通义》大都已散失。
（11）则天无气也：意思是，天气有阴阳之分，人性有善恶之别，才是正常的。如果人性只有恶而无善，那就像说天气只有阴而无阳一样，是不可能的。
（12）引文出处不详。
【译文】
荀子又责难孟子，作《性恶》篇，认为“人性本来是恶的，其好的品行是人为的结果。”性恶，是认为人刚生下来都具备有恶劣的本性；人为，是指长大之后，努力使自己行为善良。像荀子说的，那人幼小的时候就不会有善良行为。后稷做孩子的时候，以种植当作戏耍；孔子刚会走路的时候，以陈设俎豆当做游戏。石头一产生就坚硬，兰草刚发芽就清香。人刚生下来已禀承善良之气，长大以后就成为善人。所以种植的戏耍，使稷成了尧时掌管农业的司马；陈设俎豆的游戏，使孔子成了东周时的圣贤之师。由于禀承了石头兰草的本性，所以有坚硬清香的应验。这样看来，荀子的话，不能成为事实。然而性恶的说法，也有一定的缘由。一岁的小孩，没有推让的心。看见食物，哭叫着想吃它；看见好玩的，哭叫着想玩它。长大以后，就会克制感情，去掉私欲，努力磨炼成为善良的人。刘子政指责说：“像这样，那天就没有正常的气，而是有阴无阳，有恶无善，根本不相应，照这样，人表现出来的善良，又是从哪里来的呢？”
【原文】
13·6陆贾曰（1）：“天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺（2）。顺之谓道（3）。”夫陆贾知人礼义为性（4），人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性恶者，虽能察之，犹背礼畔义（5）。义挹于善（6），不能为也。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄跷刺人之滥也（7），明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善？陆贾之言，未能得实。
【注释】
（1）陆贾：参见8·10注（14）。
（2）受命：这里指从天地接受礼义之性。
（3）引文不见于今传本《新语》十二篇，出处不详。
（4）本句与下句，疑在复述上文引语。据下文“若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也”；“夫子政之言，谓性在身而不发，情接于物”的文例，似作：“夫陆贾之言，谓人礼义为性”。（5）畔：通“叛”。
（6）挹（y＠义）：酌取，汲取。
（7）刺：斥责，指责。滥：贪。
【译文】
陆贾说：“天地给人生命，就赋予了礼义的本性。人能够明察到自己是从天地那里接受到的礼义之性，就能顺应它。能顺应它，就叫做道。”陆贾的话是说人生下来就有礼义之性，人也能明察到自己是从天地那里接受的礼义之性。性善的人，不等待明察就能自然从善；性恶的人，虽然也能明察到它，但仍然违背了礼义。礼义来自于人的善性，不是靠人为得到的。所以贪婪的人会夸夸其谈地讲廉洁，作乱的人能头头是道地说治理。盗跖会指责别人偷窃，庄跷会斥责别人贪得无厌，他们都清楚地能明察到自己从天地得到的礼义之性，嘴里会谈论圣贤的道理，却因本性不好，自己不能实行，这对于从善有什么好处呢？可见，陆贾的话，并不那么真实。
【原文】
13·7董仲舒览孙、孟之书（1），作情性之说曰：“天之大经（2），一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也（3）。”若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也；不处人情性情性有善有恶（4），未也。夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳，情性于阴阳（5），安能纯善？仲舒之言，未能得实。
【注释】
（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西汉哲学家、今文经学大师。广川（今河北省枣强县东）人。曾任博士、江都相和胶西相。他提出“天人相与”、“君权神授”，创立“三纲五常”。举贤良文学之士，他对策建议：“诸不在六艺之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”为武帝所采纳，而罢黜百家，独尊儒术，开此后两千多年封建社会以儒学为正统的先声。著有《春秋繁露》与《董子文集》。
（2）大经：常道或不改变的常规。
（3）引文不见于现存董仲舒的书，大意可参见《春秋繁露·深察名号》。
（4）情性情性：疑重出。
（5）上言“情性生于阴阳”，故疑“于”前脱一“生”字。
【译文】
董仲舒看了荀子和孟子的书，兴起情性的说法，说：“天的常道，是有阴有阳；人的常道，是有情有性。人性生于阳，人情生于阴。阴气卑劣，阳气仁义。说人性善的，只看见它阳的一面；说人性恶的，又只看见它阴的一面。”照董仲舒的说法，认为孟子只见到它阳的一面，荀子只见到它阴的一面。分析他们二家各有所见，是对的；而不分析人的情性有善有恶，是不对的。人的情性同时生于阴阳，虽生于阴阳，但有厚有薄。玉产生于石，有纯的有不纯的，人情性生于阴阳，哪能都是纯的善的？董仲舒的话，并不那么真实。
【原文】
13·8刘子政曰：“性，生而然者也，在于身而不发。情，接于物而然者也，出形于外（1）。形外则谓之阳，不发者则谓之阴（2）。”夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳，性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也（3）。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是（4），颠沛必于是。恻隐不忍不忍（5），仁之气也（6）。卑谦辞让，性之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内不与物接、恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情（7），竞有善恶不也（8）？
【注释】
（1）出形：疑“形出”之误倒。下文有“形出于外”，可证。
（2）引文出处不详。
（3）见：根据文意，疑衍文。
（4）造次：仓卒，匆促。是：此。这里指本性。
（5）不忍不忍：疑重出。“恻隐不忍，仁之气也，”与下“卑谦辞让，性之发也”，文法一致，可证。
（6）仁之气：指具有“仁”这种道德属性的气。
（7）情：人性禀受于天，本书时见此义，故疑系“性”之误。
（8）不（f％u否）：同“否”。
【译文】
刘子政说：“人性，生下来就是这个样子，在身体里面存在，而不表露出来。人情，是与外界事物接触而形成的，在身体外面表现出来。在外表露的则称之为阳，不表露的则称之为阴。”刘子政的话，认为人性是在身体里却不显露出来。人情与外界事物接触，在身体外表现出来，所以称之为阳；人性不表露，不与外界事物接触，所以称之为阴。照刘子政的说法，就称人情为阳，称人性为阴。这是没有依据情性产生的根源来谈论产生的起源，而只是用外露或不外露把情性说成是阴的阳的。一定要把外露叫做阳，人性也与外界事物接触，在急迫情况下离不开它，在颠沛情况下也离不开它。怜悯而不残忍，是人禀承“仁气”的表现。卑谦辞让，是人性的表露。由于有外界事物与它接触，所以怜悯、卑谦，在身体外部表现出来。说人性在身体里存在不与外界事物接触，恐怕不是事实。不论说人性的善与恶，而仅仅议论它存在于体外还是体内，叫做阳还是叫做阴，从道理上难以弄清楚。而且顺从刘子政的说法，把人性叫做阴，人情叫做阳，那么人禀承自然之气所形成的本性，究竟还有没有善恶呢？
【原文】
13·9自孟子以下至刘子政，鸿儒博生（1），闻见多矣。然而论情性，竟无定是。唯世硕儒、公孙尼子之徒（2），颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记（3），繁如荣华（4）；恢谐剧谈（5），甘如饴密，未必得实。实者人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。
【注释】
（1）鸿：大。博：学识广泛丰富。
（2）儒：疑衍文。
（3）酆同“丰”。记：记载事物的文章或书籍。
（4）华（hu1花）：同“花”。荣：草木茂盛。
（5）恢：通“诙”。
【译文】
从孟子以下到刘子政，都是学识渊博的大儒，听见的看见的多得很，然而论说人的情性，竟然没有判断对。只有世硕、公孙尼子这些人，讲得稍微接近于正确。由此说来，事情容易知道，但是道理却难得说清。内容丰富的文章和书籍，像盛开的花朵那样茂盛；有趣流畅的言谈，如饴糖蜂蜜那样甘甜，但不见得符合事实。事实上人性有善有恶，就像人的才能有高有低一样。高超的不能说它低下，低下
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