清史稿-第208部分

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二成五尺二寸，三成五尺。栏、柱、阶级并准今尺。古今尺度嬴缩稍差，用九则一。复改坛面为艾叶青石，皇穹宇台面墁青白石，大享殿外坛面墁金砖。坛内殿宇门垣俱青琉璃。十六年，更名大享殿曰祈年。覆檐门庑坛内外壝垣并改青琉璃，距坛远者如故。寻增天坛外垣南门一，内垣钟鼓楼一，嗣是祭天坛自新南门入，祭祈年殿仍自北门入。二十年，改神乐所为署。五十年，重建祈穀坛配殿。光绪十五年，祈年殿灾，营度仍循往制云。

　　方泽北乡，周四十九丈四尺四寸，深八尺六寸，宽六尺，祭日中贮水。二成，上成方六丈，二成方十丈六尺，合六八阴数。坛面甃黄琉璃，每成陛四出，俱八级。二成南列岳镇五陵山石座，镂山形；北列海渎石座，镂水形：俱东西乡。内壝方二十七丈二尺，高六尺，厚二尺。正北门三，石柱六。东、西、南门各一，石柱二。北门外西北瘗坎一。外壝方四十二丈，高八尺，厚二尺四寸。门制视内壝。南门后皇祇室，五楹，北乡。垣周四十四丈八尺，高一丈一尺。正门一，外壝西门外，神库，神厨，祭器、乐器诸库，井亭，宰牲亭在焉。西北曰斋宫，东乡。正殿七楹，陛五出，中九级，左右俱七级；南北陛一出，各七级。左右配殿各七楹。宫墙周百有十丈二尺。门三，东乡。东北钟楼一，坛内垣周五百四十九丈四尺，北、西门各三，东、南门各一。外垣周七百六十五丈。西乡门三。雍正八年，重建斋宫，制如旧。乾隆十四年，以皇祇室用绿瓦乖黄中制，谕北郊坛砖壝瓦改用黄。明年，改筑方泽墁石，坛面制视圜丘。上成石循前用六六阴数，纵横各六，为三十六。其外四正四隅，均以八八积成，纵横各二十四。二成倍上成，八方八八之数，半径各八，为六八阴数，与地耦义符。寻建东、西、南壝门外南、北瘗坎各二。又天、地二坛，立陪祀官拜石如其等。

　　阙右社稷坛，制方，北乡。二成，高四尺。上成方五丈，二成方五丈三尺。陛四出，各四级。上成土五色，随其方覆之。内壝方七十六丈四尺，高四尺，厚二尺，饰色如其方。门四，柱各二。壝西北瘗坎二。北拜殿，又北戟门，楹各五，陛三出。外列戟七十二，其西南神库、神厨在焉。坛垣周百五十三丈四尺，覆黄琉璃。北三门，东、西、南各一门。西门外宰牲亭一、井一。西南为奉祀署。坛东北正门一，左右门各一，俱东乡，直阙右门，乘舆躬祭所出入也。东南为社稷街。乾隆二十一年，徙瘗坎坛外西北隅。旧制壝垣用五色土，至是改四色琉璃砖瓦。及省社稷坛高二尺一寸，方广二丈五尺，制杀京师十之五云。

　　朝日坛在朝阳门外东郊，夕月坛在阜成门外西郊，俱顺治八年建。制方，一成，陛四出。日坛各九级，方五丈，高五尺九寸。圆壝，周七十六丈五尺，高八尺一寸，厚二尺三寸。坛垣前方后圆，周二百九十丈五尺。月坛各六级，方四丈，高四尺六寸。方壝，周九十四丈七尺，高八尺，厚二尺二寸。坛垣周二百三十五丈九尺五寸。两坛具服殿制同。燎炉，瘗坎，井亭，宰牲亭，神库，神厨，祭器、乐器诸库咸备。其牌坊曰礼神街。雍正初，更名日坛街曰景升，月坛街曰光恆。乾隆二十年，修建坛工，依天坛式。改内垣土墙甃以砖，其外垣增旧制三尺。光绪中，改日坛面红琉璃，月坛面白琉璃，并覆金砖。

　　天神、地祇、先农三坛制方，一成，陛皆四出，在正阳门外。先农坛位西南，周四丈七尺，高四尺五寸。东南为观耕台，耕耤时设之。前耤田，后具服殿。东北神仓，中廪制圆。前收穀亭，后祭器库。内垣南门外，神祇坛在焉。神坛位东，方五丈，高四尺五寸五分。北石龛四，镂云形，分祀云、雨、风、雷。祇坛位西，广十丈，纵六丈，高四尺。南石龛五，镂山水形。分祀岳、镇、海、渎。二坛方壝，俱周二十四丈，高五尺五寸。正门分南、北，馀如日、月坛。又内垣东门外北斋宫，五楹，后殿，配殿，茶、膳房具焉。乾隆时，更命斋宫曰庆成宫。坛外垣周千三百六十八丈。南、北门二，东乡，南入先农坛，北入太岁殿。殿七楹，东、西庑各十有一。其前曰拜殿，燎炉一。

　　先蚕坛，乾隆九年，建西苑东北隅，制视先农。径四丈，高四尺，陛四出。殿三楹，西乡。东采桑台，广三丈二尺，高四尺，陛三出。前为桑园台，中为具服殿、为茧馆，后为织室。有配殿，环以宫墙。墙东浴蚕河，跨桥二。桥东蚕署三，蚕室二十七，俱西乡。外垣周百六十丈，各省先农坛高广视社稷，馀如制。

　　神位、祭器、祭品、玉、帛、牲牢之数神位，圜丘第一成，正位昊天上帝，南乡。配位八，首太祖讫宣宗，东西乡。凡位皆施幄。第二成从位，东大明，次星辰。西夜明，次云、雨、风、雷。常雩如冬至、大祀、大雩，有从无配。祈穀位次视圜丘第一成，无幄。方泽第一成，正位皇地祇，北乡，配列祖、列宗，东西乡。第二成从位，东五岳，启运、隆业、永宁三山，次四海。西五镇，天柱、昌瑞二山，次四渎。因事祗告天地，不设配从位。顺治十七年，合祀大享殿，其正位左天帝，右地祇，南乡。东太祖，西太宗，配之。从祀十二坛，大明位东，星辰、五岳、启运、四海、太岁、名山大川次之。夜明位西，云、雨、风、雷、五镇、天柱、隆业、四渎、帝王、天下神祇次之。社稷坛中植石主，别设神牌，正位。东大社，西大稷。北乡。东配后土句龙氏，西后稷氏。无幄。坛下龛用木。日坛东大明，无幄。月坛正位夜明，配北斗二十八宿、周天星辰，共一幄。天神坛正中，左云师，次风伯，右雨师，次雷师，南乡。地祇坛正中五岳，右五镇，次四海，左五陵，次四渎，北乡。右旁京师山川，左旁天下山川。无幄。各省府、州、县神祇位次，正中云、雨、风、雷，左山川，右城隍。其郊坛神位，皇穹宇、皇乾殿、皇祇室奉之。神祇、社稷、日月神位，神库奉之，祭时并移坛所。太庙、奉先殿神牌置寝室龛位，祭时移前殿宝座。至传心殿、历代帝王、先师各庙龛位，或分或合，无恆制。

　　祭器，圜丘正位，爵三，登一，簠、簋二、笾、豆十，篚、俎、尊各一，配从同。惟大明、夜明■D9三十，夜明鉶皆二，云、雨、风、雷视夜明。常雩如冬至、大祀、大雩，正、从位俱笾六、豆二，告祭正位同。方泽祈穀坛正、配位，暨方泽从位，并视圜丘。■D9、鉶视夜明。太庙时享，帝、后同案，俱爵三，簠、簋二，笾、豆十有二，登、鉶、篚、俎各一。尊前后殿同。祫祭如时享，东庑每案爵三，簠、簋二，笾、豆十，鉶、篚、俎各一，尊共八案，分二座，爵、鉶倍之。西庑同，惟簠、簋一，笾、豆四。告祭，中、后殿俱笾六，豆二。社稷坛大社、大稷，俱玉爵一，陶爵二，登、篚、俎、尊各一，鉶、簠、簋各二。配位同，惟爵皆用陶。祈告，笾六，豆二。直省祭社稷，爵六，鉶一，笾、豆四，簠、簋、篚、俎、尊各一，如大社稷。日坛、月坛、先农、先蚕坛，俱爵三，■D9三十，笾、豆十，鉶、簠、簋各二，登、篚、俎、尊各一。直省祭先农如祭社稷。天神坛四案，凡祈祀爵共十二，各用笾六、豆二、尊一、篚一。地祇坛如之，惟案七共爵二十七耳。报祀神祇，每案与日坛同，惟无■D9。直省祭神祇，爵三，笾、豆四，鉶、簠、簋各二，篚、俎、尊各一。时巡祭岳镇、海渎同。报祀增鉶一，因事遣祭仍用二。馀同。有司致祭无登、■D9。太岁殿准先农，报祀亦如之。祈祀，笾六、豆二，不羞俎。先师正位视圜丘，惟用鉶二。四配视正位，惟用笾、豆八，无登。十二哲位，各爵三，鉶一，簠、簋一，笾、豆四，篚、俎、尊共用二。两庑二位同案，位一爵，凡献爵六，共篚二，尊、俎俱各六，簠、簋各一，笾、豆各四。视学、释奠同。

　　乾隆三十三年，颁内府周鼎、尊、卣、罍、壶、簠、簋、觚、爵各一，陈列大成殿，用备礼器。崇圣祠正位五案，案设爵三，笾、豆八，鉶、簠、簋各二，篚、俎、尊各一。配位五案，设爵三，笾、豆四，鉶、篚、簠、簋各一，共俎二，尊二。两庑三案，案各与配位同，惟共篚为二。

　　光绪三十二年，增先师正位笾、豆为十二，崇圣祠笾、豆为十，阙里、直省文庙暨崇圣祠祭器视太学。历代帝王正位十六案，案设爵三，登一，鉶、簠、簋各二，笾、豆十，篚一，共俎七，尊七。两庑配位二十案，案设爵十二，鉶二，笾、豆四，簠、簋、篚各一，共俎四，尊四。传心殿正位九案，案设爵、尊各三，鉶、篚各一，笾、豆二。配位二案，案设爵三，笾、豆二，鉶、篚、尊各一。关帝、文昌帝君俱爵三，笾、豆十，鉶、簠、簋各二，登、篚、俎、尊各一，惟后殿笾、豆八。各省准京式。先医三皇位，位设爵三，笾、豆十，簠、簋、篚、俎、尊各一。两庑六案，案设簋、簠一，篚、尊各二，笾、豆四，共爵六。都城隍爵三，笾、豆十，鉶、簠、簋各二，篚、俎、尊各一。火神、东岳庙，俱果盘五，篚、俎、尊各一。黑龙潭、玉泉山、昆明湖各龙神祠、惠济祠、河神庙俱三案，案设爵三，簠、簋二，笾、豆十，篚、俎、尊各一。

　　初沿明旧，坛庙祭品遵古制，惟器用瓷。雍正时，改范铜。乾隆十三年，诏祭品宜法古，命廷臣集议，始定制笾编竹，丝绢里，魨漆。郊坛纯漆，太庙采画。其豆、登、簠、簋，郊坛用陶，太庙惟登用之，其他用木，魨漆，饰金玉。鉶范铜饰金。尊则郊坛用陶。太庙春牺尊、夏象尊、秋著尊、冬壶尊、祫祭山尊，均范铜。祀天地爵用匏，太庙玉，两庑陶。社稷正位，玉一陶二。配位纯陶。又豆、登、簠、簋、鉶、尊皆陶。日、月、先农、先蚕亦如之。帝王、先师、关帝、文昌及诸祠，则皆用铜。凡陶必辨色，圜丘、祈穀、常雩青，方泽、社稷、先农黄，日坛赤，月坛白。太庙陶登，黄质采饰，馀俱白。盛帛用竹篚，魨色如其器。载牲用木俎，魨以丹漆。毛血盘用陶，色亦如其器。嘉庆十九年，定太庙簠、簋、豆与凡祭祀竹笾，三岁一修。光绪三十二年，先师爵改用玉。

　　祭品，凡笾、豆之实各十二，笾用形盐、薨鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈，豆用韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析、豚拍、酏食、糁食。用十者，笾减糗饵、粉餈，豆减酏食、糁食。用八者，笾减白、黑饼，豆减脾析、豚拍。用四者，笾止实形盐、枣、栗、鹿脯，豆止实菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。笾六者，用鹿脯、枣、榛、葡萄、桃仁、莲实。豆二者，止用鹿醢、兔醢。登一，太羹。鉶二，和羹。簠二，稻、粱。簋二，黍、稷。

　　玉、帛、牲牢：玉六等，上帝苍璧，皇地祇黄琮，大社黄珪，大稷青珪，朝日赤璧，夕月白璧。旧制，社稷坛春秋常祀用玉，祷祀则否。乾隆三十四年，会天旱祷雨，谕曰：“玉以芘廕嘉穀，俾免水旱偏灾，特敕所司用玉将事。”自此为恆式。帛七等：曰郊祀制帛，南北郊用之。上帝青十二，地祇黄一。曰礼神制帛，社稷以下用之。社稷黑四，大明赤一，夜明白一，日月同。星辰斗宿白七，青、赤、黄、黑各一。天神、云、雨、风、雷，青、白、黄、黑各一，方泽从位，岳镇各五，五色。五陵山白五。四海随方为色。四渎黑四。地祇黄二，青、赤各三，黑七、白十二。先农、先蚕俱青一，先师正、配位，十二哲，两庑，崇圣祠正位，东、西庑，俱各一用白。帝王各位、关帝、文昌正位、后殿，太岁正位，北极佑圣真君、东岳都城隍亦如之。惟先医正位三，崇圣配位四，太岁两庑十二，火神赤一。曰告祀制币，祈报祭告用之。祈穀、雩祀、告祀圜丘俱青一，祭告方泽黄一。曰奉先制币，郊祀配位、太庙用之，圜丘、方泽配位各一，太庙帝后每位一。曰展亲制币，亲王配飨用之，太庙东庑位各一。曰报功制币，功臣配飨用之，太庙西庑位各一。三者俱白，昭忠等祠同，并织满、汉文字。曰素帛，帝王庙两庑位各一，先医庙两庑共四，馀祀亦尚素。牲牢四等：曰犊，曰特，曰太牢，曰少牢。色尚骍或黝。圜丘、方泽用犊，大明、夜明用特，天神、地祇、太岁、日、月、星辰、云、雨、风、雷、社稷、岳镇、海渎、太庙、先农、先蚕、先师、帝王、关帝、文昌用太牢。太庙西庑，文庙配哲、崇圣祠、帝王庙两庑，关帝、文昌后殿，用少牢。光绪三十二年，崇圣正位改太牢。直省神祇、社稷、先农、关帝、先医配位暨群祀用少牢。火神、东岳、先医正位，都城隍，皆太牢。太牢：羊一、牛一、豕一，少牢：羊、豕各一。

　　大祀入涤九旬，中祀六旬，群祀三旬。大祀天地，前期五日亲王视牲，二日礼部尚书省牲，一日子时宰牲。帝祭天坛，前二日酉时宰之，太庙、社稷、先师前三日，中祀前二日。礼部尚书率太常司省牲，前一日黎明宰牲。惟夕月届日黎明宰之。令甲，察院、礼部、太常、光禄官监宰，群祀止太常司行。乾隆十七年，定大祀、中祀用光禄卿监宰。初，郊坛大祀，帝前期宿斋宫，视坛位、笾豆、牲牢。乾隆七年，更定前一日帝诣圜丘视坛位，分献官诣神库视笾豆，神厨视牲牢。寻定视坛位日，亲诣皇穹宇、皇乾殿上香。故事，省视笾豆牲牢，或临视，或否。三十五年，定遣官将事，自后以为常。

　　祀期郊庙祭祀，祭前二岁十月，钦天监豫卜吉期。前一岁正月，疏卜吉者及诸祀定有日者以闻。颁示中外。太常寺按祀期先期题请，实礼部主之。世祖缵业，诏祭祀各分等次，以时致祭。自是大祀、中祀、群祀先后规定祀期，著为例。嘉庆七年，复定大、中祀遇忌辰不改祀期。咸丰中，更定关帝、文昌春秋祀期不用忌辰。其祭祀时刻，顺治十三年，诏祭天、地五鼓出宫，社稷、太庙并黎明。康熙十二年，依太宗旧制，坛庙用黎明，夕月用酉时。嘉庆八年，谕祭祀行礼，当在寅卯间，合礼经质明将事古义。凡亲行大祀，所司定时刻，承祭官暨执事陪祭者祗候，率意迟早者，御史纠之。

　　斋戒顺治三年，定郊祀斋戒仪。八年，定大祀三日、中祀二日公廨置斋戒木牌。祀前十日，录斋戒人名册致太常，届日不谳刑狱，不宴会，不听乐，不宿内，不饮酒、茹荤，不问疾、吊丧，不祭神、扫墓。有疾与服勿与。大祀、中祀，太常司进斋戒牌、铜人置乾清门黄案。大祀前三日，帝致斋大内，颁誓戒。辞曰：“惟尔群臣，其蠲乃心、齐乃志，各扬其职。敢或不共，国有常刑。钦哉勿怠！”前祀一日，彻牌及铜人送斋宫，帝诣坛斋宿。十四年祀圜丘，致斋大内二日，坛内斋宫一日。陪祭官斋于公署，圜丘斋于坛。

　　雍正五年，遣御史等赴坛检视。九年，诏科道遇祀期斋戒。明年，仿明祀牌制制斋牌，敕陪祭官悬佩，防亵慢。乾隆四年，礼臣奏，郊坛大祀，太常卿先期四日具斋戒期，进牌及铜人置乾清门二日、斋宫一日。太庙、社稷，置乾清门三日。中祀，前三日奏进，置乾清门二日。并祭日彻还。后飨先蚕，奏进亦如之。惟由内侍置交泰殿三日。

　　七年，定郊祀致斋，帝宿大内二日，坛内斋宫一日。王公居府第，馀在公署，俱