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修福积德造命法-第27部分
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现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当决择。
像子路接受人家的牛，好像是不善；‘而其流足以济人，则非善而实是也’，这是真善。‘然此就一节论之耳’，这是就一桩事情来说明，什么叫“是”，什么叫“非”。
‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈，皆当决择’。什么叫“道义”？什么是“礼敬”？什么是“信用”？什么是“慈悲”？这里都有“是”有“非”，如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。讲修福，没有智慧的人怎么修福？真的要有福、要有慧；没有福慧，想修福也修不到福。
何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。
吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当于现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。‘泰山北斗’，比喻高。
‘有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也，闭门谢之’，同乡有一个人，喝醉了酒，牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大，有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说：“他醉了，不要跟他计较。”闭门谢之，也不在意。
‘逾年，其人犯死刑入狱’，过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。
‘吕公始悔之曰’，吕老先生才后悔，上一次遭遇的事情处置错了！说：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒’，当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不致于犯今日之死罪。
‘吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也’，这种例子太多了——善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱；到儿女长成了，不孝顺父母、为非作歹，才晓得自己大错特错！小孩就是要从小教起——少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了；必然是背叛父母，父母对他稍微有点不好，他就不满意。这还得了！
从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”——是父母说我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他！法官马上判，什么都不要审了！“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母；父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什么？那是“父母之命”，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝，国家法律要治罪的；而且还没有办法请律师，都不能请的——亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。
又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣。
遇到荒年收成不好，‘穷民白昼抢粟于市’，‘粟’就是粮食，贫民到处去抢劫。
‘告之县，县不理’，到县政府告状，县政府怕群众暴乱，不敢阻拦。
‘穷民愈肆’，抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎么办呢？
‘遂私执而困辱之，众始定’，他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑，把事情平定了。如果事情不平定？‘不然几乱矣’，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。
故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
什么叫‘正’？什么叫‘偏’？‘人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也’，善心是‘正’，恶事是‘偏’。像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事；这就是‘正中偏’。
‘以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也’，但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管；我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止，用刑罚加诸于他——这是私刑，这不是一件好事；但是为了保护自己的生命财产，他做了一桩什么善事呢？对社会安定帮助很大——使暴民不至于为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是‘偏中正’。
何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。
这是古圣先贤的教训，后人尊称为经。这个教训是真理——超越时间、超越空间。“积善成名，积恶灭身”，绝对真实正确。
如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。
比喻有一个器皿，我们要想在里面存满——存久就满了；如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要，而不可积恶以自取灭亡！
昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。
这是佛门的公案。从前有一位女居士到佛寺里想布施，但没有钱。‘止有钱二文，捐而与之’，只有两文钱（从前两文钱是很少很少），她拿去捐在佛寺里做功德。‘主席者亲为忏悔’，‘主席’就是佛寺的方丈，因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。
‘及后入宫富贵’，没想到这个女子的命还不错，以后进入到宫廷里面，做了皇帝的妃子——这富贵了。
‘携数千金入寺舍之’，带了黄金千镒到寺院来做佛事。
‘主僧惟令其徒回向而已’，主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
‘因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔；今施数千金，而师不回向，何也？’老和尚很有道德；不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她，‘曰：前者物虽薄，而施心甚真’，从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，‘非老僧亲忏，不足报德’。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真，真诚地在三宝里修福，这是舍一得万报，她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。
现在她已经富贵了，但对于佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。‘今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！’我派徒弟代表我替你忏悔就够了！其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲——机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。
‘此千金为半，而二文为满也’，从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半——不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多；心真切，尽心尽力就是念念圆满。
所以回向必讲三处——就是真心显露。我今天修行：第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听——得一半功德；其实，不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的——造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看表层，要有深远的眼光；你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。
钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后，当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。
这是中国人尊敬的“八仙”。吕洞宾是其中一位，唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术，钟离权告诉他：‘点铁为金，可以济世。’有些贫困人，你“点铁成金”可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。
‘吕问曰：终变否？’吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”钟离权告诉他：‘五百年后，当复本质。’五百年后金才会变成铁。吕祖说：‘如此，则害五百年后人矣！吾不愿为也。’虽然利益现在的人，但害了后人，这个事情做不得！我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到后来会害人？由此可知，世道人心是怎样的变化。
曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。
道教讲：“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事，才有资格修道。‘授丹’就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了！佛法的条件比这个要严，佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器；道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心，是真正的善心，才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心——比善还要难修。
他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。
又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。
尽心尽力就是‘圆满’，心与力都没有尽，还留一部分，这个善是‘半善’。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对于圣教怀疑，就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的，我们听了也信；叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么办？这是心里面有“疑”，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？
如果你真正肯修，对于圣教完全明了、信从，一点也不怀疑。（但是世间人讲你傻！你迷信！我们有时想想，也讲的似有道理，因而善心不敢发、善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。）果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，是真实不可思议！读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报？一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心，那不是真心；虽然舍尽了，当然还是可以得到——得到的是“半”，不是“满”。
舍财决定得财富，舍法决定得智慧，无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理——天经地义。真心去做，不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿——什么都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什么呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性；性德流露，果报不可思议，其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来；有一念希求，不称性了，你所得的功名富贵、健康长寿是修来的——修得的会失掉，是有限的、有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。
唯有性德，它跟真如本性一样——不生不灭、无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得干干净净？没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修；二乘人都不能修，二乘人怕麻烦。譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了！不度他！这就不行了，这就不圆满了；菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。
所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽，用之不竭。每个人都有自己的宝库，都是世出世间最富有的，可惜自己不晓得；唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大！这些真实的道理、事实的真相，我们一定要知道。
用真心，确实‘斗粟可以种无涯之福’，‘粟’是粮食，‘斗粟’是一斗粮食，可以造没有边际的福。因为它称性。
‘一文可以消千劫之罪’，以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期“邪师说法，如恒河沙”。表面很像佛教，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种？万一这寺院是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶！诸位要晓得，佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙我去拜，也正——也是佛菩萨，也是正神；我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。
若说末法时期没有地方好修行，那就错了！真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”；道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什么地方都是正法；这才叫“境随心转”，外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。
倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。
‘未忘’，就是没有把这些妄想杂念除掉；纵然是‘黄金万镒’拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。
何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。
福善有大有小。古人有个故事，从前‘卫仲达为馆职’，‘馆职’——一种是教书的先生，一种是服务于政府机关，如翰林院类者。‘被摄至冥司’，有一天他被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就审判他，叫判官把他的档案拿出来。
每一个人一生都有善、有恶，就有善、恶两本记录；在阎罗王、鬼王那里都有档案，故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，�
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